Ethnos, popolo, nazione come categorie etno-sociologiche

Il problema dell’utilizzo dei termini “ethnos”, “popolo”, “nazione” è estremamente complesso, poiché storicamente sono stati usati talvolta come sinonimi, talvolta come contrari, talvolta come sottocategorie l’uno dell’altro, e nelle configurazioni più inaspettate. E non si tratta nemmeno del “Sacro Romano Impero della nazione tedesca”, o delle “nazioni” nell’Europa medievale. Ad esempio, in Transilvania, solo ungheresi, Székelys e tedeschi erano inclusi nel numero di “nazioni”, i rumeni ortodossi non erano inclusi nello status di “nazione”. Nella nobiltà della Confederazione polacco-lituana era in uso l’espressione Gente Ruthenus, natione Polonus: di origine rutena, nazione polacca.

Prendiamo la Russia e la Germania nel XIX e XX secolo, dove i concetti di “popolo” (e derivati da esso) e “nazione” si scontravano o come sinonimi o come contrari. E vediamo come la presenza dei due concetti di “popolo” e “nazione” aiuta a capire l’attuale situazione geopolitica.

Ad esempio, la “nazionalità” del conte S. M. Uvarov è una carta da lucido della nazionalité francese , ma attraverso un appello alla radice russa, “disattivando” i connotati di liberalismo e costituzionalismo insiti nel concetto francese. Tuttavia, Uvarov ha anche scritto della “nazionalità” russa. Tra gli slavofili ci si può imbattere in una concezione del popolo come categoria generale, in cui la “nazione” è un caso speciale. Per il collega di K. P. Pobedonostsev, S. A. Rachinsky, “nazione” come concetto occidentale e liberale è direttamente opposto alla “nazionalità” come concetto russo e conservatore. Per M. Katkova, che era di stampo conservatore, ma occidentale, la nazione, al contrario, è un concetto positivo [1].

Allo stesso tempo, gli slavofili e Dostoevskij preferivano parlare del “popolo”, che aveva un doppio significato: sia la gente comune, gli strati inferiori della società, sia il popolo russo come la totalità di tutti gli strati della società e la base di un impero con una certa storia, tradizione religiosa e cultura. Per i monarchici delle Centurie Nere, l’uso del termine “popolo” [2] era più frequente. Per i nazionalisti di tipo più occidentalista, ad esempio M. O. Menshikov, il concetto chiave era “nazione”, che significava anche pretese di potere per conto di questa nazione.

Cioè, per conservatori, monarchici, slavofili, reazionari, il concetto di “popolo” era più preferibile. Per i nazionalisti più “europei” – “nazione”. Sebbene vi siano anche coloro che potrebbero usare i termini come sinonimi.

In Gran Bretagna e Francia non c’era tale confusione, sebbene, come nota Alain de Benoist, “la tradizione controrivoluzionaria, in quanto si associa a un segno aristocratico o monarchico, si astiene dall’esaltare la nazione” [3]. Ma in Germania la situazione è simile a quella russa Fichte scrive “Discorsi alla nazione tedesca” (Reden an die deutsche Nation). Tuttavia, più avanti nel XIX secolo, prese forma il movimento Völkisch, per il quale la parola straniera Nation si rivelò inappropriata [4]. Volk – popolo – diventa un indicatore di “autoctonismo”, “populismo” (poiché, come il “popolo” russo, contiene un doppio significato: sia un semplice “popolo”, sia una comunità culturale e persino di sangue, collegata da un’unica cultura, lingua e storia).

Nel Terzo Reich e nell’URSS, i concetti erano mescolati in modo arbitrario. In URSS ha trionfato il concetto di “nazionalità”: o una comunità puramente etnica, o rivendicando una partecipazione politica, o un residuo della “nazione” borghese in una società socialista. Così, in URSS sorsero le “nazionalità” di uzbeki, tagiki, ucraini e azeri, e rispettivamente i sart, i piccoli russi, i tartari transcaucasici o i turchi, che esistevano prima della rivoluzione, scomparvero. La situazione è stata complicata dalla tesi sulla formazione di una “nuova comunità storica”- il “popolo sovietico”. Questo “popolo” è scomparso insieme all’URSS, ma è apparso il “popolo multinazionale della Federazione Russa”.

Nella Germania di Hitler si parlava di una “nazione” basata sul popolo (Volk) e sulla “società popolare” (Volksgemeinschaft). La sconfitta del Terzo Reich non ha chiarito l’uso dei termini “popolo” e “nazione”.

“Tre Stati – due nazioni – un popolo?” (Drei Staaten-zwei Nationen-ein Volk?) era il titolo di un saggio pubblicato nel 1985 dallo storico di Kiel, Karl Dietrich Erdmann, che trattava della Repubblica Federale Tedesca, della RDT e dell’Austria [5]. Qui troviamo anche un uso interessante dei concetti in esame. La Repubblica Federale di Germania e la DDR sono Stati separati, ma un’unica “nazione”. Austria e Germania sono due nazioni, ma uno stesso popolo. Gli austriaci, ovviamente, hanno espresso indignazione, ma questo esempio è tipico.

E fino ad oggi in Germania, Volk è qualcosa di arcaico, populista, culturale, più “chiuso”, che in definitiva fa appello a una storia comune, e Nation è liberale, progressista, corrispondente alla struttura politica di un moderno Stato liberale, la totalità dei suoi cittadini ed elettori. Ecco, ad esempio, come l’Agenzia federale tedesca per l’educazione politica (Bundeszentrale für politische Bildung) spiega ai bambini tedeschi la differenza tra “popolo” e “nazione”:

«Spesso quando le persone parlano di ‘un popolo’ intendono un gruppo di persone che condividono un background comune, condividono usanze comuni, parlano la stessa lingua o hanno somiglianze culturali. Alcune persone che hanno questa idea del “popolo” vogliono distinguere o differenziare il “loro” popolo dagli altri popoli. Fondamentalmente, credono che la loro gente sia migliore di altre persone. Ci sono politici e altre persone che affermano che ci sono molte persone che vivono in Germania che presumibilmente non appartengono al popolo tedesco. Dal momento che queste persone non hanno la stessa origine, cultura e lingua della maggior parte dei tedeschi, presumibilmente non appartengono a loro. Queste persone sono quindi escluse dalla società e si è prevenuti nei loro confronti».

E poi ci sono quelli che parlano di persone “normali” e quindi distinguono tra persone apparentemente normali e persone ricche e potenti. I populisti, in particolare, vogliono seminare inimicizia tra le persone in questo modo e successivamente raggiungere i loro obiettivi politici. In una parola, in questo contesto, il “popolo” appare molto sospettoso: o non gli piacciono i migranti, o non gli piacciono i ricchi. Che si tratti di una “nazione” alla moda e giovanile, dalla quale in Germania è generalmente scomparso tutto tranne l’amore per la democrazia:

«Oggi molti parlano di “nazione” e non di “popolo”. Stiamo parlando di persone che vivono in Germania e si sentono legate a questo Paese e alle sue regole democratiche».

Il compito di ristabilire l’ordine nei concetti
Gli etnosociologi in Russia e Germania si trovarono di fronte alla domanda: come costruire una nomenclatura più ordinata in cui i concetti di “ethnos”, “popolo” e “nazione” potessero in qualche modo essere separati, senza consentire l’uso sinonimo caratteristico del linguaggio quotidiano o delle dichiarazioni dei politici?

Questo è già caratteristico di Max Weber, che introduce il concetto di unità etniche, dove “persone” sono unità più grandi, le cui suddivisioni sono chiamate “tribù” o “ethnos”, e, secondo Weber, un ethnos può essere una suddivisione di una tribù e viceversa. Per la polis greca, fa notare che i sottogruppi che esistevano prima della polis e ad essa riuniti non erano chiamati phylai, ma ethne. Nazione e sentimento nazionale per Weber sono il prodotto dell’identificazione con lo Stato, di regola, sulla base di un linguaggio comune, e con le politiche di potere di questi Stati [7].

Wilhelm Mühlmann, uno dei più grandi etno-sociologi tedeschi del XX secolo, parte dai concetti dell’etnologo russo S. M. Shirokogorov, che introdusse il concetto di “ethnos” come “un gruppo di persone che parlano la stessa lingua, riconoscendone l’origine comune e avendo un complesso di costumi, modi di vivere, custoditi e consacrati dalla tradizione e distinto dai costumi di altri gruppi” [8].

Lo stesso Mühlmann in periodi diversi cerca di separare “ethnos”, “popolo” e “nazione”. “Ethnos” per lui è la forma più semplice di società. Le persone sono una forma più complessa (come in Weber), l’apice dello sviluppo culturale e spirituale. Muhlmann non considera come popoli quelle comunità che chiamiamo “gruppi etnici”, spesso anche “popoli primitivi”, intendendoli come gruppi etnici. Infine, alla fine della sua vita, Mühlmann distinse tra “ethnos” (ethnie), “demos” e “popolo”. “Demos” è una moderna democrazia di massa, alla quale il concetto di “popolo” non si applica più, corrisponde all’uso moderno di Nation. “Popolo” si riferisce a ciò che sorse in Europa dopo il crollo dell’Impero Romano, cioè a una società gerarchica medievale [9].

Troviamo qualcosa di simile nel luminare dell’etnologia sovietica, Bromley: le tribù corrispondono alla formazione comunitaria primitiva, nazionalità – feudale, nazione – capitalista [10].

Ethnos, popolo, nazione di Aleksandr Dugin

Se prendiamo in considerazione tutto quanto sopra, allora il concetto etno-sociologico di A. G. Dugin, dove i concetti di “ethnos”, “popolo” e “nazione” sono separati [11], sembra essere l’erede più coerente del Tradizioni etno-sociologiche tedesche e russe e specificità degli atteggiamenti nei confronti dei concetti di “nazione” e “popolo” tra i “pochvennik” di destra russi e tedeschi.

Ethnos

Seguendo Weber e Mulman, Dugin definisce l’ethnos come la forma più semplice e allo stesso tempo la radice della società alla base del resto, limitando l’uso del termine solo alle comunità arcaiche o alla dimensione arcaica della vita in strutture sociali più complesse.

Il popolo

I popoli in questo schema sono la prima derivata dell’ethnos. Un ethnos o, più precisamente, diversi ethnoi che sono entrati nella storia (un ethnos che è entrato – aspetta un’interazione intensiva con gli altri, conquiste e alleanze, la formazione di politiche), escono dallo stato di equilibrio e di “eterno ritorno” che caratterizza una società arcaica, e formano strutture complesse: statali, religiose, ideologiche (filosofiche), sociali (differenziazione di classe). Così nascono i popoli. Spesso l’élite in larga misura, se non tutta, è allogenica, rappresentando inizialmente un gruppo etnico diverso rispetto alle classi inferiori della società, il che crea il differenziale necessario per la gestione, la separazione di chi detiene il potere dai subordinati. La più alta forma politica dell’essere del popolo è l’impero, dove il popolo non solo vive nella storia, ma ha una specifica missione storica o cosmica [12].

I popoli combinano la diversità etnica e il desiderio di unità. Diversità – dal momento che l’élite è ricostituita con rappresentanti di diversi gruppi etnici, così ci sono diversi gruppi etnici ai piani inferiori. Tuttavia, sia nell’élite che tra le comunità contadine ad essa subordinate, ci sono processi di interazione. Infine, la stessa comunicazione avviene tra il basso e l’alto: l’alto assimila il linguaggio e gli elementi della cultura del basso, il basso assimila i modelli normativi politici e religiosi discendenti dall’alto. Il risultato è una società allo stesso tempo diversa e simile in termini generali, l’unità nella diversità è raggiunta.

Ad esempio, in Russia, prima delle riforme di Pietro il Grande (e anche dopo), l’integrazione delle comunità etniche slave, ugro-finniche e di altre etnie avveniva a livello di base con il predominio dello slavo, cioè di origine russa. Al vertice vi fu un’integrazione dell’aristocrazia variaga, slava, lituana, tartara, tanto che tutti, alla fine, divennero anche russi, si formò il popolo russo, unito dall’idea di una comune origine, cultura e missione storica.

C’era anche una connessione tra le classi superiori e inferiori russe – linguistiche e culturali, e il superamento del divario culturale dopo che Pietro diede alla Russia Pushkin, Gogol, Tolstoj e Dostoevskij, Glinka, Mussorgsky, slavofili e filosofia religiosa russa, ecc. grande d’oro, e più tardi e l’età dell’argento della cultura russa.

Allo stesso tempo, c’era sempre la possibilità sia di una convivenza organica nell’Impero sia, insieme al popolo russo, di singole etnie che non si mescolavano ad esso (ad esempio, gli Yakuti, i Buriati, le etnie tatare), a rotazione in orbite diverse da questo nucleo culturale e statale, e la russificazione di un certo numero di altri gruppi etnici, adottando gli standard di comportamento e persino tradizioni e lingua dominanti (come nella regione del Volga, negli Urali e nel nord russo).

La Nazione

“Nazione” nello schema di Dugin è privo di qualsiasi significato positivo (tranne che per il fatto che sia comunque migliore della società civile globale dei pervertiti), perché tutto questo significato positivo è già assegnato al concetto di “popolo” come struttura complessa della società sacra tradizionale. Non ha senso introdurre una nuova categoria per descrivere questa realtà. Ma tutto cambia quando si parla di Modernità.

“Nazione” in questo caso è intesa come una forma etno-sociologica che sorge durante la distruzione delle società tradizionali e durante il passaggio dal paradigma Premoderno a quello Moderno, cioè come risultato dei processi di desacralizzazione, secolarizzazione, eliminazione della tradizionale divisione del patrimonio, la sua sostituzione con la divisione di classe, l’emergere di rivoluzioni borghesi, ecc. Qui la posizione critica dei costruttivisti E. Gellner, B. Anderson e E. Hobsbawm, per i quali la “nazione” è un costrutto borghese dell’era moderna, è ampiamente adottato.

La “nazione” richiede maggiore omogeneità rispetto al “popolo”, si basa sull’identità individuale piuttosto che collettiva, e nell’ideale giacobino richiede l’assimilazione di tutti i gruppi etnici alla sua portata.

“Nazione” è una “comunità immaginata” – cioè una società complessa che si presenta come apparentemente semplice, unita dalla solidarietà a livello di “ethnos” (comunità arcaica), ma con la diffusione dei concetti dei “diritti” e dell’individualismo mutuati dall’aristocrazia. Parlando a nome della “nazione” nell’era delle rivoluzioni massoniche borghesi in Europa, portatori di un tipo antropologico speciale – i borghesi – giustificano le loro pretese al potere: non aristocratici eroici e non contadini laboriosi, ma qualcos’altro, mercanti, “imprenditori”, avvocati, ecc. Nella terminologia di K. V. Malofeev, “nazione” è Canaan, e “popolo” è l’Impero [13].

La nazione rivendica la sovranità, sfidandola dal sacro monarca, che la riceve da Dio. In generale, questo è un prodotto della “semplificazione secondaria”, nel linguaggio di K. N. Leontiev, e dell’apostasia. La nazione cerca di ripristinare o addirittura rafforzare la solidarietà sociale in una società in cui i borghesi hanno già minato i vecchi pilastri della solidarietà – religiosità, lealtà al Monarca e alla Chiesa, alla loro comunità rurale o corporazione aristocratica, politicizzando l’appello alla dimensione etnica e storica (nazionalismo). Ciò può provocare discordia e intolleranza e, in risposta, il contronazionalismo di altri gruppi. Tuttavia, alla fine, poiché la nazione nutre l’individualismo e in generale, secondo Louis Dumont, è una proiezione dell'”io” individuale sul “noi” collettivo [14].

Questo individualismo alla fine mina la solidarietà sociale, il nazionalismo lascia il posto al globalismo, non realizzando la sua unità essenziale con esso.

In Occidente il passaggio dai popoli alle nazioni è stato quasi del tutto compiuto (sebbene alcuni elementi della coscienza arcaica, cosiddetta “etnica” e tradizionale, cosiddetta “popolare” appaiano ancora sia nella vita quotidiana che nella cultura). In Oriente e in Russia, a causa del fenomeno dell’archeomodernismo, è difficile parlare di “nazione” in questo senso. Dietro la facciata modernista sono visibili i contorni della società tradizionale e dell’Impero.

Conseguenze dell’introduzione della tricotomia “ethnos”, “popolo” e “nazione” per la scienza e il discorso politico
Segnaliamo i vantaggi di tale divisione (in primo luogo di popolo e di nazione):

Punto I:
Viene presa in considerazione la differenza tra la struttura sociale e la psicologia collettiva, le idee delle persone della società tradizionale e la società moderna, che scompare nell’approccio etno-simbolista di E. Smith e nel concetto di “nazioni prima del nazionalismo” di J. Armstrong. Ad esempio, se prendiamo la definizione di Smith secondo cui una nazione è «una comunità umana denominata e autodefinita i cui membri condividono e mantengono miti, memorie, simboli, valori e tradizioni comuni, risiedono e si identificano con un determinato territorio, creano e diffondono una particolare cultura pubblica, osservano i diritti e le leggi comuni» [15], è ovvio che differisce dalla definizione di ethnos di Shirokogorov solo per il fatto di indicare la “pubblicità” della cultura e dei “diritti e leggi”. Ma come, in questo caso, separare l’una dall’altra le situazioni prima e dopo i cambiamenti fondamentali delle strutture sociali, della struttura statale del mondo e dell’autocomprensione dell’uomo occidentale nell’era moderna?

Non vale la pena fingere che la Riforma, il Rinascimento, l’Illuminismo, ecc. non significhino nulla e non cambino nulla nelle strutture sociali e nella percezione che una persona ha di se stesso e del mondo, e trasferisce retrospettivamente il concetto di “nazione” nella sua comprensione nella società dell’Occidente moderno, ad esempio, nel IX secolo. È più scientifico separare Tradizione, Modernità e Premodernità e dare un nome corretto al contenuto etno-sociologico della Tradizione.

Per quanto riguarda i casi di Inghilterra, Francia e Scozia, dove gli etno-simbolisti trovano qualcosa di simile alle nazioni nel XIV secolo, la descrizione delle “nazioni” attraverso le categorie di identità collettiva tra le élites, nomi comuni, idee sull’origine e sulla parentela, memorie e tradizioni comuni, separazione del “noi” dagli “stranieri”, risulta poco convincente. La stessa cosa incontriamo nell'”ethnos” e nel “popolo”. La comprensione di una nazione come “un’etnia con uno stato e una cultura sviluppata” soffre dello stesso difetto: due tipi e stati opposti della società – Premoderno e Moderno – sono accidentalmente o deliberatamente mescolati.

Punto II:
L’introduzione del concetto di “popolo” disattiva il potenziale distruttivo dell’approccio costruttivista (Gellner e compagnia). Le nazioni, come qualcosa che sorge al posto dei popoli di una società tradizionale, cadono sotto questa critica, ma i popoli no. Se i costruttivisti (E. Hobsbawm) sono inclini a credere che non solo le nazioni, ma anche categorie come “antico” e “Tradizione” o anche “ethnoi” siano state inventate dalla borghesia per giustificare il loro dominio nella Nuova Era, allora la divisione tra “ethnos”, “popolo” e “nazione” evita tali estremi, il trasferimento non autorizzato del paradigma moderno alle società tradizionali e arcaiche.

Pertanto, il concetto di “popolo” può fungere da ponte per i pensatori di sinistra e post-sinistra più adeguati che sono consapevoli dei problemi associati al concetto di “nazione”, ma si sforzano di resistere al globalismo liberale senza abbandonare l’identità etnica in costrutti di sinistra (ad esempio, Alain Soral in Francia).

Punto III:
L’appello al “popolo” disattiva il pericolo del “nazionalismo” modernista, costruttivista, sempre possibile quando si fa riferimento alla “nazione”. Dal momento che le opere dei costruttivisti hanno guadagnato popolarità, la parte giovane della destra, caduta sotto l’influenza di Anderson e altri, inizia a costruire il nazionalismo secondo i loro modelli con inevitabili appelli alla società civile, alla costruzione della nazione, alla richiesta di una maggiore modernizzazione, sulla presa in giro della tradizione come arcaica. Nasce così un discorso, nello spirito del “postumano parla russo”, si allarga l’orizzonte del transumanesimo (che si è manifestato chiaramente nel caso di E. Prosvirnin).

Punto IV:
Lungo la strada, si disattiva la componente liberale dell’appello alla “nazione”, quando l’altra parte dei “nazionalisti” ritiene che poiché sono per lo “Stato nazionale”, allora devono essere per la democrazia, il progresso, il “parlamentarismo”, le “libere elezioni” e per il prigioniero Navalny, cioè per il crollo della Russia. Si crea così un’opportunità per ripensare le proprie posizioni da parte di coloro che si concepiscono come “nazionalisti”, ma in realtà sono conservatori e tradizionalisti e difendono un’identità etnica e storica (“народную”) che non è associata alla visione liberale e cananea del mondo.

Punto V:
L’impero appare non come un conglomerato di molti gruppi etnici e di classe, privati di una vera e vincolante solidarietà sociale, o addirittura di “nazioni” privilegiate (il pericolo del cosiddetto “multinazionalismo” nel giusto ambiente), ma come una forma politica che ha una base etno-sociologica solidale e allo stesso tempo differenziata: il popolo. Il popolo e l’Impero non sono correlati come casualità e sostanza: entrambi essenzialmente si creano e si ricreano a vicenda. L’impero plasma il popolo nelle sue caratteristiche principali, ma il popolo plasma anche il volto unico dell’impero, almeno nel caso russo.

Gli stessi imperi possono differire storicamente l’uno dall’altro: essere multietnici, ma gravitare verso un’unica cultura con una chiara immagine etnica e un’idea di missione storica, cioè basarsi su qualche “popolo” (gli Han in Cina o i russi in Russia), o essere più amorfi in termini etnici, unendo diversi “popoli” che non si fondono in uno, ma sono solidali in termini di missione, vicini religiosamente e culturalmente (il progetto ghibellino nell’Europa medievale).

Operazione Militare Speciale ed etnosociologia

È possibile fare un’analisi generale dell’etnosociologia dell’Operazione Militare Speciale sulla base del concetto sopra delineato. Per la Russia si tratta del ritorno allo spazio comune di una parte del popolo russo. Nell’ambito della tricotonomia “ethnos-popolo-nazione”, l’approccio di V. V. Putin è perfettamente spiegato, in cui russi e ucraini sono caratterizzati come “un popolo”.

Non è un caso che Putin confermi questa tesi facendo appello all'”unità storica” [16]. È questo fattore – un’unica storia e un’unica missione storica – ad essere il più essenziale per il concetto di “popolo”. Nel corso di questo ritorno, la stessa Russia ricorda che è un Impero: realizza la missione del Katechon nell’affrontare il male escatologico dell’Occidente. I gruppi etnici della Russia e dei russi partecipano alla causa comune della liberazione della Novorussia e dell’Ucraina, unendosi, ma non a costo di perdere l’identità etnica o l’identità (non assimilandosi a una “nazione”).

Il popolo russo in questo contesto ha sia una componente etnica (abbastanza varia, soprattutto data la comprensione dei Piccoli Russi-“ucraini” come anche russi), sia storica. Non è un caso che caucasici, buriati, tuvani e rappresentanti di altri gruppi etnici della Russia, coinvolti in questa storica missione, si stiano sempre più dichiarando russi. Gli “Ucraini” – I piccoli russi, entrati a far parte dell’Impero e realizzandosi come parte del popolo russo, non perderanno la loro componente etnica, ma acquisiranno solo una dimensione aggiuntiva di identità: imperiale e universale.

L'”ucrainismo”, come identità opposta alla Russia, sembra una realizzazione assoluta dei concetti costruttivisti sulla natura artificiale della nazione (appare prima il nazionalismo, poi la nazione). Anche lo stesso politonimo “ucraini” è opera di circoli intellettuali, che nel XIX secolo presero un termine da libro obsoleto, riempiendolo prima di un contenuto puramente geografico, e poi puramente “nazionalista”, come nome proprio radicato solo dopo l’Ucrainizzazione [17]. Qui si tratta proprio di una “nazione” creata da zero, con il nazionalismo che ne deriva.

L’Operazione Militare Speciale in Ucraina è una lotta tra il grande popolo russo e l’artificiale “nazione ucraina”, tra Tradizione e Modernità, che si trasforma in Postmodernità, tra l’Impero e lo Stato nazionale come un passo verso la dissoluzione nella società globale.

Note:

[1] A. I. Miller. “Nazione” e “gente” nella Russia del XIX secolo. URL: https://polit.ru/article/2008/12/29/nation/

[2] A. I. Miller. “Nazione” e “gente” nella Russia del XIX secolo. URL: https://polit.ru/article/2008/12/29/nation/

[3] De Benoist A. L’idea dell’impero/contro il liberalismo: (Verso la quarta teoria politica). – San Pietroburgo: Anfora, 2009. P. 441

[4] Ernst Wilhelm Müller. Der Begriff‚ Volk’in der Ethnologie URL: https://download.uni-mainz.de/fb07-ifeas/Mueller/Volk.pdf

[5] “Drei Staaten, zwei Nationen, ein Volk” Ein Konzept “fürs Museum”? URL: https://www.bpb.de/themen/deutschlandarchiv/247587/drei-staaten-zwei-nat…

[6] URL Volk/Nation: https://www.hanisauland.de/node/2540

[7] Ernst Wilhelm Müller. Der Begriff‚ Volk’in der Ethnologie URL: https://download.uni-mainz.de/fb07-ifeas/Mueller/Volk.pdf

[8] Shirokogorov S. M. Ethnos. Studio dei principi di base del cambiamento nei fenomeni etnici ed etnografici. Dipartimento di Sociologia delle Relazioni Internazionali, Facoltà di Sociologia, Università Statale di Mosca intitolata a M. V. Lomonosov. Mosca, 2010 P.16.

[9] Ernst Wilhelm Müller. Der Begriff‚ Volk’in der Ethnologie URL: https://download.uni-mainz.de/fb07-ifeas/Mueller/Volk.pdf

[10] Etnografia: libro di testo/Ed. Y. V. Bromley e G. E. Markov. – M.: Vyssh. Shkola, 1982. P.4-5

[11] Cfr. Dugin A. G. Etnosociologia. – M.: Progetto accademico, 2011

[12] Si veda anche Dugin A. G. Antikeymenos. guerre epistemologiche. Dei della peste. Grande Risveglio. Mosca: progetto accademico, 2022.

[13] Cfr. Malofeev K. V. Impero. Prenota uno. – M.: Casa editrice AST, 2022.

[14] Citato da. De Benoist A. L’idea dell’impero/contro il liberalismo: (Verso la quarta teoria politica). – San Pietroburgo: Anfora, 2009. P. 451

[15] Fondamenti culturali delle nazioni di Smith A. D.: Gerarchia, Patto e Repubblica. L.: Blackwell Publishing, 2008, pag. 19.

[16] Articolo di Vladimir Putin “Sull’unità storica di russi e ucraini” URL: http://kremlin.ru/events/president/news/66181

[17] F. A. Gaĭda. Cenni storici sull’origine e l’uso della parola “ucraini” URL: https://rusidea.org/250929916

Traduzione di Alessandro Napoli