Disperazione e speranza in Belgio e in Occidente
18.05.2019
È apparsa di recente una storia straziante che riguarda il Belgio. Il numero di persone in cerca di morte per suicidio assistito è cresciuto in modo preoccupante:
Il Belgio ha le leggi sull'eutanasia più liberali al mondo. Puoi terminare la tua vita qui semplicemente dicendo al medico che hai una sofferenza fisica o mentale insopportabile. I bambini malati terminali di qualsiasi età possono ricevere un'iniezione letale se i loro genitori sono d'accordo con i desideri del bambino.
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La commissione belga per l’eutanasia accusata di violare la legge
Un membro della commissione per l'eutanasia di Distelmans si è dimesso dopo che la commissione non aveva agito contro un medico che aveva soppresso senza consenso un paziente affetto da demenza. Il dottor Ludo Van Opdenbosch ha scritto: “Non voglio far parte di un comitato che viola deliberatamente la legge”.
Clarke afferma: “Ci sono ora più di 13.000 casi di eutanasia che questa commissione ha esaminato. E in quei 13.000 sono a conoscenza di uno che ora è stato riferito al pubblico ministero.”
Quando il Belgio ha approvato la sua legge che legalizza l'eutanasia, i critici hanno avvertito che era diretto verso una china eticamente scivolosa. Alcuni si chiedono se la nazione europea possa aver toccato il fondo, poiché l'etica medica viene sostituita da una cultura della morte.
L'eutanasia è una "soluzione medica" in Belgio
L'oncologo Benoit Beuselinck dell’Università Hospitals-Leuven afferma: “Abbiamo iniziato ad offrire la morte come soluzione medica, anche per casi non terminali. È un problema. Ho sentito parlare di persone a cui è stata offerta l'eutanasia anche se non lo stavano nemmeno considerando.”
“I tipi di condizioni, le cose che qualificherebbero qualcuno per l'eutanasia, vengono spinte sempre più avanti”, dice Clarke, “ci sono state eutanasie su bambini di 17, 11 e 9 anni.”
Professore di etica sanitaria, il dott. Theo Boer afferma: “L’offerta di eutanasia stimola la domanda. Quello che vedi è che per un numero crescente di persone, l'eutanasia diventa il modo predefinito di morire.”
L'abbraccio della morte in Belgio non è isolato a quel paese; è presente anche in molti altri paesi. Il tasso di suicidio globale è aumentato del 60% negli ultimi 45 anni (https://www.befrienders.org/suicide-statistics). Tuttavia, poiché questo scrittore e il Sud in generale provengono dallo stesso flusso di cultura dell'Europa occidentale, come il Belgio, limiteremo la nostra analisi a quella parte del mondo.
Che cosa sta portando il popolo del Belgio ad abbracciare la morte a tal punto? Il suo PIL è uno dei più alti al mondo, al venticinquesimo posto su quasi 200 paesi (http://worldpopulationreview.com/countries/countries-by-gdp/), ma il suo tasso di suicidi è anche uno dei più alti, l'undicesimo di tutti i paesi (http://worldpopulationreview.com/countries/suicide-rate-by-country/). Lo stesso vale per gli altri paesi occidentali: alti PIL ed alti tassi di suicidio. La tendenza è cresciuta in maniera proporzionalmente allarmante negli Stati Uniti, dove il tasso di suicidi è aumentato del 33% dal 1999 al 2016 (https://psmag.com/news/the-suicide-rate-is-at-its-highest-in-a-half-century), nonostante il PIL dell'unione superi di gran lunga gli altri nel mondo. Se le cose materiali sono la chiave della felicità (poiché la cultura moderna non si stanca mai di dircelo), come mai così tante persone si precipitano così rapidamente verso la morte, piuttosto che assaporare le cose buone di questa vita per il maggior numero di anni possibili?
La domanda risponde a sé stessa: “L'uomo non vive di solo pane”. La terra del Belgio e l'Europa occidentale nel suo complesso, un tempo era ricca di chiese e monasteri ortodossi, con vescovi cristiani, eremiti, martiri, confessori, monaci, monache, sacerdoti, nobili, contadini, madri, padri e simili. L'Occidente era un giardino spirituale che abbondava di santi e doni dello Spirito Santo. Tuttavia, la comunione dell'Occidente con la Chiesa unica, santa, cattolica e apostolica, la Chiesa ortodossa, è stata infranta nel 1054 dalle azioni del Papa romano, che ha trascinato l'Occidente nella sua Chiesa cattolica di recente creazione. La Grazia dello Spirito Santo che ha donato la vita è naturalmente fuggita da questa istituzione [ad opera di un] impostore e da tutti coloro che l'hanno abbracciata (questo vale anche per i figli della ribellione cattolica, le sette protestanti). L'Occidente post-ortodosso, quindi, con tutti i suoi esteriori abiti cristiani, ha una piccola vita spirituale interiore di cui parlare. È come le tombe imbiancate di cui parla il Signore Gesù: belle all'esterno ma piena del fetore della morte all'interno.
Per quanto provino, le confessioni occidentali non saranno in grado di sollevare gli uomini oltre l'orizzonte di questo mondo caduto, perché fanno parte della stessa struttura. Indipendentemente dal numero di ristrutturazioni, revisioni o riforme che possano subire, rimarrà impossibile. Così li vediamo scivolare sempre più nell'imbecillità e nell'oscurità delle passioni; nelle masse dei pagliacci e la sciocchezza delle mega-chiese:
Poiché l'Occidente ha perso la Grazia della Santissima Trinità, sta entrando in una nuova era di disperazione, non dissimile da quella che conosceva prima dell'alba della Luce dell'Incarnazione del Dio-uomo. G. K. Chesterton descrive quella situazione precedente con parole memorabili [1]:
Ma come nel caso di molti altri, immagino che a questo punto sia entrata una nuova negazione. L'ateismo divenne veramente possibile in quel tempo anormale; perché l'ateismo è un'anormalità. Non è semplicemente la negazione di un dogma. È l'inversione di un'assunzione del subconscio nell'anima; la sensazione che ci sia un significato e una direzione nel mondo che si vede. Lucrezio, il primo evoluzionista che cercò di sostituire l'Evoluzione a Dio, aveva già appeso davanti agli occhi degli uomini la sua danza di scintillanti atomi, con cui concepiva il cosmo creato dal caos. Ma non era la sua forte poesia o la sua triste filosofia, a mio parere, che rendeva possibile agli uomini di intrattenere una simile visione. Era qualcosa nel senso di impotenza e disperazione con cui gli uomini scuotevano vanamente i pugni contro le stelle, vedendo il miglior lavoro dell'umanità che affondava lentamente e impotente in una palude. Potevano facilmente credere che anche la creazione stessa non fosse una creazione ma una caduta perenne, quando vedevano che la più pesante e più degna di tutte le creazioni umane stava cadendo a causa del suo stesso peso. Potevano immaginare che tutte le stelle fossero stelle cadenti e che le stesse colonne dei loro portici solenni fossero piegate sotto una sorta di diluvio graduale. Per uomini di quell'umore, vi era una ragione per l'ateismo che in un certo senso è ragionevole. La mitologia avrebbe potuto svanire e la filosofia avrebbe potuto indolenzirsi; ma se dietro queste cose ci fosse stata una realtà, sicuramente quella realtà avrebbe potuto sostenere quelle cose mentre affondavano. Non c'era Dio; se ci fosse stato un Dio, sicuramente questo sarebbe stato il momento in cui si sarebbe mosso e salvato il mondo.
La vita della grande civiltà è andata avanti con un'industria squallida e persino con cupe festività. Era la fine del mondo ed il peggio era che non doveva finire mai.
È lo stesso della nostra epoca: gli uomini hanno messo da parte Dio e si sono quindi stancati di vivere; desiderano ardentemente la morte, ma essa non arriva abbastanza presto. Quindi si uccidono.
Chi può curare questa malattia della disperazione?
I santi dell'Occidente ortodosso.
Ma cos'è un santo?
Un uomo o una donna che ha acquisito lo Spirito Santo, che ha raggiunto la santità.
Ma a causa delle idee cattoliche e protestanti sulla giustizia legalistica, dei registri bancari (il debito del peccato, i meriti infiniti di Cristo, ecc.), Il termine “santità” ed il concetto di santo hanno perso i loro precedenti significati. San Giovanni Maximovitch (morto nel 1966), il Taumaturgo di Shanghai e San Francisco, ci aiuta a recuperare i significati ortodossi originali quando dice nella sua omelia [2]:
“La santità non è semplicemente giustizia, per cui i giusti meritano il godimento della beatitudine nel Regno di Dio, ma piuttosto un tale livello di rettitudine che gli uomini sono pieni della Grazia di Dio a tal punto che essa scorre da loro, su quelli che a loro si associano. Grande è la loro beatitudine, che procede dall'esperienza personale della Gloria di Dio. Pieni d'amore anche per gli uomini, che provengono dall'amore di Dio, rispondono ai bisogni degli uomini e alla loro supplica, appaiono anche come intercessori e difensori davanti a Dio.”
L'archimandrita Vasileios espande questo meraviglioso mistero, scrivendo di questi guaritori di anime e corpi:
“I Padri della Chiesa sono onorati e conosciuti come i grandi luminari che ci rivelano liturgicamente che la luce di Cristo splende su tutti”.
Quando ci si avvicina a loro, si trova un'offerta spontanea della verità che libera. Si trova la vita, l'onestà, la confessione, l'umiltà, la ricchezza dello spirito, l'ascensione della carne, la trasfigurazione del mondo, l'illuminazione dell'opaco, il significato dell'insignificante, la grazia dell'eternità diffusa sul quotidiano e l’ordinario, l'uomo che riceve il suo vero valore, la fornace ardente della Divina Liturgia in cui tutte le cose sono state riempite di una luce che le trasfigura: tutte le fa ardere. Tutte le fa raffreddare. I Padri, pieni di grazia come loro, si muovono liberamente. Parlano personalmente. Spargono benedizione. Tollerano tutti (nella loro fermezza). Conoscono tutti attraverso il loro amore. Amano tutti con l'amore dell'unico Dio nella Trinità, che è amore. Amano tutti, perché loro stessi sono amore. Attraverso loro tu sai che la Chiesa ortodossa vive la verità come una comunione d'amore. Onora la comunione come manifestazione della divinità trinitaria. Rispetta l'uomo come persona in comunione.
E il Dio-Parola prorompe da sé e viene a dimorare in tutto attraverso il Suo intenso desiderio, affinché tutti possano diventare partecipi della Sua grazia e della Sua divinità… Egli diventa uomo ed assume tutto ciò che è nostro, a parte il peccato, in modo da darci tutto ciò che è Suo, a parte l'identità dell'essenza. In modo che tutti possano diventare figli di Dio e dei per grazia.
Questo auto-svuotamento, come un'opera d'amore insondabile, è una teofania - una rivelazione della verità di Dio come comunione di persone che si amano.
Questo è il vangelo della nuova creazione, il messaggio di vita che i Padri proclamano con la loro esistenza. Mostrano il modo di esistere. Ed insegnano come vivere, scrivere, organizzare...
Permettono a tutto di muoversi liberamente. Aspettano che l'altra persona trovi il proprio ritmo, per trovare la sua propria strada. Sacrificano le proprie vite, a somiglianza del Dio-uomo, per la vita dell'altro. Versano la grazia. Nascondono la loro virtù per modestia. Sanno che tutto ciò che è vero è dato dall'alto. Hanno dato a Dio quel poco che avevano. E hanno ricevuto tutto. Lo ricevono costantemente, lo accettano senza sosta. E non possono sopportare l'abbondanza della vita. Vogliono ritirarsi in disparte, essere tranquilli, svanire, calmarsi, non essere commentati. Tutto ciò che vogliono è che gli altri vivano.
Questa realtà dell'alba della grazia come dono divino è qualcosa di più grande di tutte le glorie e gli onori del mondo.
Il loro essere brillava da loro. Non hanno imparato cose divine, le hanno vissute; li hanno subito. Queste cose li hanno cambiati, li hanno deificati. Sono diventati una rivelazione di Dio - in altre parole, una vera rivelazione dell'uomo. Mostrano cos'è l'uomo e ciò che è in grado di diventare.
A volte, tra le afflizioni che rendono umano l'uomo o le tragedie che possono capitare a qualcuno di noi, li ricordiamo. Allora si cercano i santi e li si trova. Si forma un'altra cerchia di conoscenze. Trovate quelle persone che erano scomparse, quelle che non lo sono, le umili e capaci, le persone rese genuine dalla sofferenza. Si vive con loro. Ci si siedi accanto, le si ascolta, le si guarda. Non si fa nulla; semplicemente si subisci l’irradiazione silenziosa che emettono in sacra abbondanza. E questa irradiazione della vita divina ci accarezza, ci guarisce. Fa guarire le nostre ferite. Compone la nostra stessa esistenza. Nutre la nostra anima. Dà sostanza al nostro essere. Ci rende sensibili. Ci concede consolazione, che è amore e abbondanza di vita. Ci si sente come un veicolo di gioia, una nave scelta, una creazione di Amore pre-eterno che si incarna nel tempo. Si passa coscientemente in un tempo e in uno spazio liturgico. Si vive con tutti i santi. Si sta in silenzio ed incessantemente si glorifica Colui che è Alfa e Omega, la vera luce che illumina ogni uomo che viene nel mondo (Giovanni 1: 9) [3].
Se è possibile, dovremmo aiutare le persone dando loro la possibilità di piangere davanti a Colui che ci ama. Piangere come Pietro. Perché in fondo sappiamo che siamo tutti bambini che soffrono, indipendentemente dal fatto che abbiamo dei capelli grigi, indipendentemente dal fatto che fingiamo di essere dei duri. E se mai troveremo un santo, allora realizzeremo che nel profondo di noi è nascosto un bambino ferito. È come una radice che sembra morta fino a quando arriva la giusta quantità di pioggia e sole e poi ci rendiamo conto che c'è una vita nascosta al suo interno. Questo è ciò che fanno i santi. Sono quelli che amano, gli umili. E così hanno suscitato in noi possibilità che erano morte [4].
Questi sono i santi in generale. E, grazie a Dio, in Occidente possiamo essere ancora più specifici. Nelle terre belghe brillava una schiera di santi ortodossi di cui possiamo ancora ricordare le vite con tenero affetto mentre ci avviciniamo a loro, mentre facciamo amicizia con loro. Uno di questi, la cui esperienza è simile alla nostra generazione con tutta la sua mondanità, è San Bavone di Brabante (morto nel 654), santo patrono di Gand. All'inizio della vita si abbandonò ai vizi, ma in seguito fu portato al pentimento da San Amando. Ecco parte di una descrizione della sua vita:
Questo grande modello di penitenza, chiamato Allowin, soprannominato Bavone, era un nobile e nativo di quella parte del Brabante chiamata Hasbain, attualmente compresa nel territorio di Liegi. Dopo aver condotto una vita molto sregolata e lasciato vedovo per la morte della propria moglie, fu portato a una sincera conversione a Dio tramite un sermone che ascoltò predicare a San Amando. L'uomo apostolico non aveva che appena terminato il suo discorso, che Bavone lo seguì e si gettò ai suoi piedi, immerso in un diluvio di lacrime. I singhiozzi esprimevano il dolore e le emozioni del suo cuore in modo più eloquente di quanto avrebbero potuto fare tutte le parole e passò un po' di tempo prima che la sua voce fosse in grado di farsi strada tra i suoi sospiri. Quando si era in qualche modo ripreso, si confessò il più basso e il più ingrato di tutti i peccatori e implorò seriamente di essere diretto nei sentieri della vera penitenza e della salvezza… Con queste istruzioni Bavone fu sempre più intriso con i più sinceri sentimenti di compunzione, fece la sua confessione e intraprese un percorso di penitenza canonica. Andando a casa distribuì tutti i suoi beni e denaro ai poveri e, dopo aver sistemato i suoi affari, si ritirò nel monastero di Gand, dove ricevette la tonsura per mano di San Amando e fu animato dalle sue istruzioni ad avanzare quotidianamente nel fervore della sua penitenza e nella pratica di tutte le virtù. “È una sorta di apostasia”, gli disse quel suo prudente direttore, “per un'anima che ha avuto la felicità di vedere il nulla di questo mondo e la profondità delle sue miserie spirituali, non sollevarsi ogni giorno sempre più sopra loro ed avvicinarsi continuamente a Dio.”
Bavone riteneva che la negazione di sé e la penitenza fossero il mezzo con cui il penitente dovesse punire il peccato in sé stesso e che fossero anche una parte del rimedio con cui deve curare le sue inclinazioni perverse e le passioni carnali. Perciò sembrava non aver posto limiti all'ardore con cui lavorava per consumare il sacrificio della sua penitenza con il battesimo delle proprie lacrime, la compunzione e l'umiliazione del proprio cuore, la mortificazione della propria volontà e il rigore della propria austerità. Per soddisfare la sua devozione, San Amando dopo un po' di tempo gli diede il permesso di condurre una vita eremitica. Per prima cosa scelse come sua dimora il tronco cavo di un grande albero, ma in seguito si costruì una cella nella foresta di Malmedun vicino a Ghent, dove le erbe selvatiche e l'acqua erano la sua principale fonte di sussistenza. Ritornò al monastero di San Pietro a Gand, dove San Amando aveva nominato San Floriberto primo abate su una comunità di monaci, dice l'autore originale della vita del nostro santo. Con l'approvazione di San Floriberto, Bavone si costruì una nuova cella in un altro bosco vicino, dove visse recluso, intento solo sui beni invisibili, in un intero oblio dalle creature. Morì il primo di ottobre… Il santo vescovo San Amando, l'abate San Floriberto con i suoi monaci e Domlino, il sacerdote di Turholt, erano presenti al suo passaggio glorioso, assistendolo in preghiera. L'esempio della sua conversione mosse sessanta gentiluomini a dedicarsi ad un'austera vita penitenziale. Da loro fu fondata a Gand la chiesa di San Bavone, servita prima da un collegio di canonici, ma successivamente trasformata in un monastero del santo Ordine di San Benedetto… [5]
C'è vita oltre il livello materiale grezzo con la sua attenzione su “mangiare, bere ed essere allegri”. Santi come Bavone ce lo mostrano chiaramente nelle loro vite. E i miracoli che operano per coloro che si fidano di loro e si avvicinano a loro per chiedere aiuto, sono la prova che le loro vite continuano anche adesso nel regno spirituale.
Strettamente connesso con la vita di San Bavone, come abbiamo visto sopra, è San Amando di Elnon (morto nel 675). Nella sua vita vediamo di nuovo la gioia che viene da un cuore che inclina per prima cosa verso Dio, che ci permette di avere un orientamento adeguato al mondo che ci circonda:
nacque vicino a Nantes, da genitori devoti, signori di quel territorio. A vent'anni si ritirò in un piccolo monastero nella piccola isola di Oye, vicino a quello di Rhé. Non era stato lì più di un anno, quando suo padre lo scoprì e si servì di ogni argomento persuasivo in suo potere per convincerlo a lasciare quello stato di vita. Alle sue minacce di diseredarlo, il santo rispose allegramente: “Cristo è la mia unica eredità”. Il santo andò a Tours e un anno dopo a Bourges, dove visse quasi per quindici anni sotto la direzione di San Austregisilo, il vescovo, in una cella vicino alla cattedrale. I suoi vestiti erano un unico panno da sacco e il suo sostentamento pane d'orzo ed acqua. Dopo un pellegrinaggio a Roma, fu ordinato in Francia come vescovo missionario, senza una sede fissa, nel 628 ed incaricato di predicare la fede agli infedeli. Predicava il Vangelo nelle Fiandre e tra gli Sclavi in Carinzia e in altre province vicino al Danubio. Ma bandito dal re Dagoberto, che aveva coraggiosamente rimproverato per i suoi crimini scandalosi, predicava ai pagani di Guascogna e Navarra. Dagoberto presto lo richiamò, si gettò ai suoi piedi per chiedere perdono e gli fece battezzare il suo figlio appena nato, Saint Sigeberto, in seguito re. Le genti idolatre di Ghent erano così selvagge che nessun predicatore si era mai avventurato tra loro. Ciò spinse il santo a scegliere quella missione; nel corso della quale fu spesso picchiato e talvolta gettato nel fiume: continuò a predicare, anche se per lungo tempo non vide frutto e si sostenne con il suo lavoro. Il miracolo del suo risuscitare un morto in vita, alla fine aprì gli occhi dei barbari e il paese venne come folla per ricevere il battesimo, distruggendo i templi dei loro idoli con le proprie mani. Nel 633, il santo, dopo aver edificato diverse chiese, fondò due grandi monasteri a Gand, entrambi sotto il patrocinio di San Pietro; uno era chiamato Blandinberg, dalla collina di Blandin su cui sorge, ora la ricca abbazia di San Pietro; l'altro prese il nome di San Bavone, da colui che diede la sua tenuta per la sua fondazione; questa divenne cattedrale nel 1559, quando in città fu creata una sede vescovile. Oltre a molte fondazioni pie, sia in Francia che nelle Fiandre, nel 639 costruì la grande abbazia a tre leghe da Tournay, chiamata Elnon, dal fiume su cui sorge; ma da tempo ha preso il nome di San Amando, con la sua città e bagni termali caldi. Nel 649 fu scelto vescovo di Maestricht; ma tre anni dopo si dimise per vedere San Remaclo e ritornò alle sua missione, a cui la sua compassione per la cecità degli infedeli inclinò sempre il suo cuore. Continuò le sue fatiche tra di loro fino all'età di ottantasei, quando, rotto dalle infermità, si ritirò a Elnon, che governò come abate per altri quattro anni, passando quel tempo a preparare la sua anima per il suo passaggio all'eternità, cosa che accadde nel 675. Il suo corpo è custodito onorevolmente in quell'abbazia… [6]
Quelli malati nel corpo troveranno conforto nella vita di santi come Aldegonda (o Aldegunda) di Maubeuge. Il mondo moderno ci insegna ad essere molto preoccupati per la malattia e la sofferenza, che sono mali che non dovrebbero essere sopportati; i santi ci insegnano piuttosto a capire quelle cose come essenziali per ottenere una migliore eredità nella vita a venire. I santi trasfigurano la sofferenza dalla tristezza e dalla morte alla gioia e alla vita, proprio come nostro Signore ha fatto attraverso le Sue torture e la Santa Crocifissione, proprio come dovremmo fare noi se tali cose entrassero nella nostra vita:
era figlia di Walberto, del sangue reale della Francia, e nacque ad Hainault intorno all'anno 630. Si consacrò a Dio con un voto di verginità, quando era molto giovane e resistette a tutte le sollecitazioni al matrimonio, servendo Dio nella casa dei suoi santi genitori, finché, nel 638, prese il velo religioso e fondò e governò una grande casa di sante vergini a Maubeuge. Era favorita da un eminente dono di preghiera e da molte rivelazioni; ma fu spesso accusata da violente calunnie e persecuzioni, che considerava i più alti favori della divina misericordia, implorando Dio di essere ritenuta degna di soffrire ancora di più per il suo bene. La sua divina provvidenza le mandò un cancro persistente e doloroso al seno. La santa sopportò la tortura del suo cimurro, anche le caustiche e le incisioni dei chirurghi, non solo con pazienza, ma anche con gioia e spirò in estasi di dolce amore, il 30 gennaio, nel 660, secondo Bollando. Le sue reliquie sono custodite nella grande chiesa di Maubeuge… [7]
Colei che mostra quanto prontamente i santi ancora ci vogliano avvolgere nel loro amore dopo tutti questi anni è San Dimfna, la martire e produttrice di meraviglie di Gheel (inizio del VII secolo, commemorata il 15 maggio):
santa Dimfna era figlia di un re pagano e di una madre cristiana in Irlanda. Quando sua madre morì, suo padre desiderava prendere in moglie sua figlia. Dimfna fuggì sul continente con il precettore di sua madre, il prete Gerberen. Suo padre li seguì e alla fine li trovò. Quando Dimfna rifiutò di sottomettersi al suo desiderio profano, li fece entrambi decapitare a Gheel in quello che è oggi il Belgio. Nel corso dei secoli ha mostrato particolare attenzione e preoccupazione dall'altro mondo per coloro che soffrono di malattie mentali ed è molto venerata in Europa ed in America [8].
Ce ne sono molti altri che potrebbero essere citati: i santi Waltrudo, Lamberto, Remaclo, Gertrude, Ursmaro ed altri ancora. Ma speriamo che questi pochi siano sufficienti per rispondere alla domanda posta in precedenza: come possono il Belgio e l'Occidente sfuggire al peso della disperazione che sta schiacciando le anime di così tanti? In primo luogo, si cerchino le reliquie di questi santi dell'Occidente (o di chiunque si trovi nelle vicinanze, quasi ogni chiesa ortodossa ha reliquie sotto il suo altare), sia nei loro santuari o ovunque siano state prese particelle delle loro reliquie e si preghi lì, dove il calore della loro presenza piena di grazia può essere vissuto in profondità. Se non si è in grado di farlo, li si preghi seriamente davanti ad un'icona o ovunque ci si trovi. La loro presenza guaritrice non è limitata alle loro reliquie sacre. Infine, si consideri di seguire il loro esempio e di entrare nell'arena della vita monastica ortodossa, dove tutte le passioni disordinate, incluso lo sconforto, possono essere risolte attraverso la lotta per la virtù, per l'unione con Dio.
La loro tranquilla speranza e gioia possono essere la tranquilla speranza e gioia degli uomini e delle donne occidentali, ancora una volta, se vogliamo:
…è abbastanza chiaro dalle vite dei santi occidentali che la vittoria e l'ideale celeste sono possibili in Cristo e che il talento dell'ingenuità occidentale è capace di essere trasformato dallo Zelo Apostolico per promuovere il Vangelo nelle più avverse e perfino assurde circostanze. Che i nostri lettori assorbano il “sapore salato” dei loro santi antenati occidentali ed inizino ad imitare la loro lotta per la trasformazione di sé e della società per mezzo di ideali cristiani eroici che non sono particolari per l'Oriente o l'Occidente, ma una merce celeste data a noi nell'ultima ora [9].
[1] “L’Uomo eterno” Ignatius Press, San Francisco, Cal., 1993 [1925], pag. 162-3.
[2] La canonizzazione dei Santi http://orthodox.cn/catechesis/johnmx/canonization_en.htm
[3] “La luce di Cristo splende su tutti, attraverso tutti i santi” Dott.ssa Elizabeth Theokritoff trans., Alexander Press, Montreal, Quebec, 2001, pagine 7-9, 19.
[4] “Il Santo: archetipo dell’Ortodossia” 2° ed., Dott.ssa Elizabeth Theokritoff trans., Alexander Press, Montreal, Quebec, 1999, pagg. 32-3.
[5] “Le vite dei Santi” di Butler, https://www.bartleby.com/210/10/012.html
[6] “Le vite dei Santi” di Butler, https://www.bartleby.com/210/2/063.html
[7] “Le vite dei Santi” di Butler, https://www.bartleby.com/210/1/303.html
[8] Monaco Nicodemo, Calendario di Sant’Ermanno 2003: Santi d’Irlanda
[9] Thomas J. Hulbert, Calendario di Sant’Ermanno 2000: Santi dei Paesi Bassi, Fratellanza di Sant’Ermanno dell’Alaska, Platina, California, 2000, p. 17.
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Articolo originale di Walt Garlington:
Traduzione di Costantino Ceoldo – Pravda freelance