Decolonizzare la resilienza: ripensare il “sapere locale”, l'opacità e la colonialità

La resilienza è una parola chiave nei programmi di sviluppo internazionali, spesso vista come “un nuovo paradigma per lo sviluppo”, che segue un impulso decoloniale che spinge le conoscenze locali in primo piano per consentire soluzioni migliori ai problemi ambientali. I programmi politici internazionali ritengono sempre più che gli obiettivi possano essere raggiunti meglio integrando le pratiche di conoscenza tradizionali, locali o indigene. Spesso si presume anche che le comunità locali e le pratiche di conoscenza tradizionali si basino su concezioni più naturali, più relazionali, fondate su culture di armonia e coesistenza. Si ritiene che gli approcci indigeni si basino su profonde ecologie di cura reciproca, fondamentali per la sostenibilità. In questo modo, l'analisi dei progetti di sviluppo internazionale, sia nella letteratura politica che in quella accademica, tende spesso a creare un binario tra coloniale e decoloniale; tra episteme di acquisizione ed estrazione e quelle di cura e mutualità; tra concezioni incentrate sull'uomo e quelle multi-specie o più-che-umane. Questo approccio rischia di interpretare il fallimento delle politiche nel linguaggio dell'imposizione coloniale e della resistenza decoloniale, che si concentra in gran parte su uno scontro di culture ed epistemologie.

Partecipando a un workshop su “Decolonizzare la resilienza” ad Accra, presso l'Università del Ghana, la scorsa settimana, sono rimasto colpito da come questa impostazione binaria, e potenzialmente essenzializzante, sia stata messa in discussione dai presenti. Era chiaro che il passaggio alla conoscenza locale poteva anche comportare un tipo diverso di conoscenza, non dipendente da una rottura epistemologica, da modalità alternative di conoscenza o da differenze culturali, ma dal pragmatismo e dal buon senso. L'attenzione ai limiti dei progetti di sviluppo esterni è stata spesso inquadrata non in termini di diverse concezioni culturali, ma piuttosto dell'importanza del contesto, cioè in termini di comprensione materiale della differenza che la differenza fa. Edouard Glissant, poeta e filosofo martinicano, la chiama “opacità”: il fatto che la realtà non può essere facilmente afferrata o catturata in modi riduzionistici e astratti. Questo aspetto è particolarmente importante nel Sud globale, poiché la società non è stata così omogeneizzata dall'imposizione di infrastrutture e tecnologie moderne: ad esempio, le strade, l'elettricità, internet ecc. possono essere molto meno affidabili. Ciò significa che gli interventi politici internazionali, concepiti per “potenziare” le capacità o per mettere in grado le comunità, possono spesso ritorcersi contro non a causa di una concezione culturale fissa o tradizionale, ma a causa della realtà materiale delle differenze.

Ad esempio, i consigli internazionali sulla coltivazione delle colture in termini di strutture organizzative, varietà di colture e modalità di fertilizzazione e raccolta possono spesso basarsi su presupposti riduzionistici. Le ipotesi riduzioniste ignorano le differenze. Ad esempio, se il terreno è di quantità variabile, vulnerabile alle inondazioni, irregolare o con molti sassi, ha più senso piantare varietà diverse nello stesso luogo. Il problema è la presunzione di una qualità omogenea del terreno piuttosto che le differenze culturali. Un altro esempio potrebbe essere il presupposto che sia auspicabile una crescita più rapida o varietà più produttive quando, in realtà, i problemi di trasporto e di stoccaggio fanno sì che la durata della conservazione sia spesso più importante. A volte le differenze possono essere solo in termini di gusto e preferenze, ad esempio quando la fornitura di una particolare varietà di pollo non ha avuto successo, è stata utilizzata per i sacrifici piuttosto che conservata, perché il gusto non era così buono.

Il punto è che l'attenzione al binario coloniale/decoloniale tende a riprodurre gli approcci occidentali di omogeneizzazione e riduzione culturale. Ciò significa che decostruire gli approcci occidentali e far emergere il sapere “locale” o “afrocentrico” può rischiare di sostituire semplicemente una forma di riduzionismo con un'altra. È qui che la nozione di “opacità” di Glissant può giocare un ruolo importante. La sua attenzione si concentra sulla relazione, ma non in un modo metafisico, astratto, romantico ed essenzialista, bensì in un modo materialista, nel senso che è il contesto relazionale a fare la differenza piuttosto che una comprensione essenzializzata della cultura. Ad esempio, se ci fossero migliori strutture di stoccaggio e trasporto, le varietà e le forme di trattamento delle colture suggerite potrebbero essere favorite. Se il terreno fosse più uniforme e le pietre fossero rimosse, si potrebbero accettare metodi più uniformi di coltivazione e così via. Possiamo quindi notare che l'opposizione ai progetti esterni non è necessariamente solo un'opposizione alla colonizzazione, ma anche un prodotto del pragmatismo. La conoscenza locale non è necessariamente meno centrata sull'uomo o sul soggetto.

Fino a questo punto potrebbe sembrare che io stia suggerendo che la colonizzazione sia sopravvalutata come fattore limitante nei progetti di sviluppo internazionale. Niente di più sbagliato. Il punto è che il passaggio alla comprensione della colonizzazione come un problema in gran parte a livello di cultura ed epistemologia può essere problematico. La decolonizzazione è diventata sempre più una questione di “logiche e modi di pensare coloniali”. La “colonialità della conoscenza” può essere intesa solo come un modo per cogliere l'importanza contemporanea della colonialità, spesso accanto ad altri due aspetti, la “colonialità del potere” e la “colonialità dell'essere”. Oggi, però, spesso la colonialità del potere, per non parlare della colonialità dell'essere, vengono sempre più lasciate fuori dall'equazione. Cosa succede quando le mettiamo maggiormente a fuoco?

I colleghi di Accra hanno sottolineato l'importanza delle relazioni materiali piuttosto che dei modi di pensare. Non ci sono dubbi sulla colonizzazione del potere in atto, un vero e proprio squilibrio di potere tra le organizzazioni internazionali e le comunità locali. È per questo che spesso i progetti vengono realizzati sul campo, per quanto mal concepiti. Anche quando le popolazioni locali sanno che i risultati attesi potrebbero non essere raggiunti, spesso sono poco incentivate a dire di no alle risorse internazionali. La colonizzazione del potere porta al fallimento dei progetti perché le comunità locali interessate non possono essere facilmente integrate come pari: non importa quanta “voce” venga data alle comunità locali, le relazioni di disuguaglianza possono facilmente minare qualsiasi aspirazione politica verso un approccio condiviso alla risoluzione dei problemi.

Tuttavia, forse ancora più importante è stata la colonialità dell'essere, che può essere intesa come una problematizzazione dei presupposti ontologici della modernità, di un “mondo unico” di leggi universali, causalità lineare ed entità con essenze fisse in una griglia vuota di tempo e spazio. La colonizzazione dell'essere è al centro dell'immaginario governativo internazionale, basato sul presupposto che le lezioni politiche possano essere apprese e generalizzate attraverso il tempo e lo spazio. Per questo motivo, le questioni della differenza, della relazione e del contesto minano necessariamente la legittimità dell'esperienza esterna, che dipende dalla rappresentazione, dalla riduzione e dall'astrazione. I semplici esempi empirici forniti sopra evidenziano che nel Sud globale la colonizzazione dell'essere può essere un terreno particolarmente problematico per le ipotesi politiche.

Sollevare il problema dell'“opacità”, la necessità di prendere sul serio le differenze, può fornire un terreno non essenziale per un approccio decoloniale in grado di chiedere conto alle agenzie internazionali e ai progetti esterni. Il punto è che il divario tra la pianificazione dei progetti di sviluppo internazionali e la realtà sul campo - il problema dell'“opacità” - non è sempre necessariamente una questione di differenze culturali, epistemologiche o cosmologiche che possono essere affrontate aggiungendo alcuni rappresentanti o consulenti locali. Spesso è la materialità della differenza irriducibile che emerge nelle discussioni sulle limitazioni dei progetti esterni: la trascuratezza delle differenze che fanno la differenza. È la stessa “opacità” a mettere in discussione i motivi di legittimazione dei progetti di sviluppo esterni di rafforzamento delle capacità e di abilitazione. L'appello di Glissant per “un diritto all'opacità” collega così le inquadrature della colonialità del potere e della colonialità dell'essere senza essenzializzare i diversi “mondi” o culture. La differenza non è una forza omogeneizzante, ma permette nuovi regimi di trasparenza, rappresentazione e riduzione. Porre l'“opacità” al centro di un'agenda decoloniale può consentire di rendere conto e problematizzare i progetti di intervento esterni, per quanto “abilitanti” essi si prefiggano.

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