Da Balkh a Konya: alla scoperta della geopolitica spirituale di Rumi

Poeta mistico, sufi, teosofo e pensatore, Jalal al-Din Rumi rimane una delle personalità storiche più amate della storia, a est come a ovest. Vagabondo alla ricerca della luce, egli si caratterizzò notoriamente così: “Non sono altro che un umile amante di Dio”.

L’epoca del padre di Rumi – il sultano Bahaeddin Veled (1152-1231) e del figlio (1207-1273) – fu una straordinaria girandola socio-politica. Per noi oggi è assolutamente impossibile comprendere le idee, le allusioni e le parabole che attraversano l’opera magna di Rumi, il Masnevi, in sei volumi e 25.620 distici, senza fare un viaggio nel tempo.

Nei Masnevi, scritti in persiano – la principale lingua letteraria dell’Asia occidentale e centrale in quel periodo – Rumi utilizza la poesia essenzialmente come strumento per insegnare i segreti divini, spiegandoli attraverso parabole. Il Progetto Rumi è quello di mostrare all’uomo la via dell’Amore Divino, portandolo da uno stadio basso a quello più alto. Schiacciati e soggiogati dal tecno-feudalesimo, potremmo aver bisogno di ascoltare queste lezioni più che mai nella storia.

I Masnevi divennero popolarissimi in tutta l’Eurasia subito dopo la morte di Rumi nel 1273, dall’India, Pakistan e Afghanistan all’Asia centrale, all’Iran e alla Turchia. Poi, lentamente ma inesorabilmente, l’uomo e l’opera finirono per raggiungere anche l’Occidente collettivo (Goethe ne rimase ipnotizzato) e per ispirare un’infinità di dotti commenti, in persiano, turco ottomano, urdu e inglese.

Il maestro dell’Anatolia

Iniziamo il nostro viaggio nel tempo nell’XI secolo, quando alcune tribù turche, dopo aver attraversato la Transoxiana, iniziarono a stabilirsi nel nord della Persia. Queste nuove tribù turche – dai Ghaznavidi ai Selgiuchidi (in realtà ramo di una tribù turcomanna) – costituirono dinastie favolose che giocarono un ruolo chiave nella commistione tra cultura turca e persiana (quello che oggi i cinesi, applicandolo alle Nuove Vie della Seta, chiamano “contatti da popolo a popolo”).

L’Islam si diffuse molto rapidamente in Persia sotto il governo dei Samanidi, religiosamente tolleranti. Questa fu la prima pietra per Mahmud di Ghazna (998-1030) per formare un grande impero turco, dalla Persia nordorientale fino a zone molto remote dell’India. Mahmud fece una grande impressione su Rumi.

Mentre i Ghaznavidi rimasero potenti nella Persia orientale, i Selgiuchidi stabilirono un potente impero non solo in alcune parti dell’Iran, ma anche nelle remote terre dell’Anatolia (chiamate Arz-I Rum). Per questo motivo Rumi è chiamato Mavlana-yi Rum (“il maestro dell’Anatolia”).

Rumi da bambino visse nella leggendaria Balkh (parte del Khorasan, nel nord dell’Afghanistan), capitale dell’impero Khwarazm. Quando lui e suo padre erano ancora lì, il re era Ala al-Din, che proveniva da una dinastia fondata da uno schiavo turco.

Dopo una serie di scontri incredibilmente disordinati tra regni, Ala al-Din si trovò a combattere contro il re di Samarcanda, Osman Khan. Il tutto si concluse con un massacro nel 1212, durante il quale i soldati di Ala al-Din uccisero 10.000 persone a Samarcanda. Il giovane Rumi ne fu sconvolto.

Ala al-Din voleva essere nientemeno che il sovrano assoluto del mondo musulmano. Si rifiuta di obbedire al Califfo di Baghdad. Iniziò persino a nutrire progetti sulla Cina, dove Gengis Khan aveva già conquistato Pechino.

Ala al-Din inviò un inviato in Cina che fu trattato molto bene da Gengis, il quale aveva un occhio di riguardo – e non solo – per i buoni affari tra i due imperi (ancora una volta, il bug della Via della Seta). Gengis rimandò indietro i suoi ambasciatori, pieni di doni. Ala al-Din li ricevette in Transoxiana nel 1218.

Ma poi il governatore di una delle sue province, un parente stretto, derubò e uccise alcuni mongoli. Gengis chiese una punizione. Il sultano rifiutò. Non è il caso di litigare con Gengis Khan. Questi iniziò una serie di massacri in Persia e inevitabilmente l’impero Khwarazm – con le sue grandi città, Samarcanda, Bukhara, Balkh, Merv – crollò. A quel punto, Rumi e suo padre erano già partiti.

Come Baghdad, ognuna di queste favolose città era un centro di apprendimento. La Balkh di Rumi aveva una cultura mista di arabi, sassanidi, turchi, buddisti e cristiani. Dopo Alessandro Magno, Balkh divenne il centro della Bactria greca. Poco prima dell’avvento dell’Islam, era un centro buddista e di insegnamento zoroastriano. È sempre stato uno dei grandi centri delle antiche vie della seta.

In viaggio con 300 cammelli

L’eroe del Masnevi di Rumi, Ibrahim Adham, come il Buddha, aveva rinunciato al suo trono per amore di Dio, dando l’esempio al sufismo che in seguito fiorì a queste latitudini, noto come scuola Khorasani.

Come afferma il Prof. Dr. Erkan Turkmen, nato a Peshawar e oggi studioso di alto livello presso l’Università Karatay di Konya, autore, tra l’altro, di un bel volume, “Roses from Rumi’s Rose Garden”, esistono due fonti altamente attendibili per lo straordinario pellegrinaggio del padre di Rumi, Bahaeddin, e della sua famiglia da Balkh a Konya, con libri, cibo e suppellettili caricati a dorso di 300 cammelli, accompagnati da 40 religiosi. Le fonti, inevitabilmente, sono padre e figlio (il racconto di Rumi è scritto in versi).

La prima tappa importante fu Baghdad. Alle porte d’ingresso, le guardie chiesero chi fossero. Il padre di Rumi disse: “Veniamo da Dio e torneremo a Lui. Siamo venuti dal mondo inesistente e ci torneremo”.

Il califfo al-Nasir convocò il suo massimo studioso Suhreverdi, che diede immediatamente il via libera ai nuovi arrivati. Ma il padre di Rumi non voleva rimanere sotto la protezione del Califfo, noto per la sua crudeltà. Così, dopo qualche anno, partì per un Hajj alla Mecca e poi per Damasco, che all’epoca degli Abbasidi e dei Selgiuchidi era una città estremamente ben organizzata, ricca di 660 moschee, più di 40 madrasse, 100 bagni e molti studiosi famosi.

Le ultime tappe del viaggio della famiglia furono Erjinzan in Anatolia – già centro di commercio e cultura – e poi Larende (oggi Karaman), 100 km a sud di Konya. Oggi Karaman è solo una piccola provincia turca, ma all’epoca si estendeva fino ad Antalya, a sud. Qui vivevano molti turchi cristiani, che scrivevano in turco utilizzando l’alfabeto greco.

È lì che Rumi si sposò. In seguito, suo padre fu invitato dal sultano Ala al-Din Kayqubad I (1220-1237) a Konya, dove si stabilì definitivamente con la famiglia fino alla sua morte nel 1231.

I Selgiuchidi in Anatolia entrarono nella storia nel 1075, quando Alp Arslan sconfisse i Bizantini nella leggendaria battaglia di Manzikert. Un secolo dopo, nel 1107, Qilich Arslan sconfisse i crociati e l’impero selgiuchide iniziò a diffondersi molto rapidamente. Ci vollero alcuni decenni prima che i cristiani iniziassero ad accettare l’inevitabile: la presenza dei turchi in Anatolia. In seguito, iniziarono persino a mescolarsi.

Il periodo d’oro dei Selgiuchidi fu sotto il sultano Ala al-Din Kayqubad I (colui che invitò la famiglia di Rumi a Konya), che costruì cittadelle intorno a Konya e Kayseri per proteggerle dall’imminente invasione mongola e trascorse gli inverni sulla splendida costa mediterranea di Antalya.

A Konya, Rumi non entrò in politica e non sembra aver avuto rapporti stretti con la famiglia reale. Era ampiamente conosciuto come Mevlana (il nostro maestro) o Rumi (l’anatolico). Oggi in Turchia è conosciuto semplicemente come Mevlana e in Occidente come Rumi. Nelle sue poesie liriche usa lo pseudonimo di Khamush (Silenzioso). L’AKP del sultano Recep Tayyip Erdogan – un’impresa altamente materialista che sguazza in affari loschi – non ama esattamente il sufismo di Rumi.

Come abbiamo visto, Rumi trascorse la maggior parte della sua infanzia in viaggio, quindi non frequentò mai una scuola regolare. La sua prima educazione fu fornita dal padre e da altri studiosi che seguirono la famiglia a Karaman. Rumi incontrò anche molti altri famosi studiosi lungo la strada, soprattutto a Baghdad e a Damasco, dove studiò la storia islamica, il Corano e l’arabo.

Quando Rumi stava per terminare il sesto volume dei Masnevi, si ammalò, in preda a una febbre costante. Morì il 17 dicembre 1273. Un fondo di 130.000 dirham fu organizzato per costruire la sua tomba, che comprende la famosissima Cupola Verde (Qubbat ul-Khazra), terminata nel 1274 e attualmente in fase di restauro.

La tomba è oggi un museo (Konya conserva sorprendenti reliquie, soprattutto nei musei di Etnografia e Archeologia). Ma per la maggior parte dei pellegrini provenienti da tutte le terre dell’Islam e non solo, che vengono a rendere il loro tributo spirituale, è in realtà considerata un santuario degli innamorati (Kaaba-yi Ushaq).

Queste righe, iscritte nel suo splendido sarcofago di legno, possono essere una sintesi di tutto ciò che Rumi cercò di insegnare durante la sua vita:

“Se sull’argilla della mia tomba cresce del grano e se ne fate del pane, la vostra ebbrezza aumenterà, l’impasto e il fornaio impazziranno e anche il forno inizierà a recitare versi per follia. Quando visiterete la mia tomba, vi sembrerà di danzare, perché Dio mi ha creato con il vino dell’amore e io sono sempre lo stesso amore, anche se la morte può schiacciarmi”.

Un sufi è per definizione un amante di Dio. La mistica islamica considera tre stadi di conoscenza: la conoscenza della certezza, l’occhio della certezza e la verità della certezza.

Nel primo stadio, si cerca di trovare Dio con prove intellettuali (il fallimento è inevitabile). Nel secondo stadio, si può essere sintonizzati sui segreti divini. Nel terzo stadio, si è in grado di vedere la Realtà e di comprenderla spiritualmente. È un percorso non dissimile dal raggiungimento dell’illuminazione nel buddismo.

Oltre a questi tre stadi, ci sono percorsi da seguire verso Dio. La scelta di un sentiero – Tarikat – è molto complicata. Può essere qualsiasi ordine sufi – come Mavleviya, Kadriya, Nakshbandiya – sotto la guida di uno sceicco di quella particolare Tarikat.

In questi tempi assurdi di diplomazia del grano che riesce a malapena a rimediare agli effetti tossici delle sanzioni imperiali, parte di una guerra di civiltà per procura, un verso di Rumi – “Il mulino celeste non dà nulla se non hai grano” – può aprire prospettive inaspettate.

Rumi sta essenzialmente dicendo che se si va al mulino senza grano, cosa si ottiene? Nulla, se non il candore della barba e dei capelli (a causa della farina). Nello stesso senso: “Se non abbiamo buone azioni da portare con noi nell’altro mondo, non otterremo altro che dolore nel cuore, mentre se abbiamo sviluppato il nostro essere spirituale, otterremo onore e Amore Divino”.

Ora provate a spiegarlo a un collettivo occidentale in crociata.

Pubblicato su The Cradle

Traduzione a cura di Lorenzo Maria Pacini