Curdi: etnologia, religione, geopolitica

Gruppi etnici e tribù curde

I curdi sono un popolo indoeuropeo, che da un certo momento ha iniziato a svolgere un ruolo importante nell’area che comprende l’Anatolia orientale, l’area interfluviale settentrionale e l’Iran nord-occidentale – il territorio precedentemente abitato dagli hurriani, che in seguito migrarono a nord verso la regione del Caucaso.

I curdi discendono dai Midiani, tribù nomadi iraniane che arrivarono alla fine del II – inizio I millennio a nord-ovest dell’Iran moderno, dove fondarono uno stato chiamato Midia. Nel VII secolo a.C. crearono un enorme impero, che comprendeva molti popoli, territori e lingue. Il nucleo dei Medi rimase negli stessi territori che divennero il polo della loro espansione, dove si trovava anche la loro capitale Ekbatana (la moderna città iraniana di Hamadan). Discendenti diretti dei Medi, oltre ai Curdi, erano i popoli caucasici dei Talysh e dei Tats (che vanno rigorosamente separati dagli Ebrei di montagna).

Poiché i curdi vivevano nel territorio degli antichi hurriani e urartei, che erano anche armeni e kartveliani assimilati, possiamo ipotizzare che nella loro etnogenesi ci fosse una componente hurriana. Allo stesso tempo, le popolazioni prigioniere dei Guties (Tochars), dei Kassirs e dei Lullubaeans nei Monti Zagros dell’Iran nord-occidentale vivono da tempi immemorabili e alcuni storici li considerano indoeuropei. Potrebbero anche aver partecipato all’etnogenesi dei Medi e dei Curdi. L’antico nome dei Curdi era “kurtii”, in greco Κύρτιοι, e nelle fonti antiche sono sopravvissuti riferimenti a loro come popolo che abitava le regioni dell’Atropatene (Azerbaigian) e della Mesopotamia settentrionale.

Nelle cronache persiane il termine “kurt” (kwrt) si riferiva alle tribù nomadi iraniche che abitavano l’Iran nord-occidentale, il che permette di includere i curdi nella tipologia delle società turaniche.

Tra i curdi si possono distinguere diversi gruppi:

– I curdi del nord, che costituiscono la base del popolo curdo di oggi – i Kurmanji (kurmancî), il nome – kur mancî – interpretato come “figlio del popolo di Madian”;

– La parte meridionale dei curdi Kurmanji è indicata con l’etnonimo iraniano Sorani;

– Un gruppo a parte è costituito dai curdi Zaza, che si fanno chiamare dımli, dymli, e che discendono dalle popolazioni dell’Iran settentrionale che un tempo vivevano nella zona di Dailam, nel Mar Caspio meridionale (queste popolazioni erano chiamate “kaspi”);

– I curdi Ghurani, che un tempo abitavano la regione del Daylam ma che in seguito sono migrati più a sud dei curdi Zaza, hanno la stessa origine;

– I più meridionali sono i curdi Kelhuri e le tribù Feili e Laki,

– In passato i Luriani, che vivevano nell’Iran sud-occidentale, erano annoverati tra i Curdi, mentre oggi sono comunemente chiamati Iraniani.

Esiste anche un’ipotesi di parentela tra curdi e baluci.

A differenza di altri popoli iraniani, i curdi hanno mantenuto per lungo tempo uno stile di vita nomade che, unito all’habitat montuoso, ha permesso loro di conservare intatte molte caratteristiche arcaiche, continuando un legame continuo con la cultura turanica.

Oggi i curdi sono un popolo numeroso (oltre 40.000.000) che vive sul territorio di quattro Stati – Turchia, Iraq, Siria e Iran – ma non ha una propria statualità. Questo è anche un indicatore della conservazione da parte dei curdi di una società tradizionale che è stata colpita dalla modernizzazione in misura minore rispetto ai popoli tra i quali i curdi vivono. Tuttavia, i processi di modernizzazione stanno raggiungendo anche loro, il che ha creato un “problema curdo” nel secolo scorso, cioè ha sollevato la questione della creazione di uno Stato curdo separato, perché nella Modernità politica non si può pensare a un popolo al di fuori dello Stato, cioè a una nazione politica.

Midia e le polarità curde medievali

Nella tradizione curda c’è l’idea del loro legame con l’Arca di Noè. Poiché i curdi vivevano nelle zone adiacenti al Monte Ararat, si considerano discendenti diretti degli abitanti del villaggio ai suoi piedi, che Noè fondò quando scese a valle alla fine del Diluvio. Questa stessa leggenda di una presenza autoctona e originaria nelle aree tra il Mar Nero e il Mar Caspio, nella regione del Monte Ararat, si ritrova anche presso altri popoli caucasici – in particolare armeni, georgiani e ceceni – che – ciascuno secondo la propria logica etnocentrica – vi trovano una serie di testimonianze simboliche. I curdi del XX secolo giustificano questo fatto con la loro discendenza dagli urartei e dagli hurriani, cosa che invece è generalmente vera per gli armeni, i kartveliani e i vainakh, la cui etnogenesi – anche se in misura diversa – comprende gli hurriani. Tuttavia, l’identità curda propriamente detta è turanica (tribù nomadi indoeuropee) e più specificamente madianese.

Ipotizzando un legame genetico diretto con i Medi, i Curdi possono essere considerati portatori di un’antica tradizione statale, precedente alla Persia e che rivendica la successione a un impero mondiale dopo la conquista congiunta dell’Assiria con i Nuovi Caldei Babilonesi. Ma nelle epoche successive, a partire dagli achemenidi, l’Iran era nelle mani dei persiani, che abitavano i territori meridionali dell’Iran, e le terre di Midia, insieme all’Armenia e ad altri territori, erano solo province iraniche.

In un certo periodo – dopo la morte di Alessandro Magno – le tribù nomadi (turaniche) dei Parti, che fondarono la dinastia partica, divennero anche a capo dell’Iran, ma la base culturale rimane ancora la tradizione specificamente persiana, che diventa ancora più marcata in epoca sasanide. Tuttavia, esiste una teoria, condivisa da molti storici, secondo cui Parti e Curdi sarebbero imparentati, in quanto entrambi abitavano i territori settentrionali dell’Iran e appartenevano a popoli nomadi indoeuropei. In seguito, i popoli dell’Iran settentrionale e dell’Atropatene (Azerbaigian) si trovano alla periferia di questo processo, e durante la successiva ondata di statualità iraniana, proveniente proprio dal nord sotto i Safavidi, i turchi iraniani (sciiti-kizilbashi) risultano essere la base dell’élite politica. I curdi non svolgono un ruolo importante in questo processo.

Storicamente i curdi, discendenti dei Medi, erano zoroastriani e la religione zoroastriana dell’Iran sassanide era tradizionale per loro.

A partire dal primo secolo d.C. il cristianesimo iniziò a essere predicato tra i curdi. Eusebio di Cesarea riferisce che l’apostolo Tommaso predicò tra i Midi e i Parti. Poiché i curdi cristiani vivevano nelle regioni orientali, in seguito prevalse tra loro il nestorianesimo, che li rese parte della Chiesa iraniana. In Kurdistan c’erano molti centri influenti di religione nestoriana che hanno giocato un ruolo importante nelle epoche: il centro di Erbil nel XVI secolo, quello di Jezir nel XVII secolo, e la città curda di Kujan divenne il centro di una diocesi nestoriana nel XIX secolo. Si diffonde anche il Miafisitismo (questa volta sotto l’influenza armena).

A partire dal VII secolo d.C., quando l’Iran fu invaso dagli arabi, che raggiunsero il Caucaso e il Mar Caspio meridionale, cioè occuparono tutto il territorio storicamente abitato dai curdi, questi ultimi si trovarono sotto l’autorità del Califfato arabo e, rispettivamente, sotto l’influenza dell’Islam. All’inizio i curdi resistettero ferocemente agli arabi nella loro conquista di Holwan, Tikrit, Mosul, Jizra e dell’Armenia meridionale e in seguito parteciparono alle rivolte antiarabe. Gradualmente, tuttavia, i curdi stessi iniziarono a convertirsi all’Islam. Tra loro è più diffuso l’Islam sunnita del mazkhab shafiita, che li avvicina ai musulmani del Daghestan e del Caucaso settentrionale nel suo complesso. Una piccola minoranza di curdi pratica lo sciismo. Nel periodo di diffusione del sufismo (IX secolo) i curdi accettarono volentieri i suoi insegnamenti e il sufismo nelle sue due versioni principali, naqshbandiya e kadyriya, divenne parte integrante dell’Islam curdo. Tuttavia, il sufismo si è diffuso solo nel XVI secolo.

In alcuni periodi, i curdi hanno creato formazioni politiche su larga scala e hanno fondato dinastie regnanti. Una di queste dinastie curde fu quella degli Shaddadidi, che nei secoli XI-XII stabilirono uno Stato indipendente sul territorio dell’Albania caucasica. I Saddadidi praticavano l’Islam sunnita e si presentavano come aderenti all’Islam, a differenza della Georgia e dell’Armenia cristiane. Nel 1072 la dinastia si divise in due rami: Ganja e Ani. La popolazione degli emirati di Ganja e Ani era prevalentemente armena e la cultura prevalentemente persiana.

I Saddadi regnarono fino alla fine del XII secolo. In seguito, i curdi riconobbero il dominio dei Selgiuchidi, con i quali erano alleati, e ottennero il diritto di costituire un’altra entità vassalla, l’Emirato di Ani.

Un’altra dinastia curda fu fondata nella provincia di Jebel nel 959 da un capo curdo Barzikan, Hasanwayhid bin Hasan, che fu rovesciato dai Buyidi.

Un’altra dinastia, la più famosa, fu quella dei Mervanidi (dal 990 al 1096). Questa dinastia curda fu fondata da Abu Ali bin Mervan bin Dustaq.

Salah ad-Din (1138 – 1193), il più grande leader militare del XII secolo, di etnia curda e appartenente alla stessa tribù dei Ravadi, dalla quale va menzionato separatamente il fondatore della dinastia degli Shaddadi – Mohammed Shaddad ben Kartu.

Salah ad-Din depose l’ultimo sovrano sciita dello Stato fatimide, eliminò il Califfato fatimide, conquistò ai crociati vasti territori del Medio Oriente, tra cui la Terra Santa, e divenne sultano di Egitto, Iraq, Hijaz, Siria, Kurdistan, Yemen, Palestina, Libia, instaurando la dinastia ayyubide, che esistette fino al 1250. Ma Salah ad-Din nelle sue imprese non parla a nome dei Curdi come comunità, bensì a nome dei Selgiuchidi, al cui servizio era e sul cui esercito faceva affidamento.

Tuttavia, il fatto stesso delle dinastie curde conferma il modello classico dell’inizio turanico: i bellicosi nomadi indoeuropei diventano spesso i fondatori di dinastie o l’élite politico-militare di Stati sedentari.

L’area abitata dai curdi fino al XIII secolo era chiamata dagli arabi “Jebel” (letteralmente “Altopiano”); in seguito divenne nota come “Kurdistan”. All’inizio del XVI secolo esistevano piccoli principati o emirati curdi in Kurdistan: Jazire, Hakari, Imadia, Hasankayf, Ardelan (nel Kurdistan iraniano), Soran e Baban. A questi si aggiungevano feudi più piccoli. Inoltre, fin dall’alto Medioevo (dal 1236 al 1832) i curdi yezidi avevano un piccolo emirato nella Mesopotamia settentrionale Sheikhan. Lo “Stato ideale” degli yazidi, in parte politico-amministrativo, in parte etno-religioso, comprendeva Sheikhan e Sinjar, oltre alla valle sacra di Lalesh, dove si trova il principale santuario yazidi – la tomba dello sceicco Adi, fondatore della religione curda dello yazidismo.

Dopo l’instaurazione della dinastia safavide, gli iraniani distrussero deliberatamente l’indipendenza dei principati curdi. Il ricordo dell’eroica resistenza dei curdi è conservato nelle leggende curde sulla difesa della fortezza di Dymdım. Dopo la sconfitta dello Scià da parte degli Ottomani sotto Selim I, la maggior parte del Kurdistan passò sotto l’autorità dei Turchi, che iniziarono anche ad abolire i principati autonomi curdi.

Durante le conquiste mongole la maggior parte delle aree popolate dai curdi passò sotto il dominio degli Halaguidi e, dopo che la resistenza curda fu schiacciata, molte tribù curde si spostarono dalle pianure alle regioni montuose, ripetendo in parte lo scenario di civilizzazione dei popoli caucasici, con i quali i curdi erano per molti versi molto vicini. Alcuni curdi si sono stabiliti anche nel Caucaso.

In seguito i territori curdi finirono nella zona di confine tra la Turchia ottomana e l’Iran, il che ebbe un doloroso effetto di divisione dell’orizzonte culturale e diede una dimensione tragica al Dasein curdo. Discendenti diretti dei grandi Medi che guidarono l’impero mondiale, furono privati del potere politico e divisi tra due imperi in guerra, nessuno dei quali fu per i Curdi il loro fino in fondo. Con gli iraniani erano legati dall’ascendenza indoeuropea, dalle antiche radici zoroastriane e dalla vicinanza linguistica, mentre con i turchi dal sunnismo e da un comune stile di vita nomade e bellicoso, che li rese alleati anche in epoca selgiuchide.

Lo yazidismo e i suoi strati

La maggioranza dei curdi appartiene all’Islam sunnita, ma in tutti i casi i curdi sentono fortemente la loro differenza dalle altre nazioni, mantenendo inalterata la loro identità. Questa identità è l’orizzonte curdo, che per secoli è stato strettamente legato alle montagne e al paesaggio montuoso che le ospita. Come i Kalash e i Nuristan, i Curdi hanno conservato molte caratteristiche arcaiche dei popoli indoeuropei del Turan e non si sono mai mescolati completamente né con i Persiani sedentari (per lo più sciiti) né con i Turchi sunniti, nonostante gli stretti e prolungati contatti culturali con entrambi.

Questa identità curda si esprime in modo più chiaro nel fenomeno eterodosso (dal punto di vista islamico) dello yezidismo, un movimento religioso particolare e unico tra il ramo settentrionale dei curdi, i Kurmanju. Questa corrente è emersa come propaggine del sufismo nel XII secolo, sulla base degli insegnamenti dello sceicco sufi Adi ibn Musafir (1072 – 1162), giunto nel Kurdistan iracheno dalla regione di Balbek, in Libano. Sheikh Adi conosceva bene figure importanti del sufismo come al-Ghazali e Abdul-Qadir al-Gilani, il fondatore della tariqat qadiriyyah. Gli stessi yazidi credono che lo sceicco Adi, che venerano come incarnazione della divinità, abbia semplicemente riformato e rinnovato secondo il mandato divino la fede più antica, che chiamano “Sharfadin”.

Gli insegnamenti degli yazidi non sono praticamente indagati a causa della natura chiusa di questo gruppo religioso, che si tiene lontano non solo dalle altre confessioni e dai popoli, ma anche dal grosso dei curdi, ed è molto restio a comunicare i fondamenti della propria fede. Secondo una leggenda, gli yazidi possiedono collezioni di testi sacri che i rappresentanti delle caste più elevate – gli sceicchi e i pirs – nascondono accuratamente agli altri. Solo due di questi testi – chiaramente frammentari e composti da elementi eterogenei – sono diventati noti e sono stati tradotti nelle lingue europee: il “Libro delle rivelazioni” (Kitab-ol-Jilwa) e il “Libro nero” (Mashaf-Resh). Furono pubblicati in inglese nel 1919 e in russo nel 1929. Nel complesso, però, la religione degli Yezidi è rimasta praticamente sconosciuta fino ai giorni nostri.

Alcuni dettagli della teologia religiosa degli Yezidi hanno dato ai popoli circostanti, soprattutto musulmani, l’impressione che la religione Yezidi adori Shaitan (il diavolo cristiano). Tuttavia, questa tradizione è certamente qualcosa di più complesso, anche se chiaramente si differenzia in modo significativo dall’Islam – anche nella sua forma sufi.

Esistono diverse versioni sull’origine della religione yazidi, che possono essere viste non come mutuamente esclusive, ma come corrispondenti a diversi strati di questa tradizione.

Lo strato più profondo è lo zoroastrismo, che si manifesta nella dottrina dei sette arcangeli (Amesha Spenta del mazdaismo), nel culto del fuoco, nell’adorazione del sole, e persino il simbolo principale degli Yezidi – il Grande Pavone, a volte rappresentato solo da un uccello (gli Yezidi nel “Libro Nero” si chiamano Angar) – può essere una versione dell’immagine dell’uccello sacro zoroastriano Simurg. Tutti i curdi in generale (compresi gli yezidi) ammettono che prima dell’adozione dell’Islam praticavano la religione zoroastriana, quindi la conservazione nelle montagne indoeuropee di frammenti dell’antica fede sembra abbastanza naturale. Vicini all’abbigliamento zoroastriano sono anche gli abiti sacri degli yezidi: una camicia bianca (kras) con uno speciale colletto ricamato (toka yezid o grivan) e una lunga cintura sacra di lana (banne pshte), chiamata “kusti” dagli zoroastriani.

Il nome Yezid deriva dal figlio del primo califfo omayyade, Muwiya I Yazid. Gli stessi yazidi talvolta sottolineano che il riformatore (o fondatore) dei loro insegnamenti, lo sceicco Adi, era egli stesso un discendente di Muawiya attraverso Yazid. Yazid fu uno dei principali oppositori dell’Imam Ali e della sua famiglia ed è considerato responsabile della morte dell’Imam Hussein. Per questo non è molto popolare tra i musulmani, e gli sciiti lo odiano apertamente e con veemenza. Allo stesso tempo, le tracce dello Yazid storico sono state quasi completamente cancellate dagli yazidi, il pathos anti-scia è assente e Yazid o Yazid stesso è considerato una divinità celeste (forse la più alta). Questo perché l’etimologia iraniana interpreta la parola Yazid o Yezid come una parola medio-persiana yazad o yazd (dalla base iranica antica *yazatah), che significa “divinità”, “angelo”, “essere degno di culto”. Pertanto, il nome stesso “yazidi” può essere interpretato come “popolo di angeli” o “popolo di adoratori”, ma anche come “popolo di Yazd”, cioè “popolo di Dio”.

Ma la traccia più evidente dello zoroastrismo è la completa chiusura per casta della comunità yezidi. È rigorosamente divisa in tre caste: due sacerdotali (sceicchi e pirs) e una secolare (mrid), anche se la casta secolare, a cui appartiene la maggior parte degli yezidi, rappresenta per definizione i seguaci dei maestri spirituali ed è più strettamente collegata alle due caste superiori. Così ogni mrid (semplice yazid) deve avere un “fratello nell’aldilà”, che può essere solo un membro della casta degli sceicchi e dei banchetti. Il “fratello nell’aldilà” dovrebbe aiutare il defunto yezid a passare attraverso il ponte sottile (l’equivalente diretto del ponte Chinwat zoroastriano) verso il paradiso. Le caste sono strettamente endogene ed è severamente vietato a tutti gli yazidi sposarsi o avere relazioni extraconiugali con membri di un’altra casta. Ciò è giustificato dal fatto che gli yezidi appartengono a un tipo speciale di popolo, radicalmente – ontologicamente – diverso dagli altri. La leggenda Yezidi narra che i primi esseri umani Adamo ed Eva, che non conoscevano il matrimonio, cercarono di generare una prole dal proprio seme mettendolo in due vasi. Dopo 9 mesi, nella brocca di Adamo emersero bambini maschi e femmine dal suo seme e nella brocca di Eva dal suo “seme” emersero vermi puzzolenti. Gli yezidi credono di continuare la linea di questi figli di Adamo creati senza femmine. Il resto del popolo proveniva dai figli successivi di Adamo, già concepiti da Eva. Qui vediamo il classico motivo zoroastriano della sacra purezza dei figli della Luce, che non devono in alcun modo mescolarsi con i figli delle Tenebre. Da qui la rigida endogamia delle caste.

La prima delle tre regole principali della religione yazidi è il divieto di mescolare le caste. La seconda regola è il divieto di cambiare fede. Il terzo è il divieto di disobbedienza ai sacerdoti e ancor più di violenza contro i membri dello Sceicco e delle caste festive.

Tutti questi elementi, fondamentali e fondanti della religione yezidi e della sua organizzazione etno-politica, risalgono direttamente allo zoroastrismo classico.

Allo stesso tempo, c’è una caratteristica curiosa nei miti e nelle leggende degli yezidi che ha, questa volta, radici turaniche. Riguarda il divieto di coltivazione dei cereali. La stessa caduta di Adamo non è descritta come conseguenza del mangiare una mela, ma come conseguenza del mangiare il grano proibito da Dio. Si tratta di una caratteristica classica della società nomade, che percepiva i cereali – parte integrante della cultura agricola – come un regno proibito, una sorta di “inferno per il nomade”. Per un portatore di una cultura prettamente turanica, mangiare pane è un peccato. La stessa trama si è conservata nel popolo indoeuropeo dei Talysh, vicino per lingua e cultura ai Curdi, ma a differenza dei Curdi (soprattutto meridionali – Zaza e Gurani) i Talysh non hanno abbandonato i loro territori e non si sono spostati dal Mar Caspio alla Mesopotamia, all’Anatolia e al Medio Oriente, rimanendo nella terra dell’Azerbaigian. Così, una marcata traccia turanica si aggiunge allo zoroastrismo classico nello yezidismo curdo.

Si possono inoltre distinguere alcuni elementi di iranismo eterodosso combinati con motivi giudaico-cristiani. Le correnti giudaico-cristiane sono vicine all’iranismo sia geneticamente che concettualmente nella loro struttura. Al contrario, le sette giudeo-cristiane hanno avuto una grande influenza sul manicheismo e, di conseguenza, sul manicheismo. Tracce del cristianesimo giudeo-cristiano sono presenti tra gli Yezidi nei riti conservati del battesimo e della comunione con il vino durante il pasto sacro. Inoltre, gli Yezidi praticano la circoncisione, che corrisponde anche al ciclo giudaico-cristiano. Il fatto che il principale santuario yezidi di Lalesh fosse un tempo un monastero nestoriano si inserisce quindi bene in questa sequenza. Queste stesse correnti eterodosse irano-cristiane (come i Mandei, i Sabei, ecc.) erano anche caratterizzate da motivi gnostici, che si ritrovano in abbondanza negli Yezidi. Questo strato ha, questa volta, un’origine mediorientale e si sovrappone a una più antica identità turanico-iraniana.

Infine, le influenze islamiche propriamente dette costituiscono l’ultimo strato della complessa religione degli Yezidi. Qui vediamo sia la tradizione sufi che quella sciita. Associata al sufismo è la pratica stessa di venerare lo sceicco come kutb, il polo. Un ruolo importante nella metafisica yazidi è svolto dall’immagine della perla bianca, in cui l’essenza divina si è incarnata ancor prima dell’inizio della creazione. Questo tema è centrale nell’ontologia sufi e sviluppa la tesi dell’hadith secondo cui “Dio era un tesoro nascosto (la perla) ma voleva essere conosciuto”. Questa immagine svolge un ruolo importante negli insegnamenti degli sciiti Nusayri. All’Islam sciita è associata anche la nozione del significato speciale della prima cerchia di seguaci dello sceicco, che nell’Islam sciita è stata trasferita alla famiglia di Maometto e soprattutto alla famiglia dell’Imam Ali.

Negli insegnamenti degli yazidi, l’ambiguità della principale gestalt sacra, l’Angelo-Paolino (Malaki-Ta’uz), identificato con l’angelo ebraico Azazil, attira particolare attenzione. Nella Cabala ebraica, lo stesso nome (Aza, Azazil) è usato per il demone della morte. I testi yezidi sottolineano che in altre religioni, che hanno le loro origini in Adamo ed Eva e non solo in Adamo, come gli stessi yezidi, l’angelo-Paolo è frainteso come un “angelo caduto”. Questo è l’aspetto più inquietante della religione Yezidi, che ha portato altre culture a considerarli adoratori del diavolo. Da un lato, l’uccello primordiale può essere collegato alla tradizione indoeuropea, agli uccelli sacri degli Sciti, al Garuda degli Indù, al Simurg dei Persiani e all’aquila di Zeus degli Elleni. Ma questa immagine non è minimamente ambigua e viene considerata un attributo della massima divinità celeste.

Ma la demonizzazione dell’aquila al di fuori del contesto indoeuropeo la incontriamo presso i popoli adyghe-abcasi del Caucaso, dove l’aquila di ferro del dio malvagio Paco diventa vittima dell’eroe “positivo” Bataraz, e inoltre c’è un’immagine ancora più espressiva della “Tha dei rapaci”, nella cui immagine appare la testa degli angeli caduti. La vicinanza geografica di caucasici e curdi e i legami comuni con il substrato hurriano suggeriscono un’altra dimensione della religione curda yazidi, responsabile dei suoi aspetti “oscuri” o quantomeno ambigui.

A questa ambiguità si aggiunge la sottile dialettica della metafisica sufi di al-Khallaj, che contiene una sorta di giustificazione per Iblis (il diavolo), che rifiuta di prostrarsi davanti ad Adamo non per orgoglio, ma per l’Amore assoluto per Dio che non ammette intermediari. Questo tema è consonante con i motivi gnostici della caduta di Sophia. Sebbene negli Yezidi questo tema non sia direttamente enfatizzato, la struttura gnostica della loro tradizione e alcune allusioni antinomiche – ad esempio, la trama del Libro nero degli Yezidi, dove è Malaki-Ta’uz a incoraggiare Adamo a infrangere la proibizione divina di mangiare grano – permettono questa interpretazione.

Nel complesso, la religione yezidi riflette una profonda identità curda che risale alle profondità del tempo. L’analisi di ciò che i critici esterni rimproverano agli yazidi e di ciò che costituisce un aspetto ambiguo della loro religione si basa in gran parte su un’incomprensione della sua struttura interna, nonché su un’errata interpretazione di singole figure e immagini, aggravata da una natura veramente sincretistica e chiusa degli yazidi, che rende difficile comprendere la morfologia integrale dei loro insegnamenti.

Curdi sciiti

L’identità curda si manifesta in modo molto diverso all’altra estremità dello spettro religioso, tra i curdi sciiti. A questo proposito occorre distinguere due correnti: i curdi Alevi, i più numerosi tra i gruppi etnici Zaza (ma anche tra i curdi settentrionali – i Kurmanji) e i curdi che condividono la dottrina dell’Ahli Haq (letteralmente, “popolo della verità”).

Gli Aleviti sono un ordine sciita-sufi formatosi nel XIII secolo nel sud-est dell’Anatolia, vicino alla scuola fondata da Haji-Bektash e che in seguito divenne la base religiosa del “nuovo esercito” dei sultani ottomani – i giannizzeri. Gli Aleviti hanno continuato la tradizione del sufismo iraniano estremo (Gulat), incentrato sulla venerazione di Ali e degli Imam, e di Salman Fars come particolare figura chiave della gnosi luminosa iranico-centrica. Più tardi, nel XV e XVI secolo, agli aleviti si unirono i rami turchi dei Qizil Bash, che divennero la base della dinastia safavide dell’Iran, ma nei territori turchi sotto controllo sunnita furono costretti ad adattarsi a condizioni ostili e a nascondere la loro identità. Allo stesso modo, i curdi videro nell’alevismo la possibilità di rimanere all’interno della società ottomana, dove un Islam zahirita aggressivo e piuttosto intollerante divenne la forza dominante dopo Selim I, perché i governanti ottomani avevano rispetto per l’alevismo – in quanto ideologia religiosa originale dei primi governanti ottomani e base spirituale della più importante istituzione militare e religiosa dell’Impero Ottomano – l’esercito giannizzero e l’Ordine dei Bektashi.

D’altra parte, i curdi vedevano nell’alevismo molte caratteristiche vicine alla tradizione zoroastriana, che rendevano la loro partecipazione a questa corrente giustificata in termini di conservazione della loro originaria identità indoeuropea. Una serie di caratteristiche rituali avvicina gli Aleviti curdi agli Yazidi. Ad esempio, tra loro vige il principio della stretta endogamia: i curdi aleviti hanno il diritto di sposare solo membri della comunità alevita, preservando così la purezza dei “figli della luce” su cui si basano la tradizione mazdea e varie versioni successive dell’iranismo.

Un’altra corrente dello sciismo radicale (Gulat) è l’Ahli Haqq, fondata dal sultano Sahak alla fine del XIV secolo. Questa tendenza è diffusa tra i curdi del sud e soprattutto tra i curdi dell’Iran. La maggior parte di loro appartiene all’etnia Goran, ma ci sono anche grandi gruppi di Ahli Haqq nelle popolazioni curde di Kelhuri e Lur. Un altro nome di questa dottrina è Yarsan (Yâresân – letteralmente “comunità di amanti” o “comunità di amici”).

La dottrina del movimento Ahli Haqq è molto simile a quella dello Yezidismo. Afferma inoltre l’idea dell’incarnazione degli esseri supremi (Dio o angeli) in una catena di sette messaggeri scelti. Questo tema è un classico della profeologia giudeo-cristiana e del manicheismo. È anche una caratteristica dello sciismo, soprattutto di quello radicale, dove i membri della famiglia di Maometto e del clan dell’Imam Ali sono considerati incarnazioni di questo tipo. I membri dell’Ahli-Haqq riconoscono sette incarnazioni successive, dove la seconda e la terza coincidono con la linea dei seminaristi sciiti, Ali e Hasan (“Shah Khoshen”). In generale, è facile individuare l’influenza ismailita negli insegnamenti di Ahli Haqq (ad esempio, la menzione dello sceicco Nusayr tra gli assistenti di Ali). La prima incarnazione, tuttavia, è Havangdagar, con cui i membri dell’Ahli Haqq si riferiscono alla Divinità suprema stessa. Ogni incarnazione è accompagnata da quattro “angeli amici” o “angeli aiutanti” (yārsān-i malak), da cui il nome dell’intera comunità di Yarsan. Il quinto “aiutante” è l’angelo femminile, una figura classica dello zoroastrismo (fravarti). L’Ahli Haqq condivide la dottrina tradizionale sufi dei quattro stadi di conoscenza della verità – shariah, tarikat, marifat e haqiqat – e gli stadi di sviluppo spirituale dell’anima. I seguaci di questa scuola di pensiero praticano il tradizionale zikr sufi.

Un tratto iraniano-zoroastriano è l’idea della dualità dell’origine dell’umanità, che avvicina gli Ahli Haqq agli yazidi. Secondo la loro dottrina, i membri della comunità Ahli-hakk sono stati originariamente creati da “argilla gialla” (zarda-gel), mentre il resto dell’umanità proviene da “terra nera” (ḵāk-e sīāh).

L’escatologia dell’Ahli Haqq riproduce in generale lo sciismo classico: gli eletti attendono la venuta dell’Uomo del Tempo, il Mahdi. Ma secondo Ahli Haqq, il Mahdi apparirà tra i curdi – nella regione curda di Sultaniyah (la provincia iraniana di Zanjan) o a Shahrazur, la città che, secondo le leggende curde, fu fondata dal re Dayok (o Dayukku), considerato il fondatore di una dinastia di re di Madian. Questo dettaglio sottolinea il carattere etnocentrico dell’escatologia curda.

Allo stesso tempo, come per gli Yezidi, si nota l’influenza dei gruppi giudeo-cristiani – in particolare, si riconosce l’immacolata concezione del fondatore (o riformatore) di questa dottrina, il sultano Sahak, la cui tomba nella città di Perdivar è un centro di pellegrinaggio.

Tra la fine del XIX e l’inizio del XX secolo, uno dei leader spirituali dell’Ahli Haqq Hajj Nematallah si adoperò molto per attivare questo gruppo, pubblicando una serie di testi religiosi e poetici che godettero di grande popolarità tra i curdi, primo fra tutti lo Shah-name-i haqikat (Il libro del re della verità).

I curdi: identità e Stato

Sebbene traggano le loro origini dai Mussulmani che fondarono il potente Impero, e sebbene siano stati a volte i capostipiti di potenti dinastie (come gli Ayubidi), i Curdi non sono stati in grado di costruire uno Stato proprio fino ai giorni nostri.

Tuttavia, hanno dato un contributo significativo alla cultura del Medioevo islamico, in particolare nel campo della poesia. Il primo poeta curdo è considerato Piré Sharir, vissuto nel X secolo, che ha lasciato un corpus di brevi poesie aforistiche, estremamente popolari tra i curdi. Un altro poeta curdo della prima ora fu Ali Hariri (1009-1079). La prima grammatica della lingua curda fu compilata nel X e XI secolo da un contemporaneo di Ali Hariri, il poeta Termuqi, che fu il primo a scrivere poesie in curmanji. Una delle opere di Termuqi ha lo stesso nome della famosa opera di Calderon “La vita è davvero un sogno”.

Più tardi, nel XVI secolo, l’importante poeta curdo Mela Jeziri gettò le basi per una tendenza sufi nella poesia curda, diventando un modello per le successive generazioni di poeti curdi sufi. In tutte le élite intellettuali curde, una particolare attenzione all’identità curda è evidente fin dai primi poeti. Nel XVII secolo, un altro poeta curdo sufi, Faqi Tayran (1590-1660), chiamato anche “Mir Mehmet”, raccolse molti racconti popolari curdi in una raccolta intitolata “Racconti del cavallo nero” (Qewlê Hespê Reş). Fu anche il primo a lodare l’eroica difesa della fortezza di Dymdım tra il 1609 e il 1610.

I rappresentanti dell’élite curda stanno gradualmente prendendo coscienza dell’anomalia – il divario tra la grande storia dei curdi, il livello di consapevolezza della loro identità unica, la militanza e l’eroismo da un lato, e la loro posizione subordinata all’interno di altri imperi – prima il Califfato arabo, poi la Turchia ottomana e l’Iran safavide.

Così, il più grande poeta curdo Ahmed Khani (1650-1708), autore del famoso poema epico tra i curdi sulla tragica storia d’amore “Mamma e Zin”, intriso di dolore per lo Stato curdo scomparso e di nostalgia per la grandezza passata. Ahmed Hani è considerato uno dei primi ideologi della rinascita curda ed è noto come combattente per l’identità curda, preparando la fase successiva del risveglio della coscienza nazionale. Un altro importante poeta curdo, Hadji Qadir Koy (1816-1894), continuò questa tendenza. Nella sua opera, il desiderio di liberazione dei curdi e di creazione di un proprio Stato è ancora più contrastante e inequivocabile.

Nel XIX secolo, quando l’Impero Ottomano cominciò a indebolirsi e molti dei suoi popoli costitutivi (arabi, greci, slavi, ecc.) iniziarono a elaborare progetti di indipendenza, tra i curdi nacquero sentimenti simili. Nel 1898, al Cairo, fu pubblicato il primo giornale in curdo, Kurdistan. In seguito, il giornale Kurdish Day (poi ribattezzato Kurdish Sun) inizia a essere stampato a Istanbul. Viene pubblicata una rivista in turco chiamata Jin (Vita), che proclama apertamente la volontà di creare uno Stato curdo indipendente.

Alla fine del XIX secolo, i curdi sollevarono sempre più spesso rivolte antiturche (ad esempio, nel 1891 a Dersim).

I curdi inizialmente sostennero i Giovani Turchi e l’ascesa al potere di Kemal Ataturk, vedendovi una speranza di porre fine all’oppressione dell’amministrazione ottomana. Gli aleviti riconoscevano addirittura Ataturk come il Mahdi, una figura escatologica destinata a liberare i popoli dall’oppressione e dall’ingiustizia: È così che la coscienza religiosa interpretò la fine dell’epoca del dominio del rigido zahirismo sunnita, che dall’epoca di Selim I e Solimano il Magnifico era stato sostituito da una religione completamente diversa – spirituale e di stile iraniano – dei primi governanti ottomani, indissolubilmente legata all’ardente sufismo di Sheikh Haji-Bektaş, Yunus Emre e Jalaladdin Rumi e con molti temi sciiti.

Tuttavia, i curdi non ottennero ciò che volevano dal crollo dell’Impero Ottomano. Una parte del Kurdistan rimase nel nuovo Stato turco, un’altra parte fu incorporata nell’Iraq dall’amministrazione di occupazione britannica, la terza fu ceduta alla Siria e la quarta rimase in Iran. Così un’enorme nazione di quaranta milioni di persone fu divisa in quattro parti, comprendenti due potenze coloniali, dove il nazionalismo arabo divenne l’ideologia dominante (Siria e Iran), la Turchia, dove si affermò il nazionalismo turco in una nuova forma – laica -, e l’Iran, dove l’identità sciita e persiana dominante a dodici punti serviva anche come denominatore comune dello Stato, senza dare ai curdi un posto speciale, pur non opprimendoli nella misura in cui accadeva in Iraq, Siria e Turchia.

Il XX secolo non è stato quindi un’epoca in cui i curdi hanno potuto stabilire la propria statualità e la questione è stata rimandata a un futuro indefinito. Allo stesso tempo, non c’era un chiaro consenso tra i curdi su che tipo di Stato curdo dovesse essere e su quali basi ideologiche dovesse fondarsi. Inoltre, non c’era accordo nemmeno tra i leader.

Così, in ognuno dei Paesi in cui i curdi vivevano, si sono formate le seguenti forze.

In Turchia, l’organizzazione di sinistra basata sui principi socialisti (comunisti) – il Partito dei Lavoratori del Kurdistan – è diventata l’espressione politica della lotta dei curdi per l’autonomia e, al limite, l’indipendenza. Dalla metà degli anni ’40, l’Unione Sovietica ha fornito sostegno militare e politico ai curdi per contrastare gli interessi dei Paesi occidentali in Medio Oriente. Così, il leader dei curdi iracheni Mustafa Barzani (1903 – 1979) fuggì in territorio sovietico dalla sconfitta della Repubblica curda irachena Mehabad, dove fu accolto, sostenuto e poi nuovamente inviato in Iraq. Per i curdi, quindi, l’URSS era considerata un fulcro geopolitico, che in larga misura predeterminava l’orientamento ideologico dei curdi – soprattutto di quelli turchi. Tra i curdi che vivono in una società tradizionale, il comunismo era difficilmente comprensibile e attraente, quindi questa scelta è stata probabilmente determinata da considerazioni pragmatiche. Inoltre, i curdi iracheni si erano scontrati ripetutamente con gli inglesi (la prima rivolta anti-inglese fu sollevata dal fratello di Mustafa Barzani, Ahmed, nel 1919), durante la quale i britannici condussero operazioni punitive contro i curdi, distruggendo tutto ciò che trovavano sul loro cammino, ma gli inglesi erano nemici dell’URSS.

Il capo del Partito dei Lavoratori del Kurdistan era Abdullah Öcalan, che ha guidato l’insurrezione armata curda, proclamando nel 1984 l’inizio di una lotta armata per la creazione di un Kurdistan indipendente. L’ala militare del partito è costituita dalle Forze di autodifesa del popolo. Öcalan è attualmente detenuto in Turchia, dopo essere stato condannato all’ergastolo.

Lo stesso Partito dei Lavoratori del Kurdistan è considerato una “organizzazione terroristica” in molti Paesi. Infatti, il Partito della Pace e della Democrazia, trasformato dal Partito della Società Democratica, bandito nel 2009, agisce ora a nome dei curdi in Turchia. Ma per tutte queste strutture, la tradizione di idee socialiste e socialdemocratiche di sinistra tra i curdi turchi è mantenuta.

I curdi iracheni sono riuniti nel Partito Democratico del Kurdistan, formato da Mustafa Barzani, che, come abbiamo visto, era orientato anche verso l’URSS e godeva del suo sostegno. L’ala militare del partito divenne l’esercito curdo – Peshmerga (Pêşmerge letteralmente, “coloro che fissano la morte in faccia”), che emerse alla fine del XIX secolo durante la lotta dei curdi iracheni per l’indipendenza.

C’è stato un primo scontro tra due leader nella leadership del Partito Democratico del Kurdistan, che riflette gli interessi di due formazioni tribali curde – i Barzani, con sede a Bahdinan, e i curdi Sorani, con sede a Sulaymaniyah.

Il rappresentante della tribù Barzani è stato l’eroe della lotta per l’indipendenza curda Mustafa Barzani, la cui causa dopo la sua morte è stata guidata dal figlio Masoud Barzani, ex presidente della Regione del Kurdistan iracheno nel periodo critico per l’Iraq dal 2005 al 2017. Masoud Barzani era impegnato in operazioni militari con le unità peshmenga curde fin dal 16. Dopo le dimissioni di Massoud Barzani dalla carica di presidente, è subentrato il nipote Nechirvan Idris Barzani, nipote di Mustafa Barzani.

L’alleanza tribale avversaria dopo il 1991 era rappresentata dalla figura fiammeggiante di Jalal Talabani, che è stato presidente dell’Iraq dal 2005 al 2014…

Dopo la sconfitta delle forze di Saddam Hussein da parte della coalizione occidentale, Masoud Barzani e Jalal Talabani hanno lavorato insieme per stabilire il controllo militare e politico sui territori del Kurdistan iracheno. Tuttavia, le contraddizioni tra i leader si sono riflesse nell’effettiva divisione del Kurdistan iracheno in due parti: la parte orientale (Sulaymaniyah, distretto di Soran, dal nome della tribù curda dei Sorani), patria di Talabani, dove la sua posizione era più forte, e la parte nord-occidentale (Bahdania), patria di Barzani, dove prevalevano i suoi sostenitori.

Questo relativo dualismo tra i curdi iracheni è perdurato fino ai giorni nostri. In alcune situazioni, i leader delle due entità tribali stringono alleanze tra loro. In altri, la cooperazione lascia il posto alla rivalità.

In Siria, il Partito Democratico Curdo di Siria può essere considerato la principale organizzazione curda. Attualmente, durante la guerra civile siriana, esiste anche il Consiglio nazionale siriano, che comprende altre forze. I curdi siriani non hanno avuto figure brillanti come Barzani, Talabani o Ocalan, quindi le loro idee e strutture sono state pesantemente influenzate dalle strutture curde turche o irachene, dove in entrambi i casi le tendenze di sinistra erano forti.

In Iran, i curdi vivono in quattro province: Kurdistan, Kermanshah, Azerbaigian occidentale e Ilam. I curdi iraniani hanno storicamente mostrato una minore volontà di creare uno Stato indipendente e non hanno organizzato strutture politiche autonome centralizzate.

Nel 2012, due partiti, il Partito democratico del Kurdistan iraniano e il Komala (Partito rivoluzionario dei lavoratori del Kurdistan), hanno fatto un tentativo di unificazione.

Traduzione a cura di Lorenzo Maria Pacini