Antropologia cristiana, antropologia buddista: le pietre d'inciampo

In Occidente, il buddismo viene solitamente presentato come un sistema filosofico e non come una religione, il che ha il vantaggio di liberarlo da ogni superstizione e di presentarlo come un modo quasi razionale di vivere una vita migliore e di raggiungere alla fine un ipotetico risveglio.

Ogni grande civiltà poggia su una certa idea dell'uomo. Se intendiamo l'antropologia come le grandi opzioni fondamentali su ciò che è l'uomo, da cui deriverà un certo modo di vivere e anche di morire, o di non vivere, allora esiste un'antropologia “buddista”, se non del buddismo. Le sue caratteristiche essenziali sono “l'ateismo, il disprezzo per il culto e la tradizione, la concezione di una religione tutta spirituale, il disprezzo per l'esistenza finita, la credenza nella trasmigrazione e la necessità di sfuggirvi, una nozione debole della personalità dell'uomo, la distinzione imperfetta o piuttosto la confusione degli attributi materiali e delle funzioni intellettuali, l'affermazione di una morale che ha la sua sanzione in sé stessa”. (Auguste Barth, Les religions de l'Inde, 1879).

Se esaminiamo i grandi quadri del pensiero religioso, cosa vediamo? La religione cristiana si basa su una Rivelazione nel tempo, mentre la religione buddista si basa sull'esperienza un po' enigmatica di una personalità religiosa la cui esistenza non è stata stabilita storicamente.

Da ciò derivano diversi ostacoli: l'area semantica della legge, “ordine”, rispetto al “dharma” buddista; le grandi sorgenti costitutive della natura umana: il desiderio e la ragione; la questione del rito, e quindi del sacrificio, che il buddismo rifiuta, poiché non c'è alcun Dio o divinità da onorare; le concezioni del corpo e dell'anima; i rispettivi fondatori e le basi storiche o i fondamenti di questi due fenomeni religiosi.

Le caratteristiche fondamentali del buddismo “dottrinale” derivano dal terreno vedico. Tutto il grandioso apparato rituale della magia bianca e nera non poteva che svilupparsi, celato dietro lo schermo di un insieme di dottrine le cui origini sono principalmente indiane. Il buddismo non è affatto una “tradizione disincarnata che dipende solo dalla mente”.

Di cosa parliamo quando parliamo dell'uomo nei paradigmi occidentali, sia esso cosciente o meno? Stiamo parlando di due aspetti spesso mal distinti: la sua natura umana e le condizioni della sua esistenza. C'è una falla nel cuore della dottrina buddista. L'idea di natura umana non esiste; ciò che esiste è la condizione umana: un oceano di sofferenza da cui il Buddha mostra la via d'uscita. Esiste quindi l'idea di una possibile salvezza, per la quale egli mostra la via, che egli stesso ha esplorato entrando in uno stato di perfezione dato da una sorta di esperienza trasformativa chiamata “Illuminazione”. Non c'è una distinzione netta tra natura e condizione umana, perché il buddismo non ha idea di cosa sia la natura umana. Per quanto riguarda la condizione umana, essa è intesa come radicalmente negativa.

L'antropologia buddista è quindi radicalmente opposta a quella cristiana e in aspetti essenziali: nel modo di concepire le relazioni tra gli uomini, la spiritualità, la morale, lo statuto del corpo, l'idea di anima, la condizione umana stessa e di conseguenza la natura umana, l'idea di bellezza, di giustizia e persino di verità; nel modo di percepire le due pulsioni umane fondamentali, il desiderio e la ragione.

Non c'è cura per la condizione umana, perché non c'è cura per la vita: per le sue gioie, per i suoi dolori, per i lutti che ci toccano, per un tempo solo, inconsolabile; per i fallimenti, e quindi per i rischi che si corrono; e poi non c'è cura per l'amore e per il desiderio di amare, di imparare, di conoscere, di scambiare e anche di combattere, e quindi per la necessità di incassare colpi e, se necessario, di restituirli. Perché questa è la vita, e la vita non può essere messa a distanza: può solo essere vissuta.

Il buddismo si basa su antichi concetti indiani, come il “karman” (karma), che non è altro che la teoria della causalità trasportata nel mondo morale. Il buddismo è l'esaltazione del karman. Il quadro logico della causalità è implacabile. Come contraddire ciò che tutti sappiamo: ogni atto ha conseguenze effettive, anche se differite? Il “karman”, sostanza-forza autosufficiente, riassume tutto: è insieme l'atto, l'effetto degli atti passati, la condizione degli atti futuri e la catena di eventi che li segue o li governa, la legge che presiede a tutto questo con il peso di una necessità fisica, poiché si attacca all'anima sotto forma di gioia o di sofferenza, a seconda che funzioni come premio o punizione, che può essere differita. Il karman può rimanere latente e poi, un giorno, realizzarsi. A meno che non ci si condanni all'inazione, è ineluttabile e comunque percepito come tale.

È un determinismo assoluto: un'Ananke asiatica.

La saggezza buddista non è in alcun modo paragonabile a quella cristiana. Entrambi gli stati Brahman e Samana (o Sramana) dell'India vedica implicano l'idea di due possibili vie di liberazione: attraverso la conoscenza o l'ascesi. L'essenziale è salvare l'uomo dalla sofferenza, dalla malattia e dalla morte. E l'unica via d'uscita possibile da questo oceano di miseria è la saggezza vittoriana, fin troppo comune, di un asceta elevato alla dignità di icona e guida suprema.

Il mondo semitico della Bibbia trasmette l'idea di una natura umana solidale con la creazione, solidale con una successione di operazioni divine (i giorni) che parlano dell'uomo. La risposta del cristianesimo è coerente con quella del testo rivelato, che la formula sotto il concetto di “caduta”; in altre parole, una catastrofe metafisica che ha gravemente danneggiato la “natura umana”, alterando di conseguenza la sua stessa condizione. La sofferenza, la malattia e la morte non facevano parte del programma originario (che era diventato inimmaginabile, anche se Agostino a volte ci provava), ma sono entrate nel mondo, alterando la natura umana e modificando le condizioni dell'esistenza.

Da dove l'uomo trae la bontà e la rettitudine delle sue azioni? Da dove viene la spinta a conoscere e a esplorare l'ignoto? Da dove trae la sua forza, la sua razionalità e la sua perfezione prudenziale? Qual è la fonte del singolare dinamismo che lo spinge a sostenere, guidare, curare, dedicarsi e persino sacrificarsi agli altri? Per integrare l'idea di essere “custode di suo fratello”. Essendo già il custode di sé stesso. E che l'uomo non è un lupo per l'uomo, ma un amico, persino un fratello.

Il cristianesimo pone tutto questo in Colui che sostiene, guida e libera, Colui che dà la Parola, una Promessa e una scelta: tra la vita e la morte, tra la benedizione e la maledizione.

Per oltre tre decenni, l'Europa occidentale ha vissuto sotto il regno di mode intellettuali come il freudismo, il marxismo e lo strutturalismo. Queste idee trasformano la natura umana in un processo di menzogna per nascondere la bestia che è nell'uomo (repressione): hanno dato nuovo potere alla vecchia programmazione che fa della forza e della violenza (diritto del più forte) l'essenza delle relazioni umane.

Gli uomini e le donne che scelgono il buddismo cercano nuove vie d'uscita dalla prigione spirituale in cui queste deleterie ideologie li hanno imprigionati. Ma noi dobbiamo loro la verità, perché siamo i custodi dei nostri fratelli e sorelle: Il buddismo è un imbroglio che è riuscito a far credere che le sue meravigliose tecniche di meditazione portino a uno stato che mette a tacere il mondo, lo stress, l'ansia e l'angoscia reale e immaginaria. Queste dottrine di pacificazione sono una stregoneria. Gettano la spiritualità cristiana e l'ascesi che la accompagna in un profondo pozzo di oblio e ignoranza. Anestetizzano l'anima, facendola sprofondare in un torpore mortale.

Come si può impedire a una farfalla di volare verso la luce mortale? Bisogna accendere una luce più alta.

Fonte

Traduzione di Costantino Ceoldo