Antikeimenos [7]
08.08.2022
Ontologia radicale
Infine, arriviamo alla cosa più importante, alla possibilità di interpretare la figura dell'”Anticristo” come una certa unità ontologica che possiede un essere indipendente dai contesti culturali e religiosi, ma che, al contrario, li influenza. Tale figura richiede di accettare il tradizionalismo e le sue generalizzazioni non come una costruzione tecnica a posteriori, ma come un campo di riferimento a un essere reale strutturato in modo particolare. Un tale approccio richiede di trattare con la massima fiducia Genone o teorie simili di ontologie sacrali universali (soprattutto i neoplatonici e, in particolare, la ricostruzione di Proclo della Teologia di Platone [62] o della Teologia Primordiale [63]). Ciò significa che siamo disposti ad accettare il tradizionalismo come linguaggio radicale, cioè non solo come schema morfologico, ma come campo ontologico di denotazioni radicali. La radicalità sta nel fatto che questo campo precede una catena di figure (sempre relativamente) omologhe di specifiche tradizioni o contesti socio-culturali, proprio come una radice precede un tronco e dei rami.
Tuttavia, è bene ricordare che tale radicalità non significa necessariamente precedenza cronologica: dopo tutto, le radici non esistono prima dell’albero, ma insieme all’albero. Pertanto, la nozione di Tradizione primordiale di Guénon non deve essere interpretata come un riferimento a un passato indefinitamente lontano. La primordialità – almeno quella ontologicamente intesa – è sempre contemporanea. Può essere più o meno aperto e manifesto – o, al contrario, nascosto e celato (a seconda della situazione ciclica) – ma non può fare a meno di essere qui e ora. Se accettiamo la tesi di base del tradizionalismo, è l’esistenza della Tradizione Primordiale a rendere valida e sacra ogni particolare tradizione empiricamente fissabile, e per questo la Tradizione Primordiale non deve essere anteriore alla tradizione storica, ma all’interno di essa, insieme ad essa, sincrona con essa.
Un’altra precisazione. Non è corretto considerare nessuna delle tradizioni esistenti come un esempio perfetto e un’identità diretta della Tradizione primordiale, mentre altre dovrebbero essere considerate come sue distorsioni, varianti o deviazioni. Ogni tradizione storica è sempre un contesto semantico e semiotico specifico, e quindi non può essere un paradigma allo stesso tempo. Lo stesso Guénon segue questa concezione, chiarendola nel caso dell’Induismo come tradizione più primaria e dell’Islam come tradizione ultima e finale. Proprio questo perfezionamento può essere controverso, come appare evidente, ad esempio, nell’accettazione da parte di Guénon della cristologia nestoriana – riflessa nell’Islam – come soluzione finale, ma nel complesso, con alcune correzioni, la definizione di universalità e primordialità di Guénon è corretta ed equilibrata.
Così come è praticamente difficile astenersi dall’attribuire la “primordialità” a una sola tradizione, è anche grande la tentazione di ipotizzare l’esistenza di un’altra religione o tradizione – separata – accanto a tutte quelle conosciute ed esistenti, per quanto segreta o difficile da raggiungere, che porterebbe in sé l’insieme delle strutture radicali. Le descrizioni a volte troppo dettagliate e formalizzate di Guénon sull’esoterismo e sulle pratiche iniziatiche ad esso collegate possono portare a questa – perversa – conclusione. Una dimensione esoterica può essere – e persino dovrebbe essere – in ogni tradizione sacra autentica, ma nessuna di esse può rappresentare questa “tradizione esoterica” nella sua interezza, e contemporaneamente tale “tradizione esoterica” non può esistere accanto alle altre come qualcosa di speciale e separato.
La vera primordialità (cioè la vera radicalità) ha una natura diversa: non può precedere le tradizioni empiricamente fissate, né coincidere con una di esse, né esistere accanto ad esse come qualcosa di separato. Rappresenta una particolare dimensione verticale presente nel dato di una particolare tradizione, ma mai coincidente con questo dato.
L'”Anticristo radicale” e la sua esperienza
Accettata l’esistenza di un’ontologia radicale, possiamo avvicinarci alla figura dell'”Anticristo” da un’altra prospettiva. Questo può essere definito come l’identificazione della figura dell'”Anticristo radicale”. L'”Anticristo radicale” appare quando si accetta l’ipotesi dell’esistenza di un denotativo ipostatizzato per il linguaggio tradizionalista.
In questo caso, dobbiamo fissare una certa zona in questo campo del tradizionalismo, dove identifichiamo quella gestalt radicale, che si rivela in una variazione indefinitamente ampia di figure omologhe. Queste figure sono il fulcro delle narrazioni escatologiche delle varie tradizioni, da quelle calendariali e rituali a quelle religiose e socio-culturali. “L’Anticristo radicale” è quella comunanza che è insita nelle immagini e nelle situazioni tipiche a noi note, ma non come risultato dell’osservazione e del confronto, della comparazione e delle operazioni analitiche, bensì come momento di speciale esperienza metafisica. La presenza di questa essenza passa attraverso le forme religiose e culturali che abbiamo brevemente elencato, ma non coincide mai completamente con esse. Non ha nemmeno un’esistenza indipendente e separata dai loro contesti: possiamo parlare di “esoterismo dell’Anticristo”, ma non di “Anticristo esoterico”. L'”Anticristo radicale” traspare attraverso le tradizioni, unendo ad esse alcune immagini di esse. Allo stesso tempo, egli è effettivamente presente in queste immagini ed entità come loro dimensione interiore, come loro verticale spirituale. Egli è la radice comune, che è per ogni ramo dell’albero la propria radice. Così l’incontro con la figura dell’Anticristo (Dajjal, Ahriman, Erev Rab, con i titani, con il demone Kali, Mara, ecc.) e con simili momenti socio-culturali delle società in via di estinzione può essere limitato a un contesto specifico, oppure può penetrare attraverso di esso – nelle dimensioni interne, nella regione delle radici. È così che si struttura l’esperienza radicale.
Il riconoscimento di questa dimensione e dell’esperienza unica ad essa associata si basa sul riconoscimento dell’ontologia speciale – anche radicale – del tradizionalismo. Pertanto, possiamo definire questo tipo di esperienza come primordiale.
Antikeimenos come concetto
Per dare alla gestalt dell'”Anticristo radicale” un carattere più formale, si può proporre un altro termine tecnico neutro che, date tutte le considerazioni precedenti, potrebbe diventare un concetto efficace. Con questo concetto si potrebbero evitare le connotazioni dirette con uno specifico contesto religioso – in questo caso cristiano – che ci porterebbero inevitabilmente – in una misura o nell’altra – lontano dall’esperienza metafisica dell'”Anticristo” nella sua dimensione radicale – primordiale. Il termine greco ὀ ἀντικείμενος è suggerito come tale. Il suo significato di base è “avversario”, “nemico”, “avversario”. La sua etimologia è trasparente: si tratta di un participio del verbo ἀντίκειμαι, a sua volta composto dal prefisso ἀντῐ- (“contro”, “opposto”) e dalla radice κεῖμαι (“mettere”). ὀ ἀντικείμενος, colui che “si oppone”, “si oppone”, è il “contrario”. Il nucleo semantico comprende anche l’idea di resistenza, opposizione, ostilità e persino malignità. Tutto sommato, questo è abbastanza vicino alla semantica della parola ebraica Satana (śāṭān).
È significativo che il termine ὀ ἀντικείμενος sia usato nello stesso fondamentale per tutta l’escatologia cristiana della Seconda Lettera di San Paolo ai Tessalonicesi, che parla di Catechon, “che regge ora”. Riportiamo la frase:
3. Nessuno vi inganni in alcun modo, perché quel giorno non verrà, finché non sia venuta prima l’apostasia e non sia stato rivelato l’uomo del peccato, il figlio della perdizione,
4. Colui che si oppone e si esalta al di sopra di tutto ciò che è chiamato Dio o che è santo, affinché nel tempio di Dio sieda come Dio, pretendendo di essere Dio[64].
5. μήτις ὑμα̃ς ἐξαπατήση̨ κατὰ μηδένα τρόπον ὅτι ἐὰν μὴ ἔλθη̨ ἡ ἀποστασίαπρω̃τον καὶ ἀποκαλυφθη̨̃ ὁ ἄνθρωπος τη̃ςἀνομίας ὁ υἱòς τη̃ς ἀπωλείας
6. ὁ ἀντικείμενοςκαὶ ὑπεραιρόμενος ἐπὶ πάντα λεγόμενον θεòν ἢ σέβασμα ὥστε αὐτòν εἰς τòν ναòν του̃ θεου̃ καθίσαι ἀποδεικνύντα ἑαυτòν ὅτι ἔστιν θεός.
È l’Anticristo ad essere chiamato “uomo del peccato” (ὁ ἄνθρωπος τη̃ς ἀνομίας), “figlio della perdizione” (ὁ υἱòς τη̃ς ἀπωλείας – nota, che anche in questo caso l’Anticristo parodizza Cristo, che si esprime chiamandolo “figlio”), “esaltato” (περαιρόμενος) e “osteggiato” (ὁ ἀντικείμενος). Antichæmenos è l’Anticristo. E in questo senso il termine conserva pienamente il suo legame con l’intero complesso di queste figure nel loro contesto cristiano.
Tuttavia, se questa corrispondenza non viene deliberatamente acuita, è possibile operare più liberamente con la nozione di “anti-Keimenos”. Può significare tutto ciò che contestualmente, ma in modo necessariamente ampio e convincente, possiamo intendere per “nemico”, “avversario”. E il “nemico principale”, il fondamentale, l’assoluto – la radice, il radicale, il primordiale. Questo si correla perfettamente con il Diavolo, Satana, che nella tradizione cristiana viene talvolta chiamato anche “il nemico”, “la forza nemica”, “il nemico della razza umana”. Antikemenos è la gestalt del nemico assoluto. In questo senso, il termine si applica all’Anticristo propriamente detto, a Dadjal, a Erev Rav, ad Ahriman, al demone Kali, ai titani, ai giganti e ad altre forze delle tenebre, che rappresentano una sfida mortale per persone, religioni, società e culture.
Allo stesso tempo, nel passo citato di San Paolo, l’Antikemenos è logicamente legato alla figura del Catechon, perché è la presenza del Catechon (ὁ κατέχων) che impedisce la venuta dell’Antikemenos. I due gestalt sono inestricabilmente uniti dalla struttura dello scenario escatologico. L’essere stesso di Catechon ha come scopo principale quello di prevenire la comparsa dell’Antikeimenos, ma è vero anche il contrario: lo scopo dell’Antikeimenos è quello di spezzare la resistenza di Catechon.
Traduzione a cura di Lorenzo Maria Pacini
