Acque sotterranee: il loro simbolismo nelle opere di Vladimir Karpets

In una delle sue prime poesie, Vladimir Igorevich Karpets scrisse:

Dimentica le libertà terrene,

ma china l’orecchio a terra

e ascolta le acque sotterranee,

rumorose lì da tempo immemorabile [1, p. 6].

Nel suo lavoro successivo, il tema della vita sotterranea e irrazionale verrà trattato da Karpets più di una volta. Ad esempio, era piuttosto preoccupato per la caratteristica geologica di Mosca, che si trova direttamente sui vuoti (in alcuni punti iniziano solo 100-200 metri più in profondità rispetto alla metropolitana di Mosca). Il poeta temeva che in determinate circostanze Mosca potesse sprofondare sottoterra, collegando questa situazione con il destino della mummia di Lenin: “E il cadavere affonderà nei passaggi sotterranei / Insieme a questo vuoto di pietra” [1, p. 95]. Un po’ più difficili da interpretare sono i versi di Karpets da “Canzoni dei poligoni di tiro del Nord”: “Là, in alto, in fondo… I Veda del fiume vivo, nascosti sotto l’erba, formano un cerchio secolare” [2, pag. 20]. Il mistero delle immagini sotterranee nella poesia di Karpets è dovuto al fatto che laddove si potrebbero assumere associazioni con il ctonismo nero e satanico, vediamo qualcosa di completamente diverso. Le acque sotterranee di Karpets sono pulite dalla sporcizia, preservano la tradizione storica russa, la purificano dai peccati e sono una proiezione del Paradiso celeste (“là, in alto, in fondo”, si confronta con il fiume in cui Heinrich von Ofterdingen precipita nel romanzo di Novalis).

Le associazioni con la Madre Terra, la Materia Prima sono accettabili qui (come in Klyuev: “L’oscurità profetica materna ruggirà, risplenderà, divinizzerà”), soprattutto perché Karpets scrisse ripetutamente della materia prima nelle sue opere ermetiche e artistiche, ma in questo caso a noi non interessano loro, o meglio, non proprio loro. Quando Karpets scrive delle acque sotterranee, il tono stesso del suo discorso è in qualche modo diverso dal famoso “Se non inchino gli dei celesti, erigerò Acheronte” di Virgilio. Nella sua poesia si sente l’eco di una tradizione diversa, più antica. Quale?

I lettori sovietici sono abituati alla traduzione dell’epopea assiro-babilonese di Gilgamesh dell’accademico I. M. Dyakonov, che inizia con la frase “Su colui che ha visto tutto fino ai confini del mondo”. Tuttavia, nel quarto di secolo trascorso dalla morte di Dyakonov, il significato del testo accadico alla luce delle scoperte di nuove tavolette e dei progressi nello studio della lingua è stato significativamente rivisto. L’epopea inizia con il verso sha nagba Ö muru, ishdi mati , in cui l’accusativo della parola nagbu, plurale di nagb, era incomprensibile. Dyakonov sapeva che c’erano alcuni testi in cui significa “tutto, la totalità”, e commise l’errore di leggere sha nagba ī mura come “colui che vide tutto”. Successivamente divenne chiaro che il significato principale della parola nagbu (e l’unico in quei casi in cui è scritto con l’ideogramma sumero IDIM “fonte, acque sotterranee”) è “sorgente, acque sotterranee, il regno del dio Ea”. Etimologicamente nagbu deriva dal verbo accadico usato molto raramente in qā bu “deflorare, fare un buco” ed è associato all’acqua che dal basso si fa strada verso il suolo.

Tuttavia, dopo questa scoperta, sorse una nuova ambiguità: cosa vide Gilgamesh? Un abisso sotterraneo o qualche origine? Del resto il nome del regno acquatico sotterraneo nella cultura mesopotamica è ben noto: è Apsu, le acque primarie del caos. Ma ci sono testi in cui anche nagbu è usato in un contesto simile. La seconda riga dell’epopea parla a favore dell’interpretazione di nagbu come origini, dove viene data una precisazione: l’eroe vide ishdu mati, “le fondamenta del paese”, dove la parola ishdu è “fondamento”, spesso in senso cosmologico. significato: le fondamenta della Terra, del Cielo, cioè praticamente “radici delle montagne” (le parole riksu e kitsru con il significato primario di “nodo” furono poi usate anche come sinonimi). Inoltre, ishdu mati è una traduzione esatta della precedente espressione sumera suhush kalama. Ma ancora: quali “fondamenti del Paese” vedeva Gilgamesh? Le opinioni degli scienziati sono ancora una volta divise.

Alcuni, come l’autore della nuova traduzione canonica dell’epopea in inglese di A. R. George, credevano che si trattasse solo delle usanze e dei rituali di un dato stato. È stato seguito da V. A. Jacobson, che si assunse il compito di correggere la traduzione di Dyakonov nel 2011 e, dopo averla appena iniziata, morì nel 2015 [4, p. 20, 25]. La traduzione di Jacobson inizia con le parole “Riguardo a colui che ha visto l’abisso”. Dal suo punto di vista, Gilgamesh vide l’abisso sotterraneo e, per qualche ragione, immediatamente separato da una virgola: le leggi del paese, il che sembra strano.

Altri, come il nuovo traduttore del poema epico più antico del mondo in russo R. M. Nurullin, è giunto alla conclusione che stiamo parlando delle basi cosmologiche non del paese, ma della terra, della terra nel suo insieme: “Le acque sotterranee (nagbu) servono come fondamento (ishdu) su cui, secondo le credenze degli abitanti della Mesopotamia, la terra riposò” [3, p. 200]. Pertanto, Nurullin tradusse le prime righe dell’epopea di Gilgamesh come segue: “Colui che vide le origini, le fondamenta del paese”. Naturalmente tale scelta doveva essere supportata da ulteriori argomentazioni. Sono stati infatti scoperti altri testi mesopotamici non legati all’epica in cui l’idim sumerico e l’accadico nagbu sono usati nel senso di fonti sotterranee e come sinonimo di fondazione. L’inno sumero alla città di Kish parla di “un tempio [puntato] verso il cielo da una montagna, nella terra verso le sorgenti” (e anshe kuram kishe idimam). In una delle fonti assire, “i loro dèi discesero nelle acque sotterranee” (uriduma il shunu uriduma nagabish): qui parliamo del sinonimo di nagbu e ishdu. Pertanto, Gilgamesh non fu affatto colui che “vide tutto” e nemmeno colui che “vide l’abisso”, ma vide le origini e le fondamenta molto specifiche della terra sotterranea.

Di cosa stiamo parlando esattamente? Si presume che si tratti dell’episodio alla fine dell’epopea, quando l’eroe si tuffa nel fondo di Apsu e coglie il fiore dell’immortalità. Tuttavia, esiste anche una versione in cui Gilgamesh vide quella “fonte di fiumi” dove vive il suo antenato Utnapishtim, che ricevette l’immortalità, questo Noè babilonese. Va notato qui che nella cultura mesopotamica la sorgente di qualsiasi fiume era considerata sacra. Il re assiro Salmaneser III si definiva “colui che vedeva le sorgenti del Tigri e dell’Eufrate”, che apprezzava molto più delle sue campagne militari. Fu in Mesopotamia che si formò la convinzione che tutti i fiumi scorrono da un’unica sorgente nel Paradiso, che si riflette nella primissima pagina della Bibbia: “Un fiume uscì dall’Eden per irrigare il Paradiso; e poi si divideva in quattro fiumi [rami]” (Gen. 2:10).

In questo contesto è comprensibile il simbolismo sacro delle fonti d’acqua sotterranee. Non è mai semplicemente “acqua” (cfr. i capitoli sulla metafisica dell’acqua in “Ontologie interne” di A. G. Dugin), ma allo stesso tempo è un simbolo indivisibile di saggezza e sophia. Anche se meno comunemente usata di Apsu, la parola nagbu significa “saggezza, intelligenza, il regno di Ea” in espressioni come “tutte le fonti di saggezza” e “colui che ha raggiunto la fonte di saggezza”. In altre parole, le acque sotterranee non sono qualcosa di malvagio e ctonio in senso negativo; sono buoni e sofici. Questa Sophia è personificata dal dio sumero Enki, noto anche come Ea assiro-babilonese, che ordina il mondo come la biblica Sophia della Saggezza (vedi il poema “Enki e l’ordine mondiale”). E quando Karpets si rivolse al tema delle acque sotterranee come portatrici della Tradizione, nella sua giovinezza fu la brillante intuizione del poeta nel simbolismo universale, e negli anni successivi fu un appello consapevole al tema mesopotamico. Nel suo diario dei primi anni 2010, il pensatore fece ripetutamente derivare la sacralità del potere reale dalle dottrine monarchiche sumere (un tema ora sviluppato nel libro di A. G. Dugin “Essere e Impero”). Nella mente di Karpets, questa antica fonte, da cui la Russia alla fine adottò sia l’aquila bicipite sumera che la leggenda del cappuccio bianco babilonese, era identificata con il tema russo della prigione, in cui si combina la saggezza divina di Ea con l’adesione ai valori tradizionali, ai legami, ai fondamenti non solo di un paese, ma della terraferma.

Considerando la riverenza di Vladimir Karpets per l’imperatore Paolo I, sarebbe inammissibile ignorare il più grande ideologo conservatore di Pavlov e l’inizio del regno di Alessandro: il generale M. M. Filosofov (1732-1811), che nei suoi appunti ripeteva costantemente il concetto di “firmamento domestico” come quell’insieme incrollabile di tradizioni russe che la monarchia è chiamata a proteggere dall’assalto sovversivo dell’Occidente liberale [5]. Se traduci in accadico il “firmamento domestico” dai protocolli del Consiglio permanente dell’Impero russo del 1800, otterrai letteralmente ishdi mati…

Nelle nostre conclusioni manca ancora un collegamento in modo che il quadro della continuità dall’epica mesopotamica alla poesia di Karpets possa essere riconosciuto direttamente. Questo collegamento esiste ed è il nome Ea. Fu con lo pseudonimo “Ea” che il giovane Julius Evola firmò la maggior parte dei suoi articoli nelle raccolte del gruppo magico “Ur” da lui diretto [6]. Karpets conobbe il lavoro di Evola abbastanza presto, già all’inizio degli anni ’90, e presto tradusse la sua poesia giovanile “dadaista” “Le parole oscure del paesaggio interiore”. È vero, la traduzione non è stata effettuata dall’originale italiano, ma da una traduzione francese, ma data l’estrema semplicità del testo, ciò non cambia sostanzialmente nulla. Intanto in Evola il carattere “Ngara”, che significa volontà, dice:

Il serpente Ea è la

forza oscura della vita, un movimento informe

lungo una sinusoide nelle sfere del preesistente:

Velia Vlaga, la profondità che,

pulsando, vomita

palline non fecondate verso

i campi gravitazionali.

Perché il Serpente Velia Ea è silenzioso, e il suono è oscurità,

e le persone

che si sono circondate

si stanno dilaniando in suoni. Nelle stive suonano timpani sordi e muti.

È anche un cerchio,

è impossibile vederlo, lo so

per certo. E poi c’è la

mara notturna, la vegetazione ultravioletta,

l’orrore che urla negli specchi, krunkrungoram;

è lei che infetta il sangue

con il

lavoro tenace e senza speranza di milioni di neri nelle

miniere di San Francisco.

<…>

in modo che Ea potesse strisciare attraverso

il deserto e diventare azoto,

e i suoi occhi vedessero solo

la danza di Alpha [7].

Il nome del serpente sottomarino Ea dal poema di Evola fu ricordato per sempre da Karpets. Nella sua ultima storia, Himmler (2015), ha interpretato questo personaggio: un enorme rettile lungo 7 metri e largo 1,5 metri, che vive nel seminterrato della casa dei personaggi principali e alla fine rivela il suo potere. L’eroina della storia, Anna, dice: “Ma questa creatura, che… Ea… Lei… è sempre stata ed è. E così sarà” [8]. Tuttavia, il testo di Karpets può anche essere interpretato in modo tale che Ea possa essere un pesce gigante. Il puzzle si è risolto: il mistero del simbolismo nascosto delle opere di Karpets è stato risolto facendo appello alla mitologia mesopotamica. In esso, tuttavia, Ea non è affatto un serpente, ma un mezzo pesce, ed è un dio molto saggio e persino astuto che aiuta le persone. Sia Ea che Apsu (Abzu) si riferiscono al piano sotterraneo dello spazio, ma sono antonimi: Apsu è un abisso nero di caos, materia cieca dannosa, mentre Ea è portatore di sophia e di ordine, superandola e conducendola alle sponde. È il capo degli dei Anunnaki, sui quali anche Vladimir Karpets amava spesso speculare sui social network. Il suo pensiero audace si trascinava alla ricerca delle “fondamenta del paese” tanto in profondità quanto era necessario toccare le acque pulite, incontaminate dal peccato, per salvare la sua patria. Come dicevano i Sumeri, “possano gli Anunnaki annunciare il loro destino mentre sono tra noi” (Anunnakene shagzua nam hemdabtarene). Il poeta russo Karpets era pronto ad accettare questo destino. Era solo una sua sensazione soggettiva?

Affatto. Il centro del culto di Enki (Ea) era Eridu, la più antica delle città sumere, fiorita nel IV millennio a.C. Secondo la mitica Lista dei Re, era a Eridu che la “realità” (nam-lugal) discendeva originariamente dal cielo. All’inizio del periodo scritto, la città aveva già perso la sua importanza a causa del ritiro del letto dell’Eufrate, sopravvivendo solo come complesso del tempio di Ea. Secondo le leggende, fu dai giacimenti petroliferi sotto Eridu che Enki (Ea) venne in superficie alle persone. E ora, cinquemila anni dopo, nel dicembre 2023, il governo iracheno ha deciso di vendere l’intero giacimento petrolifero di Eridu alla Russia. Si chiude così il cerchio dell’esegesi delle “acque sotterranee” nella metafisica di Vladimir Karpets.

Note:

1. Karpets V. I. La mattinata è profonda. M., 1989.

2. Karpets V. I. Secolo del secolo. M., 2016.

3. Kogan L. E., Nurullin R. M. Gilgamesh I. M. Dyakonova: un tentativo di restauro // Bollettino di storia antica. 2012. N. 3. pagine 191–232.

4. Yankovsky-Dyakonov A. I. Chi ha visto le origini // L’epopea di Gilgamesh. SPb., 2020. pp. 5–26.

5. Safonov M. M. Mikhail Mikhailovich Filosofov // Controcorrente: ritratti storici dei conservatori russi del primo terzo del XIX secolo. Voronež, 2005, pp. 66–80.

6. Evola J. e il gruppo Ur. Introduzione alla magia. T. 1. Tambov, 2019; T. 2. Tambov, 2022.

7. Evola J. Parole oscure del paesaggio interno // Evola J. Arte astratta. M., 2012.

8. Karpet V. I. Himmler. M., 2015. proza.ru

Traduzione a cura di Alessandro Napoli