Lev Gumilëv: ethnos, superethnos et passionnalité. Un exemple tiré de la culture chinoise ancienne : Ming Tang

J'ai lu avec grand intérêt l'essai de Luigi Zuccaro intitulé La geofilosofia con Lev Gumilëv (= La Géophilosophie avec Lev Gumilëv, Anteo ed., 2022). Le livre rend justice à un chercheur peu connu en Occident, Lev Gumilëv, anthropologue, ethnologue, géographe, sémioticien, iraniste et ouralo-altaïste (comme le définit Franco Cardini dans la préface) qui a été une figure fondamentale de l'eurasisme, un courant idéologique qui a développé une théorie de la Russie en tant que système historico-culturel et géopolitique, distinct à la fois de l'Europe et de l'Asie.

Le projet de "Grande Eurasie" qui en résulte joue un rôle prépondérant dans la vie culturelle de la Russie contemporaine et constitue aujourd'hui l'axe principal de la géopolitique moscovite en opposition à l'Occident.

Anti-léniniste, Gumilëv a été persécuté, emprisonné et soumis au travail forcé pendant la période stalinienne. Ce n'est qu'après 1956, à l'Institut d'études orientales de l'Académie des sciences de Leningrad et en travaillant comme bibliothécaire à l'Ermitage, qu'il a pu approfondir son analyse de l'origine des peuples par l'étude archéologique et anthropologique, en parvenant à une compréhension organique de l'économie, sans tomber dans la catégorie de la pensée économiste occidentale; une démarche, à y regarder de plus près, clairement anti-libérale et anti-occidentale, ce qui explique que le savant, décédé en 1991 peu après la dissolution de l'empire soviétique, se soit déclaré alarmé et extrêmement préoccupé précisément par la chute de l'URSS et opposé à toute alliance avec l'Occident.

L'intérêt pour les thèses de Gumilëv a été ravivé à l'ère post-soviétique : Alexandre Douguine le considère comme le lien entre l'eurasisme classique et le néo-eurasisme, et dans les républiques post-soviétiques d'Asie centrale, il a inspiré les projets eurasistes de rédemption nationale des présidents kazakh Noursoultan Nazarbaev (l'université d'État d'Astana porte le nom de Gumilëv) et kirghize Askar Akaïev.

La préface de Franco Cardini et la postface de Daniele Perra, tous deux spécialistes de la pensée philosophique et géopolitique russo-eurasienne, ont bien saisi et souligné les influences, les emprunts et les valeurs géopolitiques de la pensée de Gumilëv dans le cadre des savants, philosophes et scientifiques qui lui sont contemporains et qui l'ont précédé (le titre de l'essai contient un con, un "avec" Lev Gumilëv, ce qui est significatif). Pour moi, cette lecture constitue un défi théorique auquel j'ai du mal à faire face, car je ne connais que peu des nombreux auteurs cités et issus de l'espace russe; en même temps, elle représente la confirmation d'une évidence, à savoir que l'Histoire est déterminée par la Géographie et que la genèse, le développement et les migrations des groupes ethniques et sociaux sont déterminés par des facteurs tels que la morphologie du territoire, le climat, etc.

Dans l'interprétation de Gumilëv, les idées d'ethnos et d'ethnogenèse deviennent étrangères à l'anthropologie culturelle théorique, mais s'expriment dans la relation entre la biosphère et la géosphère, à l'instar de la biogénétique du physicien Kozyrev, qui a tenté de prouver le lien entre l'esprit, le corps et le cosmos et a émis l'hypothèse d'une énergie biosomatique. L'espace eurasien lui-même, correspondant aux frontières géopolitiques de la Russie tsariste, divisé en quatre ceintures pédologiques horizontales (toundra, taïga, steppe et désert) et deux ceintures climatiques verticales séparant l'Eurasie du climat de mousson asiatique, est une prémisse fonctionnelle de la théorie ethnogénétique.

Dans ses études sur les peuples nomades de la steppe, dont l'histoire est souvent centrée sur la figure d'un chef charismatique, Gumilëv propose le concept de l'action réciproque de l'homme et de l'environnement - c'est-à-dire la "passionnalité", en russe la passionarnost - soit la capacité de l'organisme humain à absorber l'énergie de l'environnement et à la libérer sous forme de force d'action; la passionnalité est aussi la capacité, propre à certains hommes seulement, de se donner pour une cause qui dépasse l'intérêt individuel et stimule d'autres hommes à surmonter une condition d'inertie, initiant ainsi le processus de l'ethnogenèse. La passion s'exercerait selon la succession de cinq phases : ascendante, acmatique, de rupture, d'inertie (ou homéostatique en équilibre avec le milieu) et mémorielle (manquant désormais de force pour dépasser les limites de l'organisation et de l'espace). Le déclin de la passion se manifesterait par des comportements de plus en plus individualistes.

Selon Zuccaro, "la phase passionnelle elle-même est un produit de l'action systémique de l'environnement qui produit un saut qualitatif avec les pratiques produites par les peuples qui l'habitent". L'étude de Gumilëv sur la passionnarité représente une sorte de phénoménologie naturalisée de l'esprit qui part de l'environnement en tant que structure et non de catégories économiques comme pour Marx" (p. 52). Théorie récurrente dans la pensée philosophique russe en ce qu'elle considère l'espace comme transcendantal par rapport à l'Histoire, selon Pavel A. Florensky: "Toute la culture peut être représentée comme l'activité de l'organisation de l'espace" (P. A. Florensky, Lo spazio e il tempo nell'arte, Adelphi 1995).

Ayant une formation d'archéologue et de spécialiste des ethnies et des religions (surtout en ce qui concerne la Chine), j'en viens aux chapitres qui m'ont le plus interpellée, à savoir le chapitre IV, "Mythe et imaginaire" et le chapitre V, "De la Chine archaïque au passionnisme du siècle chinois". Ces chapitres illustrent les éléments constitutifs du superethnos, du grand ensemble ethnique (européen, russe, eurasien, islamique, chinois) et phénomène complexe qui prend forme à partir de la religion et de la mythologie, mais qui ne correspond pas toujours (et pas entièrement) à la civilisation ou à l'espace civilisationnel.

Je donne l'exemple de la Chine archaïque, une société agricole et sédentaire où les inondations et les famines étaient les principales catastrophes récurrentes. La recherche de la Voie (Tao) est basée sur le Qi (énergie vitale qui imprègne tous les aspects de l'action humaine et de la nature), sur l'alternance continue des deux polarités Yin et Yang, et sur la croyance que les Shen (Esprits) traversent continuellement l'espace entre le ciel et la terre. L'art géomantique du Feng Shui ("vent et eau", c'est-à-dire l'énergie latente dans la terre) détermine et oriente également la construction de la nécropole ou du palais; et le "Ne pas agir" ou Wu Wei (bien illustré dans l'essai de Zuccaro, p. 94 et suivantes) avec le concept essentiel du "ne pas agir" ou du "ne pas faire", est un principe de base de la culture de l'homme), en même temps que le concept essentiel du "Vide parfait"; tous deux témoignent du fait que la sagesse chinoise s'articule harmonieusement avec la Nature, suit l'inclinaison venant du Ciel et contribue à "ordonner" le monde, le cosmos et les relations humaines à travers les rituels (voir le "Livre des Rites" - Lǐjì - de Confucius) et la divination.

Le modèle de référence est l'édifice sacré par excellence, le Ming Tang (Salle Lumineuse, Maison du Calendrier ou Pavillon de Lumière), salle d'apparat du palais impérial et lieu où l'empereur et ses fonctionnaires s'asseyaient pour les consultations divinatoires et pour établir le calendrier agricole, prérogative et fonction indispensable de l'empereur dont la tâche était de nourrir tout le peuple de l'empire.

Le Ming Tang se compose d'une plate-forme carrée, représentant la Terre, divisée en 9 pièces, sur laquelle est élevé un toit circulaire, à l'image du Ciel. Le centre du carré est occupé par le chiffre 5, centre du cosmos, centre de la terre et premier point cardinal.

Les côtés représentent les 4 piliers correspondant aux 4 saisons; sur les côtés extérieurs des 9 pièces se trouvent 12 fenêtres représentant les mois de l'année rituelle. Les 12 fenêtres multipliées par les 9 chambres donnent 108, un chiffre cyclique qui revient dans de nombreuses traditions sacrées liées au temps. La tâche du responsable de la Maison du Calendrier était de s'assurer que les pièces étaient distribuées correctement afin qu'elles soient en corrélation avec les points cardinaux.

Le Ming Tang n'est pas seulement une représentation du cosmos et de la loi céleste, mais aussi une métaphore de l'empire qui, au troisième millénaire avant J.-C., était divisé en neuf provinces (Zhou) selon la mesure légendaire de la terre attribuée au roi chaman Fu Yu qui avait dompté les inondations (mentionné dans le Shǐjì ).

Les anciens Chinois ont ainsi déterminé les 24 phases de l'année solaire appelées chieh-ch'i et les phases de la lune. La disposition de la Maison du Calendrier est également associée à la tortue (Shu) qui représente l'élément eau, la saison hivernale, la couleur noire, le sous-sol, la polarité Yīn (ombre et côté féminin), le point cardinal Nord et les Ancêtres. Ce sont tous des éléments qui tournent cycliquement dans le temps et l'espace, mais qui doivent être respectés et exorcisés afin de donner la bonne inclinaison aux événements humains qui leur sont liés.

Pour conclure sur l'exemple chinois, je suis d'accord avec ce qu'écrit Zuccaro : "Au cours de son histoire millénaire, la Chine, plutôt que des transformations, a connu des changements au sein desquels la territorialité est néanmoins restée intacte. Le principe du Tao, entendu comme ordre et équilibre, et non comme structure, est un concept proche du concept grec de Dike. Le taoïsme... est la véritable religion civile de la Chine et l'est resté malgré les tentatives de déstructuration partielle des structures féodales et traditionnelles, même dans le contexte de la révolution maoïste. Mao a réalisé une révolution certes dans le cadre des Lumières et du marxisme..., mais dans le cadre d'une réforme économique et agricole liée aux critères de la tradition culturelle chinoise" (p. 98-99).

Source : https://www.cese-m.eu

Traduction par Robert Steuckers