Le néo-paganisme et la nature satanique de la science moderne

Le concept de « païen » trouve son origine dans l'Ancien Testament. En russe, les « nations » étaient appelées « langues » (языки). Chez les Juifs de l'Antiquité, le terme « am » (עם) était utilisé pour se décrire, tandis que « goy » (גוי) désignait les autres nations. Les Juifs étaient considérés comme un seul peuple (l'élu), alors qu'il existait de nombreuses « langues », d'autres nations. Les Juifs adoraient un seul Dieu et pensaient que toutes les autres nations (« langues ») adoraient de nombreux dieux. C'est ainsi que le terme « langue » (goy) a été associé aux polythéistes et aux idolâtres (en grec, le mot correspondant était spécifiquement ειδολολάτρης). Le terme latin correspondant était gentilis, de gēns, qui signifie « peuple », « clans » ou « nations ».

Ce sens a été adopté par les chrétiens, le contraste n'étant plus entre les juifs et tous les autres, mais entre les nations chrétiennes, qui représentaient l'Église du Christ et la « nation sainte », unifiée (ὁ ἱερὸς λαὸς), et les nations et cultures adorant de nombreux dieux. Ces dernières étaient appelées « païens ». En fait, les nations chrétiennes elles-mêmes étaient autrefois « païennes » avant d'accepter le Christ. Les nations qui n'ont pas accepté le Christ et qui ont continué à adorer de nombreux dieux (ειδολολάτρης) étaient toujours appelées « païennes ».

Le monde antique n'a pratiquement jamais connu l'athéisme au sens moderne du terme et ne pouvait guère imaginer comment il était possible de ne rien adorer du tout. Seuls quelques philosophes excentriques, comme Démocrite et Épicure en Grèce ou les Charvaka-Lokayata en Inde (ainsi que d'autres mouvements Nastika comme le premier bouddhisme Hinayana), ont proposé l'hypothèse particulière et étrange (pour l'esprit commun) que « Dieu n'existe pas ». Il s'agissait d'une position ultra-marginale. Il est intéressant de noter que dans le Talmud, le terme « épicuriens » est utilisé à la fois pour désigner les « athées » et les « païens».

Mais il y a une nuance. Il ne fait aucun doute que les cultures non juives, non chrétiennes (et non islamiques) avaient leur propre compréhension et interprétation de leurs traditions. Nombre d'entre elles étaient convaincues qu'elles adoraient également le Dieu unique et que les autres figures sacrées n'en étaient que des aspects personnifiés. Platon, et surtout les néoplatoniciens, plaçaient l'Unique au-dessus de tout. Les Pères cappadociens ont cité des preuves de l'existence des « Hypsistariens » (de θεὸς ὕψιστος - Dieu très haut), des non-Juifs qui adoraient le Dieu unique avec insistance. Parfois, les historiens des religions introduisent le concept intermédiaire d'« hénothéisme » (littéralement « culte d'un seul dieu ») - entre le monothéisme (culte d'un Dieu exclusif) et le polythéisme (culte de plusieurs dieux).

L'Advaita Vedanta indien met précisément en évidence ce type d'approche non dualiste. Même le dualisme explicite du zoroastrisme conduit en fin de compte au triomphe d'un seul Dieu, le Dieu de la lumière, bien que ce « monothéisme » soit ici dynamique et eschatologique. Deux principes opèrent dans l'histoire et, dans les dernières époques, c'est le principe obscur qui l'emporte. Mais seulement temporairement, jusqu'au triomphe absolu de la Lumière.

Les traditions préchrétiennes et non chrétiennes, à l'exception des religions abrahamiques reconnues comme monothéistes (islam et judaïsme), sont généralement qualifiées de « païennes » et de « polythéistes ». Il s'agit là d'une certaine approximation et d'un regard extérieur sur elles. Qu'elles soient monothéistes ou non, ces traditions restent sacrées et reposent sur la croyance en quelque chose de « spirituel », dépassant nettement le domaine matériel. À travers leurs figures (« idoles »), elles s'adressent à des principes, des puissances et des esprits incorporels et immatériels. L'idée qu'ils vénèrent des « objets de bois sans âme » est une notion naïve et très polémique. Le fait est que le christianisme décrit strictement et clairement les structures du monde spirituel et affirme une distinction entre les esprits - angéliques et démoniaques. Les puissances angéliques sont fidèles au Christ et protègent donc les chrétiens et l'Église. Il en va de même pour la foule des saints, dont les vrais chrétiens vénèrent les images avec respect.

Cependant, il est absurde pour les chrétiens de dénoncer le « paganisme » en se basant sur la science matérialiste, qui ne reconnaît rien au-delà de la matière. Le matérialisme, qui fleurit aujourd'hui dans notre société et qui est inculqué aux enfants dès leur plus jeune âge, est bien plus bas et plus vulgaire que le paganisme. Il ne reconnaît aucun monde spirituel, se moque du sacré et désenchante le monde. C'est du cynisme grossier, de l'athéisme militant, de l'ignorance. Et voici la partie la plus intéressante : tout en critiquant à juste titre le paganisme, les chrétiens modernes sont étrangement tolérants à l'égard du matérialisme, de l'atomisme et de la vision scientifique du monde fondée sur un athéisme déclaratif ou une hérésie monstrueuse (comme l'unitarisme de Newton). Le temple païen nous effraie à juste titre, mais un manuel de physique de CM2 ou la théorie de Darwin sur l'origine des espèces nous laissent indifférents.

Cependant, il est absurde pour les chrétiens de dénoncer le « paganisme » en se basant sur la science matérialiste, qui ne reconnaît rien au-delà de la matière. Le matérialisme, qui fleurit aujourd'hui dans notre société et qui est inculqué aux enfants dès leur plus jeune âge, est bien plus bas et plus vulgaire que le paganisme. Il ne reconnaît aucun monde spirituel, se moque du sacré et désenchante le monde. C'est du cynisme grossier, de l'athéisme militant, de l'ignorance. Et voici la partie la plus intéressante : tout en critiquant à juste titre le paganisme, les chrétiens modernes sont étrangement tolérants à l'égard du matérialisme, de l'atomisme et de la vision scientifique du monde fondée sur un athéisme déclaratif ou une hérésie monstrueuse (comme l'unitarisme de Newton). Le temple païen nous effraie à juste titre, mais un manuel de physique de CM2 ou la théorie de Darwin sur l'origine des espèces nous laissent indifférents.

C'est un peu étrange. Si l'on veut défendre la vision chrétienne du monde, il faut le faire de manière cohérente. La guerre actuelle avec l'Occident (qui est anti-chrétien, athée, matérialiste et satanique) est beaucoup plus facile à expliquer pour les chrétiens que pour les « païens ». Il s'agit d'une guerre de la fin des temps, où le katechon lutte contre l'antikeimenos, le « fils de la perdition », en essayant de retarder la venue de l'Antéchrist.

De plus, les « néo-païens » modernes ne sont pas des représentants de la tradition pré-chrétienne ou de cultures sacrées non-chrétiennes. Aujourd'hui, il s'agit d'un simulacre insensé, basé sur des siècles d'incompréhension et de reconstruction d'une caricature grotesque. C'est comme si l'on essayait de devenir « fasciste » après avoir regardé Dix-sept moments de printemps. Le cas de l'Ukraine me vient à l'esprit. La vérité du « néo-paganisme » est qu'après l'ère du matérialisme, l'humanité entre dans une ère post-matérialiste, où les armées d'esprits obscurs, nommées dans la Bible « hordes de Gog et Magog », envahissent le monde pour posséder une humanité affaiblie dans son esprit et détachée des fondements chrétiens salvateurs.

Cette invasion peut se produire par le biais de cultes inventés et de rituels délirants, de perversions institutionnalisées, de la culture postmoderne et de l'art. Mais elle est précédée par le travail colossal de la civilisation moderne qui a déraciné la vision chrétienne du monde des sociétés et l'a remplacée par un matérialisme athée. Le « néo-paganisme » est une forme de possession, mais la vision scientifique du monde est bien plus toxique. De plus, le satanisme contemporain, y compris le « néo-paganisme » mais pas seulement, est devenu possible précisément grâce aux efforts massifs du matérialisme philosophique, scientifique et quotidien. C'est quelque chose qu'il faut garder à l'esprit.

Traduction par Robert Steuckers