La Voie de la Main Vide, l'ascèse guerrière du sujet radical

Division et opposition dans la modernité

L'un des aspects les moins considérés du nouveau paradigme de la Modernité - qui, à partir de la Renaissance, a progressivement subverti l'Ordre divin fondé sur le théocentrisme et promulgué l'anthropocentrisme, c'est-à-dire le culte de l'Homme comme centre et axe de la gravitation universelle à la place de Dieu, niant ainsi le paradigme sacré de la Tradition - est donné par sa capacité à être essentiellement diviseur et opposant, confirmant ainsi sa matrice angélologique d'origine diabolique (du gr. διάβολος = trompeur, accusateur, séparateur, diviseur) et l'introduction de la subversion satanique dans l'Histoire.

Une telle division, une telle opposition violente, avec la Modernité émerge, nous la trouvons, elle est affirmée partout et se justifie juridiquement parce que l'unité atemporelle du bonum Traditionis garantie par la lex Dei est tronquée, qui déterminait non seulement le péché individuel par fragilité ou malice, mais surtout le péché social d'égoïsme et d'obstination, admonestant le pécheur à la conversion, de l'écuyer de service au roi, les obligeant à racheter le mal commis, sous peine de non-absolution et/ou d'excommunication. La division et l'opposition, avec la pensée et le langage de la Modernité, se manifestent dans tout le savoir humain et dans toute organisation sociopolitique : immanence contre transcendance en philosophie ; Écriture contre Tradition en théologie ; défense de l'ordre civil contre justice sociale en politique ; tolérance religieuse des minorités contre guerres de religion en géopolitique, avec l'adage accommodant et sans solution de Cuius regio, eius religio.

Après la division et l'opposition cartésiennes dévastatrices entre res cogitans et res extensa, le correctif idéaliste hégélien apparaît, qui tentera une synthèse philosophique entre les thèses et antithèses de la modernité qui se divisent et s'opposent. Mais ce faisant, Hegel ne fera que susciter, justifier et favoriser la montée et la violence politique du troisième pouvoir, inspirant les idéologies philosophiques culturelles nées au 19ème siècle, ainsi que les totalitarismes sociopolitiques des 20ème et 21ème siècles avec Karl Marx et Vladimir Lénine (renversement de l'idéalisme en matérialisme communiste), Giovanni Gentile et Benito Mussolini (l'idée de l'État fasciste), Arthur De Gobineau et Adolf Hitler (l'idée de la race aryenne), Sigmund Freud et Carl Jung (le panpsychisme sexuel et l'inconscient collectif), Charles Darwin et Teilhard de Chardin (l'évolutionnisme biologique et spirituel), pour finir avec Karl Popper et George Soros (le totalitarisme libéral de la société ouverte) avec les corrélats postmodernes liquides de la pensée unique, du transhumanisme, du politiquement correct, de l'idéologie du genre, de la finis Storiae promulgués par les seigneurs de l'or, pervers et sataniques, de Davos.

Même l'art de l'alchimie avec ses corollaires gnostiques, ésotériques et cabalistiques, qui de l'Antiquité au Moyen Âge pré-moderne semble avoir eu sa propre unité dans l'espace du Sacré avec Avicenne, Albert le Grand, Thomas d'Aquin, Roger Bacon, Dante Alighieri et bien d'autres, ainsi que sa propre homogénéité interne, trouve avec la modernité de la Renaissance sa propre radicalisation divisante et antagoniste dans la figure du magicien blanc et du magicien noir, qui, au fil des siècles et par des voies souterraines, arrivent jusqu'à la proclamation par Helena Blavatsky de la Voie Théosophique de la Main Droite et de la Voie de la Main Gauche, une définition qui, avec René Guenon et Julius Evola - avec des corrections et des répudiations de leur part de l'espace théosophique -, implique également une théorie philosophique et une praxis métapolitique traditionaliste, dans un continuum délibéré avec l'hindouisme tantrique, qui chez Evola donne naissance à la figure de l'homme indifférencié.

Aller au-delà

Il faut cette prémisse pour comprendre que la Postmodernité que nous vivons actuellement, qui supplante inexorablement le paradigme de la Modernité en passant de l'anthropocentrisme au technocentrisme transhumain, et qui d'oppositionnelle et clivante devient liquide (Baumann), une fiction, un simulacre de sacralité, un simulacre d'absolu (Douguine).

"Il ne s'agit pas d'un retour à la Tradition. Au contraire, le postmoderne surpasse le moderne, en détruisant ses fondements, mais à condition que le prémoderne ne revienne en aucune façon. Il est la conclusion logique du moderne, son aboutissement nihiliste, et non un dépassement de ses limites. Le postmodernisme est, en dernière instance, le triomphe du nihilisme : caché dans le moderne, il est maintenant complètement clair, transparent et n'est plus obligé de se cacher" (Alexandre Douguine, Théorie et phénoménologie du sujet radical, AGA Editrice, Milan 2019, p. 33).

Par conséquent, un dépassement est nécessaire, un dépassement des perspectives de division et d'opposition qui ont caractérisé la modernité et un dépassement des faux simulacres liquides et simulants opérant dans la postmodernité. En particulier, il est nécessaire de dépasser les concepts métaphysiques et métapolitiques formulés dans la Voie de la Main Gauche comme une accélération du processus de destruction de la postmodernité afin de favoriser un nouveau réveil de la Tradition, précisément parce que la postmodernité a changé les conditions de cette lutte. Comme l'enseigne magistralement Alexandre Douguine :

"Aujourd'hui, dans le processus de transition vers la postmodernité, il est nécessaire de faire le pas suivant : développer une stratégie de révolte contre le monde postmoderne, en adaptant le traditionalisme aux nouvelles conditions historiques et culturelles ; non pas tant pour résister aux changements en cours, mais pour en être profondément conscient, pour intervenir dans le processus en lui assignant une direction radicalement différente. L'objectif n'est pas tant la victoire que la bataille elle-même. Si elle est correctement préparée et menée contre l'ennemi réel, cette guerre sera déjà une victoire" (Op. cit., p. 36).

À cet égard, dans notre précédent article pour Idee & Azione, intitulé Metaphysics of Chaos and the Radical Subject ( https://www.ideeazione. com/metaphysics-of-chaos-and-radical-subject/ ), nous posions la question suivante : Si la Volonté post-sacrée du Sujet radical dont parle Douguine - que nous définissons comme la volonté d'appartenance totale au Divin (comme expression du désir angélique de Dieu) - est le dépassement ontologique de la volonté de puissance nietzschéenne, est-il également possible d'envisager une nouvelle voie philosophique et métapolitique au sein de la métaphysique du Chaos qui aille au-delà, qui dépasse et qui soit capable de dépasser la Voie de la Main Gauche ? Notre réponse à cette question a été positive et s'est développée à la fois dans l'ordre de la praxis et de la theoria.

En ce qui concerne la praxis, sur la base des intuitions douguiniennes, nous avons soutenu que la vertigineuse décadence du postmodernisme est tellement accélérée et centrifuge que son entropie auto-implosive n'exige plus que l'on chevauche le tigre de manière évolutive mais d'attendre sa dissolution en se préparant, d'un point de vue métapolitique, à mettre en œuvre les communautés organiques de destin, avec leur lutte proactive contre la présence de l'OTAN en Europe et contre les diktats des seigneurs de l'or, pervers et diaboliques, de Davos.

Dans le domaine de la Théorie proprement dite, en revanche, après avoir appris de Douguine que :

- la métaphysique du Chaos ou Nouvelle Métaphysique se manifeste sous les espèces de l'ordre inclusif comme un nouveau logos chaotique (incluant ainsi de manière synchrone les dimensions atemporelle et temporelle), qui, étant né du Chaos est inclus dans le Chaos initiateur du Cosmos (Ordre Divin) ;

- l'acteur de la métaphysique du Chaos : "Le Sujet radical est incompatible avec toute structure temporelle. Il réclame avec force un antitemps, fondé sur le feu puissant de l'éternité, transfiguré dans la lumière de la radicalité. (...) seul le geste drastique du Sujet radical, (...) cherche à se libérer du temps par la construction d'une (impossible) réalité non temporelle" (Alexandre Douguine, La quatrième théorie politique, NovaEuropa, Milan 2017, pp. 239-240) ;

- nous en avons déduit qu'un tel geste drastique de libération du temps, propre au Sujet radical, ne devrait plus avoir lieu - étant donné l'accélération auto-implosive du postmodernisme - en chevauchant le tigre par la Voie de la Main Gauche, mais par une nouvelle ascèse métaphysique et spirituelle profonde, que nous entendons appeler explicitement la Voie de la Main Vide, en nous référant en cela à la fois à la tradition méditative du Zen, et à la tradition apophatique philosophique et théologique propre à la tradition occidentale classique et chrétienne pré-moderne. La Voie de la Main Vide représente un dépassement philosophique, anthropologique, théologique, angélologique, ascétique et mystique de la Voie de la Main Droite et de la Voie de la Main Gauche, conservant de la première la constance spirituelle et la rigueur éthique, tandis que de la seconde elle veut faire sienne la tendance extrême et totale à ne pas s'épargner et à toujours viser le sommet à n'importe quel prix.

De la métaphysique du Chaos, de ses profondeurs peut être générée la Voie de la Main Vide, un nouveau Dasein possible du Sujet Radical et son itinéraire existentiel effectif. Un chemin métaphysique et spirituel fondé sur l'expérience vivante de la manifestation de la conscience de soi. C'est-à-dire sur la reconnaissance expérimentale de la réalité ontologique de l'âme individuelle, qui se réalise à travers la pratique consciente du hic et nunc, de l'ici et du maintenant, non pas dans la pratique occidentale étroite et réductivement psychologisée de la pleine conscience, mais pour vivre dans l'Immanence, qui est "conscience" de la présence vivante de la Transcendance, du Totalement Autre, qui est l'origine et le Père de notre être, c'est-à-dire de notre Dasein, et qui nous pousse à la lutte pour un nouveau commencement de la Tradition. Nous allons maintenant illustrer quelques fondements anthropologiques d'un ordre ascétique-mystique, concernant la théorisation de la Voie de la Main Vide, précédés d'un très bref excursus historique sur la pratique de la conscience en Occident.

Immanence et transcendance

La Voie de la Main Vide est structurée autour des pierres angulaires de l'expérimentation pratique méditative et existentielle de l'Immanence et de la Transcendance. Précisément, vivre l'Immanence à la recherche et en présence de la Transcendance et vivre la Transcendance dans l'Immanence. Tout cela, par la pratique de l'ici et du maintenant, du hic et nunc ou de la conscience. Une pratique de la conscience qui n'est pas basée sur la réflexion et le raisonnement, mais sur la pratique du silence et du vide mental. Une conscience qui ne se lit donc pas comme une faculté de l'esprit, mais comme une structure de l'âme consciente. Une âme consciente individuelle, l'essence qui génère et maintient en existence le corps et les pouvoirs de l'âme, c'est-à-dire l'esprit (mémoire, intellect, volonté), grâce à son énergie vitale.

Pendant longtemps, au moins jusqu'au début de l'an 2000 et au-delà, la pratique méditative d'une sorte de "conscience" évanescente, poétique et plus ou moins érotiquement dissimulée a été l'un des domaines et des leitmotivs du mouvement New Age. De ce chaos sans queue ni tête, uniquement préoccupé par la définition d'une réalité vaguement divine, de nature panthéiste et impersonnelle, délibérément dépourvu de références éthiques dans le domaine sexuel, qui a fait un massacre de nanas par de pseudo-gourous du néant, de la mort et du business, capables de ne distribuer que le bonheur de la copulation initiatique en la faisant passer pour une cessation de la souffrance et une ascension vers des degrés supérieurs de conscience, de connaissance et d'éveil, a fini par émerger une nouvelle façon de concevoir et de mettre en œuvre le thème méditatif de la conscience, celui de la mindfulness (pleine conscience).

Portée par des psychothérapeutes - majoritairement mais pas uniquement - issus de l'aire cognitiviste, corroborée par une expérience méditative réelle mais souvent discrète, la pleine conscience est née, s'est développée et s'est consolidée parallèlement à son activité et à sa pénétration dans les milieux sanitaires et socio-sanitaires américains et anglo-saxons. Considérée comme une discipline aux contours scientifiques, ses enseignants n'osent pas s'exprimer sur les thèmes du Divin et de la Transcendance par pudeur ou par révérence aux reliquats de la science positiviste matérialiste qui conditionne encore aujourd'hui le monde scientifique. Ces psychothérapeutes, autoproclamés "maîtres" de la pleine conscience, en raison de spécialisations ou de maîtrises qui n'ont pas grand-chose à voir avec l'expérience méditative qui, pour être efficace et apprise, doit être la conséquence d'une longue pratique, occidentalisent des pratiques ad hoc de tradition essentiellement bouddhiste comme celles de la conscience non jugeante, ils utilisent des critères d'analyse hyper-relativistes dans le domaine de la gnoséologie et de la méthodologie psychologique, ils ne se dégagent pas totalement du paradigme freudien qui entache toutes leurs interprétations du réel psychologique de l'ombre de l'utopie pansexualiste concrète ou sublimée. Tout cela se produit, dans l'exercice de leur profession, à cause d'une Weltanschauung épistémologique réductrice autour de la nature humaine lue dans le binaire psychologique et anthropologique corps-esprit et non dans le binaire holistique et neuroscientifique corps-esprit-âme/conscience.

Au Japon, la Voie de la Main Vide est une dénomination liée au Bushido et en particulier à certains de ses arts martiaux, comme le Karaté. Nous avons choisi cette dénomination parce qu'elle exprime le mieux le sens du vide de l'âme consciente qui, dans l'immanence de sa propre condition existentielle, de son propre être (Dasein), s'ouvre à la transcendance comme une fleur qui s'ouvre aux rayons du soleil, réalisant ainsi la conscience de l'ici et du maintenant.

La Voie de la Main Vide est un chemin existentiel de mise en œuvre de la katharsis (purification) et de la kénosis (faire le vide) qui permettent l'éveil du Sujet Radical. C'est une condition quotidienne dans laquelle, dans l'événement méditatif et en dehors de celui-ci, on vit dans une pure Immanence ouverte à la Transcendance. La pratique de la pleine conscience n'est qu'une étape qui précède et suit d'autres étapes de dévoilement et d'éveil de l'âme consciente et de sa volonté d'appartenir totalement au Divin, comme décrit dans certains de nos trois articles précédents intitulés Les armes spirituelles du sujet radical, où les premiers degrés d'ouverture de la conscience, de l'âme consciente en fait, sont décrits en progression, ce qui sera suivi dans de futurs articles.

D'un point de vue phénoménologique, le thème de l'Immanence vécue comme une expérience extrême dans laquelle l'âme consciente, l'Atman, est purifiée et vidée de son égocentrisme inné qui lui coupe les ailes et la ferme à l'ouverture vers la Transcendance, est étroitement lié à l'horror vacui et à l'aridité spirituelle. Il s'agit de deux questions qui doivent être abordées avec une grande énergie et avec des corrélations psychologiques, sociologiques et, surtout, anthropologiques et ascético-mystiques. Pour l'instant, il suffit de rappeler que l'horreur du vide, horror vacui, est une perception intense et addictive d'un ordre existentiel lié au sens de la mort et de l'isolement existentiel, alors que l'Atman, l'âme consciente, est créée pour vivre éternellement et pour s'intégrer dans la société humaine et, à l'avenir, dans la communion des saints. La stérilité spirituelle, causée par la purification de l'ego et son évidement, effraie l'âme consciente, qui a été créée dans le desiderium Dei, pour vivre heureuse dans l'éternité et non dans la souffrance de la douleur et de l'absence du Divin.

Avec ces hypothèses de renoncement total à l'ego, on peut comprendre que, face à de telles difficultés, l'âme consciente, amoureuse de la Tradition, soit tentée de s'arrêter, de faire marche arrière et de renoncer à sa transformation, qui provoquerait l'éveil du Sujet radical, pour se contenter d'une dérive intellectuelle et d'un intimisme anesthésiant qui la protégerait à jamais de la violence de ce combat visant à l'émergence de l'ego et à l'émergence du Soi pour vivre face au Divin et être guidée par Lui.

Le thème de la Transcendance, vécu dans la perception phénoménologique du Totalement Autre, du Divin qui apparaît, qui se révèle à l'âme consciente et la remplit de joie et de consolation pour continuer sa lutte pour la Tradition, est lié à l'égoïsme de l'absence et à la manipulation du Divin. Ici encore, nous soulignons l'importance d'aborder et d'approfondir ces questions vitales pour une relation correcte avec la Transcendance. Dans ce contexte, nous affirmons simplement que l'âme consciente, l'Atman, doit travailler généreusement à l'expulsion de sa tension égoïste d'adhésion permanente au Divin, par la vertu contraire de la générosité, afin d'éviter que, lorsque le Divin n'est pas perçu comme étant présent, elle ne s'enlise dans l'égoïsme de l'absence, une condition qui conduit à la non-opération, mais seulement à l'attente passive de son retour.

La question de la manipulation du Divin est un sujet brûlant que nous aborderons dans un avenir proche, lié entre autres aux thèmes douguiniens concernant le Double, ou le Sujet radical et l'Antéchrist. Pour l'instant, nous dirons simplement que, comme nous l'enseignent les Pères du désert, plus l'âme consciente se rapproche du Divin, plus le type de tentations auxquelles elle est soumise devient subtil. À la base de ces tentations, il y a la preuve de se considérer comme un démiurge, un magicien, un manipulateur, en fait, du Divin.

Bien qu'il s'agisse en théorie d'une épreuve absurde pour l'intelligence, qui réalise que tout ce qu'elle reçoit est un don qui lui arrive quand, combien et comment le Divin le veut pour sa transformation, le don des charismes, qui ne sont en aucun cas un signe de perfection spirituelle de l'âme consciente (c'est-à-dire qu'ils ne sont pas des gratia gratum faciens) mais simplement un don gratuit (c'est-à-dire qu'ils sont des gratia gratis data) pour aider son prochain sur le chemin du Sentier spirituel, est mal compris par l'âme consciente qui le prend pour un pouvoir personnel. Si l'Atman succombe à cette épreuve, il devient ipso facto le domaine des seigneurs angéliques des ténèbres, auxquels il demandera tôt ou tard à être possédé dans l'illusion qu'il peut les gérer en sa faveur et à sa guise.

Cette illusion a accompagné, tout au long de l'histoire de notre espace métapolitique, certains groupes qui ont pratiqué la Voie de la Main Gauche dans le contexte occultiste spécifique exprimé ici. Il n'est pas dans notre intention de les juger, ni de les interroger ou de les mépriser ; au contraire, dans une certaine mesure, nous pouvons les admirer pour la noblesse de leurs intentions. Cependant, rappelons à tous que pour parvenir à la contemplation de la gloire du Divin et en jouir individuellement, il ne suffit pas d'être ouvert à Lui, mais il faut être humble en reconnaissant sa propre condition humaine de fragilité et être plein de foi dans l'action de Son Esprit qui seul peut nous guider vers la plénitude de la vérité : "vous connaîtrez la vérité et la vérité vous rendra libres" (Évangile de Jean 8:32).

La Voie de la Main Vide, c'est un chemin d'ascèse guerrière, c'est l'itinéraire de l'Eveil du Sujet Radical, c'est la Grande Guerre Sainte pour la conquête du Royaume Intérieur et la condition sine qua non pour construire l'Empire Européen au sein de la Civilisation Multipolaire. De la Voie de la Main Droite, il hérite de la constance et de l'éthique. De la Voie de la Main Gauche, il hérite de la radicalité et de la totalité. Mais la Voie de la Main Vide les surpasse comme le Sujet radical avec la Volonté Post-Sacrée, la volonté d'appartenance totale au Divin, a surpassé la volonté de puissance du Zarathoustra Nietzschéen. Car dans la Voie de la Main Vide, la main de l'âme consciente se déploie et s'ouvre pour recevoir en elle la totalité du Divin et être guidée par Lui dans la bataille finale contre les ténèbres de l'anti-civilisation post-moderne avec l'énergie, la ténacité et l'extrémisme combatif des anciens guerriers, que seul le Sujet Radical peut pleinement manifester à la fin de l'Histoire :

Eléazar, appelé Auaran (qui signifie "celui qui transperce", Ndlr), voyant l'un des éléphants, protégé par l'armure royale, dominer toutes les autres bêtes et pensant que le roi était dessus, voulut se sacrifier pour le salut de son peuple et assurer son nom éternel. Il s'élança donc hardiment à travers la phalange et frappa à mort à droite et à gauche, tandis que les ennemis se divisaient devant lui et reculaient de part et d'autre. Il passa sous l'éléphant, le transperça de son épée et le tua ; il tomba sur lui et Eléazar mourut". (Extrait du premier livre des Maccabées 6, 43-46).

Traduction de Robert Steuckers