El pueblo y el Estado en N. Alekseev: Los rayos del logos apolíneo

Traducción de Juan Gabriel Caro Rivera

Informe del seminario "Pueblo y Estado". 

Me gustaría continuar con el tema que comenzó en el último seminario. Durante la discusión sobre el eurasianismo como una forma de platonismo político ruso, se expresaron dos ideas:

1. Que el eurasianismo es principalmente un platonismo político, incluso si no se expresó en tales términos. 
2. Que es fundamentalmente importante para el modelo político platónico que el Estado existe en última instancia para el pueblo. 

En el eurasianismo, la evidencia de la última tesis es el concepto de demotia (1). Entonces N. Alekseev llama al sistema de tal Estado una ideocracia demótica o una demotia ideocrática (artículo "Sobre el Estado de Garantía") [1]. La demotia de Alekseev es un principio en el que el Estado está llamado a servir al bien de todos, al conjunto y no a los intereses privados de cierto grupo político, estrato social, clase o partido. Tal Estado es de carácter nacional.

Al mismo tiempo, la ideocracia y la nacionalidad están directamente conectadas: las personas, como comunidad orgánica holística y temporal, deben encontrar y reconocer su idea organizativa. “La ´voluntad general´ no es un creador, sino solo un órgano para percibir una idea. Al mismo tiempo, nadie sino el pueblo puede encontrar esta idea, solo él puede percibirla. Nadie, excepto al pueblo le pertenece el conocimiento del mundo cultural y el llamado a la implementación de su conocida misión histórica", señala Nikolai Alekseev [2].

Es decir, en el marco del concepto euroasiático, el pueblo es percibido como un filósofo potencial, los ciudadanos de un estado ideal. Ese mismo Alekseev escribe sobre el principio del "demotismo" como uno de los pilares del concepto euroasiático del estado:

"El Estado de garantía busca involucrar a la mayor cantidad posible de ciudadanos en la construcción económica, política, social y cultural (el principio del demotismo)".

El pueblo en el sentido estricto de la palabra: el pueblo como gente común, en contraste con las élites en este concepto, pueden ser percibidas como una especie de depósito, que sirve como fuente de reclutamiento de la capa dominante a través de la educación especial en el proceso de selección euroasiática. En este caso, la idea del gobierno debe ser orgánica para el pueblo, debe ser revelado por él y para él. 

"El pueblo ruso y el Estado": El Tyaglo (2) contra los volnitsy (3)  

En este sentido, el conocido trabajo de Nikolai Alekseev "El pueblo ruso y el Estado" es fundamentalmente importante. En él, el autor realmente intenta hacer un análisis de este tipo, encontrar ideas orgánicas sobre el Estado para el pueblo ruso.

Es significativo que desde el principio Alekseev discutiera con K. Aksakov sobre la dicotomía entre el Estado y la existencia del Zemstvo (4). Partiendo de la idea de que "los eslavos no formaron un Estado por sí mismos", que el Estado no es su existencia primordial, que “el Estado es invocado por ellos solo posteriormente como un medio para preservar su vida". “El Estado, el sistema político no se convirtió en el objetivo de sus aspiraciones, ya que se separaban a sí mismos o la existencia del Zemstvo del Estado y pidieron a este último que protegiera al primero".

Alekseev también sostenía la idea eslavófila de que "la paz y la unidad moral eran los principios originales del Estado ruso".

En contraste, Alekseev argumenta que, en lugar de la paz y la unidad moral, las relaciones entre el Estado y el pueblo en Rusia se caracterizan por la dinámica y el conflicto, donde el punto fundamental para comprender la civilización rusa es la compleja relación entre estos dos principios: el "tyaglo" – la "organización del Estado como una sociedad militar construida como un gran ejército en armas, según el principio del servicio de reclutamiento impuesto" y los "hombres libres" (volnitsy), expresado en el autogobierno cosaco, en los movimientos armados del pueblo y los bandidos, en la fuga de la población hacia las fronteras.

“Eliminando cualquier toque romántico de la historia rusa, debemos decir que sus fuerzas determinantes fueron, por un lado, las fuerzas que organizan el Estado, las fuerzas del orden y, por otro lado, las fuerzas anarquistas desorganizadoras que se expresaron externamente en diversas manifestaciones en las formas de disturbios rusos. Una característica de la historia rusa es que esta agitación no fue un intento de organizar hombres libres (volintzy) dentro del orden estatal, sino que representó una eterna fuga fuera del Estado hacia los campos salvajes y a los bosques oscuros. La huida del Estado es un hecho primordial de la historia rusa, que encontró su encarnación física en los cosacos y su justificación moral en varios puntos de vista políticos que justifican la fuga de las formas políticas organizadas de la vida social".

El segundo punto importante que crítica el eslavófilo eurasiático Alekseev es la afirmación de Aksakov de que "el Estado, el sistema político nunca fue el objetivo" del pueblo ruso. En la historia rusa, él encuentra al menos cinco ideologías particulares y orgánicas que han recibido un amplio apoyo popular: 

1. Josefinismo (5). La idea del Estado como un severo guardián de la piedad cristiana. Su base son el bizantismo, más las ideas "paganas" precristianas sobre la figura sagrada del rey (Zar), característica de las civilizaciones de Oriente (¿Irán?).

La prueba del apoyo popular es Minin y Pozharsky (6), la restauración de este modelo en particular después del Tiempo de los Problemas y la ardiente devoción a esta idea de los Viejos Creyentes, que rápidamente se convirtió predominantemente en un movimiento religioso popular.

"No reconozco a Alexander Nikolayevich como emperador, pero lo reconozco como rey", declaro un cismático arrestado (Fedoseyevite) (7) en 1855. – “El título de emperador significa Perún, Titán o el Diablo; reconoceré la piedad y la fidelidad del rey y de toda la familia real cuando comiencen a creer en el verdadero Jesús, y no en el Jesús del Anticristo, y cuando nos liberan a los creyentes en la antigua Iglesia y el sufriendo en el encierro, de su falso clero de tres dedos, que consiste en personas que contaminan la Iglesia y la fe... Las leyes civiles fueron creadas no por el rey, sino por las autoridades; el rey, por otro lado, solo firmó por miedo y aprensión por su vida; por lo tanto, considero que estas leyes son falsas y sin ley, y reconozco la ley de Stoglavy de Iván el Terrible. De las autoridades mundanas reconozco solo a quienes fueron designados por el rey, y no por el emperador. Ahora no hay comandantes sobre nosotros, los fieles, pero antes había boyardos y gobernadores. Su senado es un comité diabólico”.

2. EL "Estado de derecho ortodoxo" – los no poseedores, los staretz (ancianos) del Transvolga (8), Vassian Patrikeev, el staretz Maxio el griego. Alekseev mismo simpatiza con esta corriente, la considera más apropiada para el "verdadero espíritu del cristianismo oriental". Considera la "teoría inaceptable de la autocracia humana, o, se podría decir, la democracia" y la autocracia del Zar. Una mayor atención a lo interno, al hesicasmo, a los principios de la misericordia. "Su programa no era rebajar la Iglesia al Estado, sino colocar al Estado bajo el liderazgo puramente moral de la Iglesia"- dicen los staretz del Transvolga. Sin embargo, el mismo Alekseev se ve obligado a admitir que fue este programa el que los representantes de la élite principesca boyarda (como Vassian Patrikeev o el príncipe Andrei Kurbsky) que solía ser odiada por el pueblo. La idea de representación.

3. La idea de la dictadura de Ivan Peresvetov, expresada en parte en la oprichnina de Grozny. La diferencia fundamental con el josefinismo es la naturaleza extrareligiosa e incluso suprareligiosa de la "Verdad". "Dios no ama la fe, sino la Verdad". Además del Sultán Turco como rey-filósofo.

Un ejemplo de tal estado de la verdad es el Imperio Otomano. Alekseev ve la influencia turca directa. Nosotros mismos podemos agregar: el concepto de verdad supra-religiosa puede estar directamente relacionado con el sufismo político, el concepto de unidad de lo existente de Ibn Arabi y la ideología del antiguo Imperio Otomano de Selim Primero y de Solimán el Magnífico, que está dominado por el Islam interno sufí, el bektasismo, el alevismo.

4. Hombres libres (volnitzy) rusos, los Cosacos, el mundo de las epopeyas rusas. "Los hombres libres rusos se inspiraron en algunas otras ideas políticas y sociales, cuya esencia es muy difícil de entender, porque los hombres libres no tenían sus escribas y no tenían su propia ideología escrita". Esta es la democracia militar directa, que es ajena a la idea de representación. La prueba de que esta idea penetró profundamente en el estrato popular son las canciones populares y las epopeyas, la simpatía por los cosacos, los "bandidos". Sin embargo, no hay derechos individuales en tal democracia. Se combinan dos despotismos: el de la famosa Veche (9) y el del Atamán o el Príncipe. “Las comunidades cosacas, como los antiguos pueblos rusos, eran repúblicas que tenían sus propios príncipes y reyes; y al mismo tiempo se les puede llamar monarquías, en las cuales el poder pertenecía al pueblo. Cuando el campesino ruso en 1917 a veces afirmó que quería una república, pero solo con el Zar, él, a su manera, no dijo ningún absurdo. Simplemente todavía vivía en los ideales de los hombres libres rusos, los ideales de la "asociación libre" cosaca, porque este ideal estaba profundamente arraigado en el alma nacional rusa que se convirtió en uno de los elementos del pueblo ruso, un elemento también subterráneo, volcánico".

5. La ideología del sectarismo místico:

A) El escape de la ciudad terrenal del "Anticristo" hacia el desierto. El extremo para buscar escapar del mundo es la muerte ("inmoladores", "quemadores", "los hacedores ataúdes") (10). Fue una reacción negativa a la crisis del Estado josefinista, más precisamente, al hecho de que el Estado ha dejado de ser josefinista. Básicamente - los consentimientos extremos del bespopovtsev (11). 

B) Las sectas proféticas (por ejemplo, los skoptsy) (12) - "un ejemplo de mezclar el mesianismo del Antiguo Testamento, con algunas opiniones cristianas sobre el Mesías y la adoración de la Rus Moscovita por la autoridad Zarista". La encarnación del nuevo "Redentor", el Juicio Final, el Imperio de los skopsty.

C) “Un camino político algo diferente fue el ala racionalista de nuestro sectarismo ruso. Una interpretación puramente literal del Paraíso terrenal prevaleció entre ellos, sin embargo, este último ya no se representaba como el reino eterno del Redentor, reuniendo a todos los justos a su alrededor, sino como una especie de comunidad anarquista sin diferencias construida sobre la plena igualdad de la propiedad y viviendo sobre la base de un orden comunista ", señala Alekseev.

Alekseev realiza esta excursión en la historia y en las ideas populares sobre el poder para comprender la catástrofe rusa de 1917. “¿Qué pasó realmente en 1917? Prevalecieron:

1) las ideas de los hombres libres (volnitsy); 2) la idea de la dictadura; 3) la idea de una organización de la tierra sobre la base del comunismo. Lo que prevaleció fue el contenido de la ideología de los cosacos, de la ideología de Peresvetov, del Zar Iván y la oprichnina, la ideología de un paraíso terrenal sectario, construido sobre principios racionalistas". Por lo tanto, estos principios de “democracia (en un sentido especial ruso, por supuesto, teniendo en cuenta la génesis de los hombres libres, de la dictadura y la justicia social) deberían ser la base del Estado ruso.

Según Alekseev, son verdaderamente del pueblo. Solo él sugiere corregirlas agregando otra dimensión religiosa: elegir entre el josefinismo y la idea de la monarquía legal ortodoxa.

"El futuro pertenece al Estado de derecho ortodoxo, que podrá combinar un poder sólido (el comienzo de la dictadura) con el gobierno del pueblo (народоправство, el principio de los hombres libres) y con el servicio de la verdad social", escribe.

Las ideas de Nikolai Alekseev son extremadamente interesante para analizarlos desde el punto de vista del estudio Noológico y de la Noomajía. Entonces, ¿no surgen muchas preguntas?

Así que las tres primeras ideologías (josefinismo, la ideología del Estado legal ortodoxo y la de Ivan Peresvetov, en la estructura de los pensamientos del propio Alekseev) corresponden al principio del "tyaglo".

Estos son los conceptos de la clase dominante rusa, la ideología del "sujeto principesco", el Logos de Apolo. Es significativo que la mitad de los conceptos "populares", la creación de la élite gobernante, con la influencia obvia de otras civilizaciones, de Bizancio, de Irán, de Turquía (sufismo iraní, neoplatonismo + cosmovisión turaniana de los turcos nómadas), sin embargo, se arraigaron profundamente en las ideas populares. 

Es decir, en su obra "El pueblo ruso y el Estado", más de la mitad del texto está dedicado a conceptos que no son completamente rusos y no son totalmente nacionales en su génesis, aunque son aceptados por el pueblo. Sin embargo, estos rayos del Logos Estatal Apolíneo están muy profundamente enraizados en el pueblo.

El principio centrífugo de los "hombres libres" corresponde a la ideología de las epopeyas rusas y de los cosacos. Al mismo tiempo, se manifiestan características titánicas en él (muchos personajes de la epopeya tienen el carácter ateo [богоборческий, que luchan contra Dios, teomaquista], de insolencia), que se pueden observar en algunas variaciones de las sagas de los Nart (13). Una vez más, en la idea rusa de la voluntad subyacente a los hombres libres, uno puede observar tanto el apolinismo como el titanismo. Sin embargo, en general, este Gestalt cosaco también es una manifestación del Logos militar Sármata de Apolo. ¿Y en los problemas rusos y en el estatismo ruso no se manifiesta el mismo Logos, el Logos de Apolo?

Ahora echemos un vistazo a la conclusión de Alekseev: la revolución de 1917 ganó porque prevalecieron las ideas populares (de los hombres libres y las dictaduras), sin embargo, ¿no es la expresión del Logos nacional campesino, el Logos Dionisíaco? ¿Su génesis no se remonta a los modelos apolíneos? Lo mismo sucede con las ideas de huida de los Viejos Creyentes de este mundo: este es el mismo Apolinismo, solo que negativo, aquí la oposición al Estado no es porque sea un Estado, sino porque niega su misión como guardián de la piedad.

Parecen complementarse con una idea popular de igualdad, comunismo popular, pero Alekseev lo encuentra en sectas racionalistas como los Dukhobors (14), que surgieron no sin la influencia del protestantismo occidental. ¿Y qué es realmente ruso y nacional? ¿El bizantismo de los no poseedores o el bizantismo de los josefinistas (con la idea iraní de una monarquía sagrada), los sarmatianos, los hombres libres de Nart, el ejército estatal de Genghis Khan, el estado de verdad de Ivan Peresvetov, todo esto transferido al suelo ruso por parte del sufismo político de los primeros otomanos?

¿No lo observamos en la sociedad rusa actual? En el levantamiento ruso en el Donbass, uno puede ver el renacimiento del ideal de los hombres libres rusos y su compleja relación con el Estado ruso. En la sociedad rusa moderna, podemos encontrar toda radicalizada la idea de la justicia social, el deseo de igualdad, que Alekseev descubrió en el sectarismo racionalista ruso.

La apología del Estado de Justicia de Peresvetov es la base del "estalinismo popular". Todos los mismos conceptos cuya genealogía acabamos de ser considerada. El trabajo de Alekseev se puede comprender de dos maneras: en primer lugar, se puede decir que muestra cuán profundamente arraigados en el pueblo ruso están los conceptos relacionados con la apología del Logos. El apolinismo ruso es mucho más de lo que parece, al menos en cuando se trata del Estado.

Pero, en segundo lugar, si aceptamos la hipótesis del Logos Dionisíaco del campesinado ruso, debemos decir lo siguiente: mientras hablamos de la arqueo-modernidad como una situación en la que el principio arcaico es aplastado, pero no destruido por la Modernidad, y cualquier impulso, si lo hay, puede expresarse en el lenguaje moderno (torcidamente oblicuo), el campesinado ruso dionisíaco, tan pronto como entra en contacto con la política, habla un idioma extranjero: el lenguaje de los conceptos políticos importados por la élite o se refiere a los comportamientos pasados aún más distantes de los héroes sármatas.

No hay una dimensión media en esta imagen, el Logos de Dionisos. El Logos de Cibeles en forma de una utopía escatológica e incluso los proyectos estatales de los eunucos existen, pero no los de Dionisos. ¿Por qué? ¿Y qué puede decir el Dionisos ruso sobre la relación entre el pueblo y el Estado? Y si no puede, ¿por qué permanece mudo?

Parece que se está escapando algo y no existe una clave para la dialéctica de los principios centrífugos y centrípetos en la historia rusa. ¿Es la huida de Dionisos, perseguido por los Titanes y la huida del campesinado ruso hacia las llanuras rusas, el nomadismo agrario, la huida de los impuestos (tyaglo) estatales, la huida del "Titán, del emperador" de los Viejos Creyentes rusos?

Notas del autor:

1. https://history.wikireading.ru/273924
    
2. Ibíd.

Notas del traductor:

1. La palabra demotia (демотии) fue un término introducido por los eurasiáticos rusos, junto con el término de ideocracia, para referirse a la “democracia orgánica”, basada en el pueblo y sus ideas sobre el autogobierno de los municipios, en contra del concepto de democracia como estaba siendo definido en Occidente como representación partidista en los parlamentos.
    
2. El tyaglo (тя́гло) era un sistema de pago de impuesto de los campesinos que existió en Rusia desde el siglo XV al siglo XVIII.
    
3. Los volnitzy (во́льница) eran una comunidad de personas que huían de la dureza de la servidumbre y se instalaban en las fronteras del Imperio ruso, por ejemplo, los cosacos eran conocidos por esta práctica. 
    
4. El Zemstvo (Земство) fue una forma de gobierno local instituido durante las grandes reformas liberales realizadas en el Imperio ruso por el zar Alejandro II de Rusia. La idea de este sistema fue desarrollada por Nikolái Miliutin. Las primeras leyes sobre los zemstvos se promulgaron en 1864. Tras la Revolución de octubre de 1917 el sistema de zemstvos fue abolido y sustituido por el de soviets o consejos obreros provinciales.
    
5. El Josefinismo (Иосифля́не) se refiere a los seguidores de Joseph Volotsky , representantes de la Iglesia y del movimiento político en el Estado ruso, de finales del siglo XV a mediados del siglo XVI, que defendió el derecho de los monasterios a la propiedad de la tierra y la posesión con el fin de llevar a cabo actividades educativas y caritativas de los monasterios. Polemizaron fuertemente con otros grupos y movimientos. Los josefinistas actuaron como ideólogos oficiales de la Iglesia ortodoxa y el gobierno monárquico. La doctrina josefinista se basaba en la justificación teológica del surgimiento del Estado y el origen divino del poder real, así como en la afirmación de la continuidad del Estado ruso, que seguía siendo el único baluarte de la ortodoxia después de la caída de Constantinopla en 1453 . Sobre esta base, los josefinistas exigieron que el Metropolitano de Moscú obtuviera el estatus de patriarcado (esto sucedió solo en 1589).
    
6. Minin y Pozharsky  fueron los líderes de la Segunda Milicia del Pueblo durante el Tiempo de los Problemas.
    
7. Fedoseevtsy, también Fedoseyans (Федосеевцы, феодосиевцы) fue un movimiento religioso opositor en la Rusia imperial y una de las muchas denominaciones entre los Bespopovtsy (huidores, corredores). El movimiento de los Fedoseevtsy nació en medio de los Viejos Creyentes (en su mayoría campesinos y gente de la posad, es decir, de los asentamientos rusos fronterizos) en el noroeste de Rusia. Fue fundada por un ex diácono Feodosy Vasilyev (1661-1711). Los Fedoseevtsy estaban disgustados con ciertos grupos dentro de los Bespopovtsy, a saber, los Pomortsy, que habían comenzado divergir de los estrictos principios de los Viejos Creyentes y adoptaron la costumbre de orar por el Zar (моление за царя). Inicialmente, los Fedoseevtsy eran enemigos de la servidumbre en Rusia y observaban un estricto ascetismo, negando la institución del matrimonio. A fines del siglo XVIII, los Fedoseevtsy se centraron en un grupo dirigido por Ilya Kovylin (1731-1809) con su "cuartel general" ruso en el cementerio de Preobrazhenskoye en Moscú. Con el desarrollo de la desigualdad social entre los Fedoseevtsy, su doctrina gradualmente comenzó a perder sus elementos de protesta social. En 1848, adoptaron la costumbre de rezar por el Zar. En la segunda mitad del siglo XIX, un grupo de los llamados "recién casados" (новожёны) se separó del movimiento Fedoseevtsy, reconociendo la institución del matrimonio.
    
8. Los staretz del Trans-Volga fueron monjes de los monasterios de Belozersky y Vologda que no tenían ningún contacto exterior. A finales del siglo XV y principios del siglo XVI se les conoce como un partido separado de la Iglesia por su acuerdo con puntos de vista humanitarios, educativos y críticas claramente manifestadas en su lucha contra el partido opositor de Joseph Volotsky . Basados en la doctrina evangélica del amor y la limosna, los staretz del Trans-Volga exigieron en el concilio en 1490 y luego en dos epístolas (1504 y 1505), de las cuales la segunda no ha llegado a nosotros (la primera está impresa en la "antigua Vivliofica rusa, parte XVI"), por una actitud humana hacia los herejes (judaizantes): solo rechazada si los herejes persistentes fueran excomulgados, y los que se arrepintieran fueran perdonas por completo. El staretz German incluso argumentó que contra los herejes solo se necesita rezar, no juzgarlos o castigarlos. Esta intercesión, así como algunas otras similitudes entre los judaizantes y los staretz (crítica y denuncia de los vicios del monacato , educación comparativa) llevaron a los staretz a ser juzgados como herejes.
    
9. La Veche es una asamblea nacional de la Rusia antigua y medieval y de todos los pueblos de origen eslavo , hasta la formación del poder estatal de la sociedad feudal temprana, usada para discutir los asuntos comunes y abordar directamente cuestiones urgentes de la vida social, política y cultural; una de las formas históricas de democracia directa en el territorio de los estados eslavos.
    
10. Los moril'shchiki (морильщики, inmoladores), sozhigateli (сожигатели, quemadores) y los grobologateli (гробополагатели, hacedores de ataúdes), fueron sectas rusas que predicaban la muerte y el suicidio voluntario como medios para escapar al dominio del Anticristo y las autoridades terrenales corruptas. Los quemadores preparaban en el bosque cabañas grandes y luego ponían paja de los matorrales en ella para quemar todo con la gente adentro. Otra secta igualmente aterradora era la de los inmoladores; los quemadores persuadían a las personas para que practicaran la autoinmolación, y los inmoladores predicaban: ¿de qué sirve permanecer en esta vida? La fe en la tierra se ha ido. Los hacedores de ataúdes enseñaban que lo mejor era construir ataúdes con la madera de los bosques y enterrarse vivos para esperar la Resurrección.
     
11. 11. Bespopovtsy (Безпоповцы, "sin sacerdotes") son Viejos Creyentes sin sacerdotes que rechazan a los sacerdotes nikonianos. Son una de las dos principales ramas de los Viejos Creyentes. Los Viejos Creyentes se han dividido en muchas ramas: los Pomortsy, los Fedoseyanos, los Filipinos, los Beguny (“huidores”), los Netovtsy / Netovshchina y muchos otros. Algunos rechazan a los sacerdotes y varios ritos de la iglesia, como la Eucaristía, creyendo que cualquier sacerdote o jerarquía que haya usado los ritos nikonianos ha perdido la sucesión apostólica. Otros todavía creen en la existencia de un sacerdocio, pero se encuentran sin sacerdotes. Muchas de estas sectas han recibido históricamente sacerdotes nikonianos que se han arrepentido públicamente de las reformas del Patriarca Nikon.
     
12. Los Skoptsy (Ско́пцы), eunucos o castrados, también llamados Blancas Palomas, fueron una secta cristiana fundada por Kondraty Selivanov, un campesino del distrito ruso de Oriol, en 1770. Practicaban la castración obligatoria, como medio de asegurar la castidad; para ellos había que escapar del envolvimiento corporal que simboliza el sexo para alcanzar la pureza absoluta. Originalmente la castración era realizada con un hierro candente aplicado a los testículos ("el bautismo del fuego"). Si la operación no lograba destruir totalmente la pasión de la carne, el pene mismo era cortado. A finales del siglo XIX empezaron a permitir que los adeptos tuvieran uno o dos hijos antes de amputarse. Sostenían que Cristo y los primeros cristianos seguían esta práctica. Las mujeres mutilaban sus órganos genitales, se seccionaban los pezones, y los pechos enteros les fueron amputados a veces. Para ellos, el pecado original no consistió en comer la fruta del árbol del conocimiento, sino en las relaciones íntimas entre los sexos. No comían carne por ser ésta fruto del acoplamiento sexual. Sostenían que la pureza era el único modo de restablecer el Reino de Dios y provocar el fin del mundo. Los skoptsy creían que cuando su número llegue a 144 mil, habrá un "Juicio Final", seguido por el triunfo de sus seguidores. El último testamento de Selivanov:“Espera a que la esclavitud se disuelva pronto; espera de hora en hora, como si el Padre misericordioso, salvado vivo, no se abriera de repente contigo”.
     
13. Las sagas de los Nart  son una serie de cuentos originarios del Cáucaso. Forman la mitología básica de las tribus del área; algunas son simplemente historias, pero otras tienen valor como mitos de creación y la antigua teología. Los abjasos, circasianos, osetas y ubijé tienen versiones de las sagas de Nart.
     
14. Los dujobori, dujobory o dujobores ('luchadores espirituales', Духоборы) fueron los miembros de un movimiento religioso y social pacifista que existió en Rusia entre los siglos XVIII y XIX, extendiéndose a Canadá en 1898. Los dujobory fueron uno de los varios movimientos religiosos inconformistas que surgieron en el Sur de Rusia. Se llamaban a sí mismos "Pueblo de Dios" o simplemente "los cristianos", para indicar que los miembros de las iglesias no lo eran. Su creencia básica consiste en que el Espíritu divino que se encuentra como una chispa divina en cada persona o ser viviente, es por ello que se hicieron vegetarianos, se negaban a matar cualquier criatura viviente con principios éticos de la no violencia. Rechazan en consecuencia a los sacerdotes, los iconos y los rituales y aunque consideran a la Biblia como la fuente de su fe y a las enseñanzas de Jesucristo como la verdad fundamental y la guía de su vida como embajadores de paz de Dios, creen que la Biblia por sí sola no es suficiente para llegar a la revelación divina y que los conflictos doctrinales en realidad puede interferir con la fe. Consideraron como su objetivo interiorizar el Espíritu viviente de Dios, para que el Espíritu de Dios se revela dentro de cada individuo. "Dujobory" como se les llegó a conocer, significa "luchadores del Espíritu" o "luchadores espirituales".