Algunas reflexiones sobre el Ragnarök

El Ragnarök es un relato recurrente en la mitología escandinava cuyas fuentes se encuentran en la Völuspa (literalmente, la «profecía del adivino») y la Edda de Snorri Sturluson (1179-1241). El Ragnarök evoca un fin del mundo catastrófico, que puede encontrarse en el Apocalipsis de la Biblia y en muchas tradiciones indoeuropeas, zoroástricas y budistas. La Völuspa se escribió hacia el año 1000 de la era cristiana, cuando la humanidad europea esperaba el fin del mundo. Este fenómeno fue llamado el «Terror del año 1000», pues se pensaba que el mundo sería destruido en el año 1033, mil años después de la crucifixión de Cristo. Esta visión escatológica fue expresada por Raoul le Glabre, un monje nacido en Borgoña hacia el año 985. Georges Duby utilizó sus escritos para demostrar la existencia en el año 1000 de un temor generalizado de que el mundo desapareciera en medio de un escenario similar al Apocalipsis. Al igual que en la Völuspa, Raoul le Glabre imaginaba que el colapso del mundo iría precedido de un terrible trastorno en el orden de las estaciones. La interpretación de Duby es cuestionada hoy en día, pues nuestros antepasados, en el año 1000, no se habrían sentido tan atormentados por la idea del fin del mundo.

Snorri Sturluson, poeta y político islandés nacido a finales del siglo XII, estudió latín, teología, geografía y derecho islandés. Su Edda es un libro de formación para los escaldos y los poetas, que eran una institución muy importante en la Islandia de su época, ya que exportaban cantos de gesta y poesía para la gloria de sus señores, principalmente noruegos e ingleses.

Antes de la redacción de la Völuspa, que remite directamente al panteón escandinavo precristiano, el mundo literario alemán produjo el Muspilli, un poema de 103 versos cuyo manuscrito se encontró en Baviera y data de la segunda mitad del siglo IX, probablemente copiado de una versión original de las Islas Británicas. Se trata de una cristianización de temas escatológicos paganos e incluso mitraicos, en los que el Ángel y el Diablo se enfrentan por la salvación de las almas humanas en un Juicio Final. Finalmente, un ejército llega de las estrellas del cielo para enfrentarse a otro, procedente del fuego del infierno. Hasta aquí, la inspiración es bíblico-mitraica o incluso zoroástrica. Elías (Odín) se enfrenta al Anticristo (Fenrir). Pero en el resto del relato se revelan los temas cósmicos del paganismo: cuando la sangre de Elías (Odín) fluye sobre el suelo de la Tierra, «las montañas empiezan a temblar, no quedan árboles en pie sobre la Tierra, las aguas se secan, los pantanos se tragan a sí mismos, el cielo arde en llamas y la luna se cae haciendo que el espacio de la Tierra arda». Los 103 versos del Muspilli, siendo este manuscrito anterior a la Völuspa y la Edda de Snorri Sturluson, atestiguan la persistencia de temas escatológicos que el cristianismo fue incapaz de erradicar.

Lo característico de estos relatos es que exageran enormemente las catástrofes que se producen a intervalos regulares en la historia de la humanidad: trastornos climáticos, erupciones volcánicas, diluvios, etc. En la historia europea inmediatamente anterior a la aparición del Muspilli y Völupsa (la Edda de Snorri es más reciente, al igual que el Cantar de los Nibelungos) las catástrofes habían dejado una huella en la mente de la gente. Así, el temor a un invierno interminable se vio reforzado por los acontecimientos del año 536 cuando, inexplicablemente para los contemporáneos de nuestras regiones del noroeste de Europa, el sol se desdibujó, el cielo se oscureció, las estrellas dejaron de ser visibles por la noche y las cosas dejaron de tener sombra. La estrella apolínea ya no es un disco radiante, sino una mancha informe y amarillenta que marca vagamente el cielo. Los cuartos de la luna ya no son visibles, por lo que los humanos ya no pueden medir el tiempo. El arqueólogo inglés David Keys pudo demostrar que un volcán entró en erupción en algún lugar de Indonesia, probablemente el Krakatoa, en el año 536, liberando a la atmósfera espesas nubes de ceniza y cristales de hielo sulfuroso, provocando una catástrofe climática sin precedentes y sin continuación, aparte de las erupciones del Tambora en 1815 (que explican el pésimo clima de la batalla de Waterloo y el año sin invierno de 1816, cuando nevó en junio en la costa este de Estados Unidos) y del Krakatoa en 1883. La erupción del 536 habría sido mucho más considerable y consecuente que las otras erupciones observadas en el siglo XIX. Se dice que la angustia generada por este «invierno» permanente impulsó a Médard, obispo franco-merovingio de Tournai, a enviar una expedición hacia el Este para «ir a buscar el sol ausente», expedición que también habría conducido al sometimiento de las tribus asentadas entre el Rin y Turingia a los francos. Así pues, los años sin sol del 535-536 dejaron su huella en los espíritus hasta tal punto que quedaron inevitablemente anclados en el imaginario mitológico.

Del mismo modo, la idea de una gran batalla final, presente sin duda en muchos relatos mitológicos indoeuropeos, debió de parecer plausible en la Europa Central y Occidental tras la invasión húngara. Se dice que el famoso manuscrito frisio, la Oera Linda, a menudo considerado un engaño, pero descifrado por el profesor Frans J. Los, evoca hechos históricos de los siglos IV y V. Las invasiones hunas y fino-úgras asolaron Europa Oriental, el Este de la actual Alemania, el territorio de la actual Polonia, pero también Escandinavia, más concretamente Escania (el sur de la actual Suecia). La «madre del pueblo», la Volksmutter de los frisones, cuyo sistema era matrilineal, fue asesinada. Los daneses y los hunos se enfrentaron en el mar. Frisia se vio amenazada porque los hunos y los pueblos ugrofineses se asientan al Este del Weser y reinaba la anarquía. No se pudo nombrar a una nueva Volksmutter. Se suceden varias incursiones enemigas que diezman las familias de las Volksmütter. Finalmente, en los años 450-451, el país frisón es inundado por un maremoto. El único fuerte que queda intacto se encuentra posiblemente en la isla de Texel. El mar destruye los bosques (en la Muspilli y la Völuspano queda ningún árbol en pie sobre la tierra). El recuerdo de este maremoto en un país asediado por enemigos considerados como demonios (por ser fundamentalmente extranjeros) y la destrucción de los bosques refuerzan las imágenes ya transmitidas por los relatos mitológicos.

Los tres relatos evocan también la destrucción del mundo por el fuego. En el espacio greco-egeo, está el recuerdo de la antigua erupción de Santorini. Para las mitólogas escandinavas Hilda Ellis Davidson y Bertha Phillpotts, la idea de la destrucción por el fuego se basa en la observación de los islandeses de las actividades sísmicas y volcánicas que tuvieron lugar en su isla del Atlántico Norte. La figura de Surtr, líder de las columnas infernales que asaltan Asgard, es la de un ser que destruye el mundo mediante el fuego, siendo ese el final de la historia mitológica narrada en la Völuspa. Para Bertha Phillpotts, Surtr es un demonio volcánico porque la escena que lo representa conduciendo el fuego hacia el mundo evoca humo y llamas que alcanzan las estrellas. En 1783 un volcán islandés entró en erupción, el Skaptar Yökul. Las descripciones contemporáneas del volcán corresponden a las imágenes dejadas por la Völuspa: primero, terremotos que sacuden las montañas, luego el oscurecimiento del sol por nubes de ceniza, después llamas que estallan, deshielos y un maremoto:

El fin del mundo es, pues, una convergencia de catástrofes naturales y sociales porque, como recuerda Klaus Bemmann al describir los contornos de la visión del fin del mundo de los alemanes: «Había inquietantes señales de advertencia de tal mal. Durante tres largos inviernos se libraron grandes batallas en todo el mundo. Los hombres se estaban volviendo salvajes, la moral se desmoronaba y los lazos clánicas ya no se respetaban. Los hermanos se mataban entre sí, los hijos alzaban la espada contra sus padres y los padres asesinaban a sus hijos. Ya nadie temía el adulterio y el vicio».

Así pues, tenemos una mezcla de elementos mitológicos locales, escandinavos y germánicos, elementos mitológicos indoeuropeos muy antiguos (como veremos) y aspectos del Apocalipsis y la escatología cristiana, sobre todo en la Muspilli, escritos necesariamente por clérigos. En el siglo XIII, el propio Snorri Sturluson era clérigo. Por lo tanto, estaba influido por la religión dominante de su época. No obstante, las tradiciones populares se impusieron: Hilda Ellis Davidson recuerda que Axel Olrik (1864-1917), especialista en tradiciones populares danesas y pionero en el estudio de las fuentes orales, señaló en sus investigaciones que las narraciones populares de Dinamarca contenían historias similares a las de la Völuspa y la Edda: un monstruo que devora el sol, la Tierra que acaba hundiéndose en el mar, un gigante encadenado que se libera para desatar el caos. Lo que Olrik descubrió en la campiña de Jutlandia o la Escania sueca en el siglo XIX debió de ser aún más significativo en los siglos en que el cristianismo acababa de despuntar. La herencia mitológica es inamovible, salvo quizá en nuestra época, en la que no se ve desafiada por una religión competidora, sino por un consumismo devorador, cuyos efectos perversos corresponden a la descripción hecha por Bemmann.

Estos temas mitológicos no son propios de los pueblos escandinavos: se encuentran en otras tradiciones indoeuropeas. Para Mircea Eliade o Rudolf Simek, la historia de la Völuspa y la Edda es cíclica. En la narración del Ragnarök, las figuras regeneradoras que presiden la renovación cósmica tras el hundimiento total del mundo y su fuego son Lîf y Lîfthrasir, es decir, la vida y el principio vital. Aquí tenemos lo que los mitólogos llaman una «antropogenia duplicada»; la génesis del mundo y de la humanidad se repite por segunda vez y el ciclo comienza de nuevo. Lîf y Lîfthrasir emergen de los troncos de los árboles: también en este caso, el folclore popular nos recuerda que este mito de un (re)nacimiento post-catastrófico es indestructible. En efecto, una leyenda bávara evoca a un pastor que vive en un tronco de árbol y cuyos descendientes vuelven a poblar la Tierra tras una plaga devastadora.

La idea de un invierno cósmico interminable o de tres inviernos consecutivos con efectos catastróficos, como el del Fimbulwinter escandinavo, se encuentra en la mitología iraní. Las historias de Bundahishn y Yima dan fe de ello, incluso en sus transposiciones zoroástricas en las que las fuerzas benéficas de Ahura Mazda se enfrentan a las de Angra Mainyu, que se somete y se hunde en la inercia durante tres mil años. Ahura Mazda aprovecha la inercia de Angra Mainyu para crear a Ewagdad, la vaca primordial, y a Gayomard, el hombre primordial, y para organizar el mundo según los criterios de Ard, la Verdad, que debe actuar como barrera contra las travesuras de Angra Mainyu, que pretende destruir el mundo. El mito de Yima, cuarto rey de la dinastía persa Pishdadian, retrata a un rey luminoso que, según Henry Corbin, creó el castillo, el Var, donde se reúnen los elegidos entre todos los seres, los más nobles y agraciados, para ser preservados del invierno mortal provocado por las potencias demoníacas que asolarán la Tierra. Tras destruir estas fuerzas malignas, los virtuosos del Var repoblarán la Tierra y transfigurarán el mundo. En el Imperio Persa, Persépolis debió de ser la imagen mitológico Var.

En el budismo, la era del «buen conocimiento», del dharma, terminará cinco mil años después de la muerte de Buda. Después comenzará un nuevo periodo, con un nuevo Buda, el Buda Maitreya, cuyo reinado llegará tras una completa degeneración de la humanidad, marcada por la violencia, la impiedad, la depravación sexual y el colapso social.

Esta visión budista debe hacernos reflexionar hoy, cuando nuestro mundo se encuentra en un total desorden. Las manifestaciones de decadencia que son visibles, sobre todo en las dos últimas décadas, cuando han adquirido dimensiones desproporcionadas con respecto a lo que ya conocíamos como los horrores de la decadencia, son precisamente las manifestaciones evocadas por nuestras mitologías, correspondientes a la convergencia de las catástrofes que todas ellas temían que se produjeran. Todos pereceremos al final de este dramático colapso, pero Lîf y Lîfthrasir regresarán. Y la hierba volverá a reverdecer, traspasando las cenizas de los fuegos volcánicos desatados por Surtr.

Bibliografía:

• Klaus Bemmann, Der Glaube der Ahnen – Die Religion der Deutschen bevor sie Christen wurden, Phaidon, Essen, 1990.
• H. R. Ellis Davidson, Gods and Myths of Northern Europe, Penguin, Harmondsworth, 1963-1971.
• Hans Jürgen Koch, Die deutsche Literatur in Text und Darstellung – Mittelalter I, Reclam, Stuttgart, 1976 (about Muspilli).
• Frans J. Los, Die Ura Linda Handschriften als Geschichtsquelle, W. J. Pieters, Oostburg (NL), s. d.
• Reinhard Schmoeckel, Deutschlands unbekannte Jahrhunderte – Geheimnisse aus dem Frühmittelalter, Lindenbaum Verlag, Schnellbach, 2013.
• Rudolf SIMEK /Hermann Palsson, Lexikon der Altnordischen Literatur, A.Kröner, Stuttgart, 1987.

Traducción de Juan Gabriel Caro Rivera