¿Qué es un mundo multipolar en términos de libertad para África?

Me gustaría aprovechar esta oportunidad para tomarme un momento aquí en Moscú, en la conferencia internacional sobre la construcción de la multipolaridad global, para dar las gracias a los organizadores, porque la idea de un mundo sin hegemonía inspira una gran esperanza en todos nosotros. Soy nativo africano y ciudadano de Francia, he sido perseguido en Francia desde 2021 a causa de mi llamamiento a la rebelión de los pueblos africanos y occidentales contra el neocolonialismo francés, el imperialismo occidental, el imperialismo de Oriente Medio y el despotismo africano. El otro día, el Ministerio de Educación francés me expulsó de la enseñanza durante tres meses por criticar las políticas neocolonialistas francesas y occidentales en África fuera de mis clases. Esta es una clara demostración de lo peligroso que se ha vuelto pensar y hablar en contra del gobierno. Y sin embargo, vivimos en el corazón de una sociedad que se creía cuna de las libertades universales y que hoy resulta tan peligrosa para mí como lo fue Atenas para Sócrates.

Con todo esto en mente, intervenir en esta conferencia internacional me brinda la oportunidad de hacer un llamamiento a la unificación de todas las fuerzas civiles y espirituales de nuestro planeta para defender nuestro derecho a la educación, a la libertad de pensamiento, a la libertad de expresión, y para unir a todos los pueblos, a todas las civilizaciones, a todas las personas en su respeto por las antiguas tradiciones de la humanidad. Porque la protección de estos derechos humanos civiles y espirituales, profundamente arraigados en la conciencia de la civilización humana, es un requisito previo para la victoria de las fuerzas cósmicas sobre las apocalípticas, que aún dominan nuestro planeta bajo el signo de lo que el filósofo francés René Guénon llamó acertadamente "el dominio de la cantidad", un verdadero culto al becerro de oro, que simboliza el triunfo de la codicia, la violencia, la mezquindad y la perversión de cualquier cosa y de todo como las normas más elevadas del orden mundial.

Cuando oigo hablar de multipolaridad, este concepto se descompone en mi mente en dos partes lógicamente opuestas. "Multi" en términos de "Muchos" se refiere a lo que es plural, por lo tanto disperso, aislado, atomizado. Mientras que "polaridad" implica tanto centros separados como una oposición binaria entre estos centros, los polos. De hecho, la palabra griega polos, en latín polus, significaba originalmente "eje", la extremidad de un eje o el centro de rotación. Así pues, el concepto de multipolaridad contiene una tensión potencial entre una multiplicidad divisoria, opuesta y dispersora, por un lado, y un polo concentrador, aglutinador y unificador, por otro. ¿Cómo sería entonces un mundo multipolar? ¿Seguirá siendo en absoluto un mundo único y unificado si es multipolar? Después de todo, ¿sería realmente multipolar si no permitiera la unidad real, potencial o lógica del mundo? Evidentemente, la complejidad del concepto de "mundo multipolar" reside en su doble interpretación hermenéutica: busca simultáneamente unir y separar, concentrar y distinguir. Así, no existe una forma de multipolaridad, sino al menos tres: la multipolaridad atomista, la cismática y la dialógica o intersubjetiva. De hecho, estos son los tres modelos de multipolaridad de los que disponemos actualmente.

La multipolaridad atomista afirma la dispersión como base teórica de la realidad social humana. Las civilizaciones negroafricanas, occidentales, orientales, americanas, indias, rusas, etc. serían únicas (lat.sui generis). La humanidad sería un conjunto de razas humanas, diferentes por naturaleza, que se formarían por aparición espontánea en gran número en un determinado punto del mundo en un determinado momento de la historia. En esta visión del mundo, los pueblos, las civilizaciones, las naciones y los estados deberían tener como ideal absoluto la autarquía autosuficiente, y el pináculo de la experiencia humana debería ser el principio de "sálvese quien pueda". Sin embargo, está claro que tal visión de la humanidad, basada en la irracionalidad del poligenismo, alimentaría fácilmente las ya trágicamente conocidas actitudes racistas, colonialistas, imperialistas y etnocéntricas, y puntos de vista que podrían conducir a una indiferencia total hacia los "Otros". Por lo tanto, la multipolaridad atomista no es adecuada para África, ni para ninguna civilización moderna del mundo, ya que el modelo de desarrollo civilizatorio en el que están separadas unas de otras se ha vuelto insostenible debido a la interconexión ya establecida de sociedades, espacios, ideas, empresas y personas.

La multipolaridad cismática postula el principio de la separación primordial, la ruptura de la unidad humana como tragedia irreversible. La ruptura entre los pueblos sería una fatalidad histórica. Esto nos remite a Thomas Hobbes, que sostenía que la rivalidad de los deseos humanos en teoría es irresistible; a Kant, que hablaba de la insociabilidad del hombre; al famoso mito africano de Amón-Ra, que constantemente tenía que obligar a los primeros dioses de Ogdoada a velar por la creación, ya que el propio Amón-Ra no se encontraba en esa ciudad; y al mito de los males incesantes de Set y Apop, que representan el mal relativo y el mal absoluto. Así pues, una multipolaridad cismática tendrá como resultado un mundo abandonado a sí mismo, condenado a la decadencia perpetua, a una guerra interminable de todos contra todos, que, sobre todo teniendo en cuenta las amenazas y los riesgos nucleares, medioambientales, pandémicos y económicos actuales, conducirá al suicidio colectivo de la humanidad. Así pues, la división no es mejor que la atomización. Conduce al triunfo del caos. Incluso a pesar de los intereses de África y del Bien Común de la humanidad, este modelo está condenado al fracaso.

La multipolaridad dinámica y dialógica es el principio de la unidad en la diversidad. Se trata de construir un mundo en el que ningún Estado tenga el monopolio del derecho internacional, las rutas comerciales, las unidades monetarias, las normas técnicas y biológicas, las normas de la vida social, las normas de la sexualidad y la identidad, los valores políticos, morales o espirituales que se consideran universales. Cuando se encuentra un sentido en el marco de un diálogo, cuando las partes se escuchan y respetan su soberanía, el mundo se convierte realmente en una creación compartida, rica y fuerte gracias a su armoniosa diversidad. Así, el valor de todas las personas se convierte en relaciones igualitarias, reconocimiento mutuo de las soberanías y respeto por las diferencias bien pensadas, razonadas, justificadas y negociadas en un diálogo en el que las partes respetan las tradiciones de cada pueblo, cada civilización, cada nación y cada Estado. Construir un mundo así no es tarea fácil, pero es cuando África tiene una oportunidad. Evidentemente, se trata de que los pueblos africanos modernos se comprometan conscientemente con un mundo en el que sea posible un programa de liberación de África basado en cuatro puntos: la retirada completa de las tropas de las potencias neocoloniales e imperialistas del suelo africano; la abolición de la dominación monetaria y económica extranjera del dólar, el euro y el franco CFA en África; el fin de los regímenes ilegales resultantes de la hegemonía neocolonial e imperialista en África; la reactivación de todas las instituciones africanas sobre la base de la tradición secular Maat (Verdad-Justicia-Solidaridad), que representa el ideal de la búsqueda de la armonía en sus tres formas: armonía entre la humanidad y el cosmos, armonía entre las personas y armonía dentro de las propias personas, realizadas como individuos, conscientes de sus orígenes espirituales y de su vocación. Por lo tanto, es necesario replantearse la perspectiva del Renacimiento africano, redescubierto, descubierto y desarrollado a través de las obras de Cheikh Anta Diop, Theophile Obenga, Ebussey Bulaga, Amadou Ampaté Ba, Kaulan Morenga, Kalal Omotunde, Mboga Bassong, Molefi Kete Asante, Jan Assmann, Jean-Marc Ela, Wumby Jock Moudimbe, Gregoire Biyogo y otros. Es necesario reinterpretar la seguridad interior, la economía, la política, las ciencias técnicas, la estética y la espiritualidad de África. Todo ello debe renovarse mediante un enfoque autocrítico y un estudio antropológico político comparativo de las civilizaciones humanas. Esto puede hacerse en términos de política revolucionaria, tradicional, antirracista, anticolonialista, antiimperialista y antidepresiva. Este es nuestro camino de esperanza que llegamos a conocer.

En conclusión, el África libre apuesta por el modelo de la unidad en la diversidad (modelo 3), porque sólo así podrá preservar tanto su identidad cultural milenaria como las necesarias y fructíferas relaciones con todas las demás culturas del planeta. El modelo dialógico y dinámico que promovemos permitirá a África unirse a las naciones que siguen la Carta de la ONU, unirse a los BRICS, buscar un sistema monetario mundial no hegemónico y buscar modelos de cooperación internacional que se basen principalmente en el diálogo, el acuerdo, la negociación, el beneficio mutuo, el compromiso y la escucha atenta de las diversas expresiones del pensamiento humano.

Fue esta hermosa perspectiva de trabajo internacional colectivo y la devolución de la dignidad a los pueblos indígenas de África, tan despreciados durante los últimos seis siglos por quienes están comprometidos con el "dominio de la cantidad", lo que me inspiró a asistir a esta conferencia en Moscú.

Gracias por su atención.

Dr. Franklin Nyamsi

Filósofo, escritor, participante en conferencias internacionales

Director del Instituto para las Libertades Africanas