La orientación espiritual contemporánea de Occidente
07.06.2022
Esta es una adaptación escrita de una conferencia en línea pronunciada en el foro internacional "Europa-Asia: Diálogo de Civilizaciones" celebrado en Perm, Rusia, el jueves 26 de mayo de 2022. Esta charla formó parte del panel "Aspectos espirituales del diálogo euroasiático" de este foro. Publico aquí una versión más larga en francés seguida de la versión más corta de mi intervención en inglés. El discurso abreviado en inglés fue traducido al ruso durante este foro.
En un momento en el que el orden internacional está sufriendo alteraciones sin precedentes en la historia contemporánea, es fundamental, en mi opinión, abordar el estudio de las relaciones internacionales con un enfoque metapolítico. Es decir, un enfoque que integra lo que el conde Joseph de Maistre (1753-1821) llamó una "metafísica de las ideas políticas"[1].
Este enfoque metafísico de las ideas políticas se refiere, de hecho, a lo que podría describirse como una ontología de las civilizaciones y las culturas y, por tanto, también de los actores actuales del sistema contemporáneo de relaciones internacionales.
Si tratamos de captar la ontología de una cultura o civilización, nos vemos abocados de forma natural a buscar el núcleo espiritual que la sustenta. Porque no hay pueblos, naciones, culturas o estados que no estén estructurados por un núcleo espiritual, aunque se hayan secularizado. El propio ateísmo racionalista, que se ha convertido en la norma cultural común de los pueblos de Occidente[2], tiene sus raíces en un conjunto de ideas y concepciones no racionales y, de hecho, "pararreligiosas". Estas ideas, que aparecieron de forma subterránea a partir del Renacimiento, comenzaron a imponerse como ideología difusa de las élites occidentales a partir de la Ilustración. "El propio término 'Ilustración' hace referencia al iluminismo y al esoterismo masónico.
A partir de esta observación, la búsqueda del diálogo y de la comprensión mutua entre las culturas a escala continental euroasiática sólo puede establecerse sobre la base de un conocimiento profundo del núcleo espiritual de cada participante en este diálogo. Se trata de un enfoque verdaderamente universal porque pasa por lo particular, es decir, por la personalidad espiritual de cada grupo humano, para establecer la posibilidad misma del diálogo.
Además, si geográficamente Europa forma parte de Eurasia, por el momento no es independiente y políticamente forma parte de Occidente.
Si hablamos de iniciar un diálogo espiritual a escala euroasiática, debemos por tanto preguntarnos de antemano por la naturaleza de las concepciones espirituales que tienen los actores políticos o culturales que participarían en este diálogo. Esto se puede resumir en una simple pregunta: ¿de qué manera conciben la naturaleza del Espíritu? [3]
En Occidente, tras un largo proceso histórico,[4] se ha impuesto la idea de que la materia tiene prioridad sobre el espíritu y que, en definitiva, el espíritu es sólo un estadio sutil y especialmente elaborado de la materia. Según esta idea, la materia evoluciona continuamente por sí misma y sin ninguna intervención externa, hasta que se vuelve tan compleja que genera la aparición espontánea de la conciencia y la mente. En esta visión evolutiva de una existencia sin una causa primera espiritual real -sin arkhe (ἀρχή) - la vida, la conciencia y la mente son sólo etapas sucesivas de la misma materia autocreada y autoorganizada.
Una forma de autopoiesis noética permanente de la materia y de toda la realidad, percibida desde entonces como un continuo panteísta invertido. Invertida, porque aquí es efectivamente la materia la que precede al Espíritu y no la materia que deriva del Espíritu como en la hipótesis emanaciónista plotiniana o brahmánica; ni siquiera el Espíritu que crea la materia ex nihilo como en la hipótesis creacionista de las religiones reveladas abrahámicas. Sistemas en los que el Creador y la creación tienen esencias radicalmente distintas y separadas (en diversos grados según las tradiciones y escuelas de pensamiento de estos sistemas teológicos).
Esta concepción espiritual monista invertida, que establece el espíritu como un estadio "evolucionado" de la materia, es la que subyace en la mayoría de las orientaciones intelectuales, tecnocientíficas, políticas y sociales occidentales contemporáneas.
Las figuras fundadoras del actual sistema de gobernanza mundial que ahora gobierna Occidente están o han estado imbuidas de esta orientación filosófica. Entre muchos ejemplos, mencionemos aquí al influyente y eminente biólogo británico Julian Sorell Huxley (1887-1975), primer Director General de la UNESCO, eugenista y darwinista comprometido que fue el padre del término transhumanismo. Su abuelo, Thomas Henry Huxley, amigo y estrecho colaborador de Darwin, ya había acuñado el término agnosticismo en el siglo XIX, precisamente en el contexto del enfrentamiento intelectual entre el naciente evolucionismo darwiniano y el orden espiritual establecido de la época.
Si se quiere entablar un diálogo espiritual con la parte occidental de Eurasia, Europa, hay que tener en cuenta que la orientación espiritual de las élites occidentales está constituida ahora por este materialismo espiritualista monista.
Es esta orientación espiritual la que constituye el trasfondo filosófico de la mayoría de las grandes orientaciones societarias que persigue actualmente Occidente: la planificación ecológica y la descarbonización forzosa de la economía, la planificación médica global, la reducción planificada de la población mundial, etc. Orientaciones que, por otra parte, no son las mismas que las de Occidente. Estas orientaciones no son necesariamente todas malas (por ejemplo, las que tienen que ver con el saneamiento ambiental), pero se imponen sin alternativas ni discusiones posibles, y sobre todo por las mismas fuerzas que en general están en el origen de la perturbación ecológica global[5].
Exteriormente, Occidente puede seguir siendo percibido como un "club cristiano", pero esto es ahora inexacto, ya que sus élites son esencialmente transhumanistas. El Occidente político y estratégico es ahora poscristiano y transhumanista. Este cambio de paradigma interno en Occidente -que no siempre es bien comprendido y evaluado en las esferas civilizatorias fuera de Occidente- genera problemas de inestabilidad que repercuten en la seguridad general del orden mundial actual.
Pues este cambio en la dirección espiritual de Occidente va acompañado -como siempre en la historia- de un cambio de orientación estratégica y política que pretende imponer esta cosmovisión materialista integral tanto fuera del Occidente político como dentro de él, a las poblaciones que viven en Occidente. Poblaciones que siguen -para una parte de ellas- apegadas a la base de los valores cristianos secularizados que todavía estructuraban el ser colectivo europeo hasta hace poco. Esto está generando disturbios políticos y sociales internos no vistos en la historia contemporánea de Occidente desde el período posterior a la Segunda Guerra Mundial. Pero fuera del Occidente político, esta visión del mundo también tiene repercusiones porque pretende imponerse a todos los actores geoestratégicos. Cuando esta cosmovisión materialista-transhumanista no utiliza la vía directa de la guerra abierta, recurre a todo el entramado tecno-político-administrativo de lo que se presenta eufemísticamente como "gobernanza global" pero que en realidad constituye un sistema de gestión planetaria de la humanidad por parte de organismos supra y paraestatales no elegidos.
El humanismo cristiano clásico europeo se derrumba así internamente bajo el empuje del transhumanismo llevado por las élites tecnocientíficas occidentales. Unas élites que, mientras siguen haciendo de Occidente una fortaleza del transhumanismo, también pretenden transformar todo el orden internacional utilizando el poder del Occidente político.
Esta orientación posthumanista y poscristiana de las élites occidentales actuales sólo se ve reforzada por el paso del tiempo y el progresivo alejamiento de la fuente helénica-cristiana que constituye la raíz espiritual de Occidente. Divorciadas espiritualmente de la verdadera herencia de la civilización europea, ¿son las élites occidentales, que ya no quieren dialogar con las poblaciones de las que son teóricamente responsables, capaces siquiera de dialogar con el mundo exterior? ¿Y acaso quieren hacerlo?
En nuestra opinión, la única manera de que el diálogo intercultural supere la actual fase crítica de contracción del orden mundial es mediante
1/ o bien un cambio de orientación de las élites occidentales, lo que nos parece poco probable a estas alturas. Por el contrario, es de temer que las élites occidentales se pongan cada vez más tensas ante el surgimiento conjunto de un desafío geoestratégico externo por parte de Rusia y China y de un desafío político interno por parte de la parte de la población occidental que aún está espiritualmente viva. Esto es lo que yo llamo el "arco de crisis" del globalismo, es decir, el riesgo sistémico de una "telescopia" de las impugnaciones internas y externas al Occidente político.
2/ o una sustitución de estas élites al final de un proceso de "crisis-revolución-transformación" de la actual forma política occidental. Un proceso de crisis extrema que no estará exento de dolor y repercusiones para todo el orden internacional y en primer lugar para las propias poblaciones occidentales.
Si las élites occidentales cambian, entonces un diálogo -incluso espiritual- volverá a ser posible a escala euroasiática. De hecho, en este momento es un monólogo continuo del lado occidental, que canta perpetuamente las mismas consignas materialistas, postespiritualistas e imperialistas.
Notas:
[1] "He oído que los filósofos alemanes han inventado la palabra metapolítica, para que sea a la política lo que la metafísica es a la física. Parece que esta nueva expresión está muy bien inventada para expresar la metafísica de la política, pues la hay, y esta ciencia merece toda la atención de los observadores. Joseph de Maistre, Considérations sur la France, seguido de Essai sur le principe générateur des constitutions, 1797
[2] Aparte de los aislados grupos humanos conservadores a los que pertenecemos.
[3] Espíritu entendido aquí como espíritu individual o espíritu universal, espíritu de la criatura o espíritu del Creador. Sobre esta noción de Espíritu, fluctuante entre todos, y sin embargo fundamental, véase por ejemplo: "Cuerpo, Alma, Espíritu. Introduction à l'anthropologie ternaire" Michel Fromaget, 2ª edición, 2000
[4] Un proceso que, en nuestra opinión, comenzó en la Edad Media con el cisma de la Iglesia y la Cristiandad en 1054.
[5] Por ejemplo, la familia Rockefeller, cuya fortuna se construyó en el siglo XX sobre el petróleo y la geopolítica imperial ligada a él. La Fundación Rockefeller impulsa actualmente gran parte de la transformación energética de la industria occidental y ha estado al frente del declive demográfico en la gobernanza mundial desde 1945.
