La India contemporánea: la identidad poscolonial

19.08.2022

La formación de India y Pakistán

La fase poscolonial de la historia de la India se remonta al 15 de agosto de 1947, cuando la India alcanzó la plena independencia del dominio británico. Desde entonces, la India está presente en el mundo como un Estado independiente de una manera que históricamente nunca había existido, ni en términos de forma política, ni en términos de fronteras, ni en términos de una identidad fundamental. Era una India totalmente nueva, que cerraba la era de la modernización colonial y comenzaba la era de la modernización nacional.

Las posesiones británicas en la India y los territorios bajo dominio británico hasta la declaración de independencia se vieron desmembrados por la administración británica saliente en dos entidades, India y Pakistán, siguiendo líneas religiosas. Sin embargo, los propios independentistas no tenían al principio una posición unificada sobre la partición o la unidad; esto fue objeto de acaloradas discusiones, que condujeron a sangrientos enfrentamientos entre hindúes y musulmanes cuando comenzó la partición. Esto se debió principalmente al hecho de que en ambos estados, India y Pakistán, el modelo ideológico final permaneció indefinido durante mucho tiempo, y todo dependía de la situación concreta en la que hindúes y musulmanes pudieran o no encontrar una solución común. La administración colonial británica también fue cómplice de este proceso, ya que pretendía establecer un sistema sociopolítico en sus antiguas colonias que le permitiera seguir ejerciendo una influencia significativa en estos países: en la ideología, la política, la economía, etc.

Así, en el subcontinente indio -y más ampliamente, en la zona, de la civilización hindú- están surgiendo los siguientes estados poscoloniales:

- La propia India (con el predominio religioso del hinduismo, pero con una importante minoría islámica, especialmente masiva y políticamente activa en el estado de Cachemira);

- Estados islámicos de Pakistán (con estrictas políticas antiindias) en el norte y Bangladesh (con políticas proindias) en el este (que originalmente era una sola entidad política, Pakistán Occidental y Oriental);

- Nepal (donde domina el budismo);

- Sri Lanka.

La división en un Estado islámico y otro hindú, es decir, Pakistán e India, estuvo acompañada de brotes de violencia en ambos lados. Pakistán Oriental, más tarde llamado Bangladesh, formaba parte de Bengala, aislada artificialmente del Estado indio; los territorios de Jammu y Cachemira, así como el Punjab, tenían una población mixta, lo que provocó prolongadas disputas territoriales y recurrentes actos de terror. La división de los territorios administrativos en islámicos e hindúes no fue estricta en la época de máxima influencia islámica en la India, ni tampoco durante el periodo de colonización británica. A pesar de la diferencia de religiones, se trataba de una única población de una civilización común, aunque con diferentes estratos. La división poscolonial de la India representó un abuso del horizonte indio, que fue desmembrado artificial y violentamente en varios componentes. El propio espacio de la India anterior a la independencia era policéntrico y multiétnico. Había zonas dominadas por una u otra religión, así como formas mixtas e intermedias, así como enclaves de comunidades arcaicas o entidades místico-religiosas originales. Este policentrismo, junto con los varnas y los jatas, hizo de la India un mosaico civilizatorio, aunque la estructura de este mosaico estaba sujeta a una lógica civilizatoria interna, manifestada en gran medida a través de la Historia de la India. En el momento de la independencia, este proceso sutil y natural de la dinámica civilizacional fue interrumpido artificialmente y sustituido por el trazado rígido de varias líneas divisorias administrativas, que se trazaron de forma muy tosca y sin tener en cuenta la propia estructura india. No sólo Pakistán se convirtió en una creación poscolonial artificial, sino que la propia India se ajustó a las fronteras convencionales sin una continuidad inequívoca ni con los imperios indios del norte ni con las potencias islámicas ni con los estados del sur. Los gobernantes de India y Pakistán se vieron obligados a crear sus naciones en condiciones completamente artificiales, reubicando por la fuerza a enormes masas de población (dada la elevada demografía de la sociedad india), llevando a cabo una limpieza étnica, a menudo acompañada de violencia y derramamiento de sangre.

Independencia y democracia: Jawaharlal Nehru

Tras el final de la Segunda Guerra Mundial, en 1946, estallaron motines armados en el ejército indio y comenzó un movimiento de masas para expulsar del país al contingente británico y a la administración colonial. Simultáneamente, se están polarizando las fronteras etnorreligiosas entre hindúes y musulmanes, acompañadas de limpiezas étnicas y pogromos en muchas ciudades y zonas con una población tradicionalmente mixta.

En las elecciones, el Congreso Nacional Indio obtiene la mayoría en ocho provincias, que más tarde se convertirán en la base del nuevo Estado indio. Jawaharlal Nehru[1] (1889-1964) se convierte en el primer Primer Ministro de la India. Es el presidente del Congreso Nacional Indio y un estrecho colaborador y seguidor de la causa de Gandhi. Nehru, a diferencia de Gandhi, nació en Brahman varna, es decir, representaba la casta más alta. El padre de Jawaharlal Nehru, Motilal Nehru (1861-1931), también participó activamente en la lucha de liberación nacional y fue el líder del Congreso Nacional Indio. Como muchos líderes de la resistencia india, Nehru recibió su educación en Inglaterra. Desde su juventud aceptó que Jawaharlal Nehru luchara contra los británicos, encontrándose repetidamente encarcelado, donde pasó un total de más de diez años.

A principios de 1947, Inglaterra decide retirarse definitivamente del territorio de la antigua colonia, pero antes de conceder la independencia a los indios, los británicos promueven la partición del territorio entre los musulmanes, representados por Jinnah, que se unen en el dominio de Pakistán, que incluye el actual Pakistán en el oeste y Bangladesh en el este, y los hindúes y los sijs, que forman la base de la India moderna. El 14 de agosto de 1947 se proclamó el estado de Pakistán y el 15 de agosto de 1947 se declaró el estado de la India.

Tres años después de su creación, la India se convierte en una república parlamentaria totalmente independiente el 26 de enero de 1950.

Jawaharlal Nehru dirigió el país en la primera fase y permaneció al frente del mismo hasta 1964.

Nehru se adhirió a las ideas liberales de izquierda, en parte en simpatía con el comunismo y la experiencia soviética (se refirió abierta y repetidamente a sí mismo como "socialista") y en parte con el sistema capitalista de Occidente. Esto le llevó a su posición, típica de los países que crearon el Movimiento de los No Alineados, en el que India desempeñó el papel principal, junto con la Yugoslavia de Josip Broz Tito (1892 -- 1980) y el movimiento panárabe bajo el egipcio Gamal Abdel Nasser (1918 - 1970).

Al independizarse, India se enfrentó a varios retos geopolíticos:

- Problemas con Pakistán por el territorio disputado en el estado de Jammu y Cachemira, que tiene una importante población islámica;

- disputas territoriales con China sobre partes del Tíbet, que ambos países reclaman como propias;

- Más tarde, tras la muerte de Nehru, las relaciones con los sijs, que se sentían agraviados por la ideología dominante del hinduismo y se propusieron establecer un estado sij separado, el Khalistan, se volvieron tensas;

- Paralelamente, el nacionalismo y el separatismo dravídicos estaban tomando forma en el sur de la India, principalmente en el estado de Mail Nadu.

Indira Gandhi

Aunque la primera guerra indo-pakistaní estalló bajo el mandato de Nehru entre 1947 y 1948, las guerras continuaron incluso después de que la hija de Nehru, Indira Gandhi (1917 -1984), sucediera a su padre como primer ministro de la India. Como la madre de Indira Gandhi, así como su padre, pertenecían a los varnas brahmánicos, se la ha referido con razón a estos varnas en términos de hinduismo. Pero la propia Indira Gandhi se casó con un político y escritor zoroastriano (parsi) Feroz Gandhi (1912-1960) y cometió un error contra las costumbres del hinduismo. De este modo, los hijos de Indira Gandhi y Feroz Gandhi (los hijos Rajiv y Sanjay) pertenecían a la categoría extra-casta de chandals, dalits, intocables por la ley hindú.

Indira Gandhi fue elegida primera ministra en 1966 tras la muerte de Lal Bahadur Shastri (1904 -1966), que sólo había ocupado el cargo durante dos años. Bajo el mandato de Shastri, en 1965 estalló la segunda guerra entre India y Pakistán, con importantes hostilidades en Cachemira y el Punjab.

Indira Gandhi, al igual que Lala Bahadur Shastri, que dirigió la India antes que ella, e incluso antes que su padre Jawaharlal Nehru, tenía opiniones de izquierda y continuó la línea política del Movimiento de los No Alineados[2].

En 1971 estalló otra guerra indo-pakistaní bajo el mandato de Indira Gandhi, que decidió el destino de Pakistán Oriental. La población de Pakistán Oriental, que no tenía ningún vínculo territorial directo con Pakistán Occidental, se veía a sí misma como un pueblo separado (en su mayoría bengalíes), percibiendo desde Islamabad (Pakistán Occidental) la negación de derechos y las políticas destinadas a suprimir la identidad bengalí. En este caso, el factor islámico no era una base lo suficientemente fuerte como para mantener un estado unificado, y en muchos aspectos una India hindú, pero generalmente secular, parecía más cercana al pueblo de Pakistán Oriental. El rechazo de Islamabad a la independencia de Pakistán Oriental condujo a una guerra en la que India, bajo el mando de Indira Gandhi, se puso del lado de Pakistán Oriental.

El ejército pakistaní fue el primero en lanzar un ataque con misiles contra la India, dirigido a la ciudad de Agra. India respondió con ataques simétricos y lanzó la invasión de Pakistán Oriental, defendiendo simultáneamente sus territorios en la frontera con Pakistán Occidental.

Como resultado, los indios salieron victoriosos, lo que provocó la secesión de Pakistán Oriental y su independencia como nuevo estado independiente, Bangladesh. La guerra duró sólo 13 días. La URSS apoyó a Indira Gandhi y la creación del estado independiente de Bangladesh, con Dhacca como capital. Al mismo tiempo, Moscú garantizó el apoyo de la India si China y Estados Unidos, que se habían puesto del lado de Pakistán Occidental, intervenían en la guerra. La victoria de Indira Gandhi en esa guerra mejoró enormemente la posición geopolítica de la India, que se convirtió en el hegemón indiscutible en todo el subcontinente indio. Para Pakistán fue una severa derrota, ya que el país perdió la mitad de su armada, una cuarta parte de su fuerza aérea y un tercio de su ejército.

Sin embargo, algo más tarde, en la década de 1970, India entró en un periodo de crisis política e Indira Gandhi demostró ser una gobernante dura al imponer una emergencia nacional y asumir poderes de emergencia (esencialmente dictatoriales) ante las crecientes amenazas. Durante este periodo, promulgó una ley de esterilización forzosa para los indios debido al problema del crecimiento catastrófico de la población y otras leyes que fueron rechazadas por el público.

Posteriormente, Indira Gandhi pierde las elecciones, pero en 1980 vuelve a ser primera ministra. En este su segundo mandato en el poder hay un conflicto con los sikhs. Jarnail Singh Bindrawal (1947 - 1984), líder de los sijs del movimiento político-religioso Damdami Taksal, y del principal partido sij, el Akali Dal, se enfrentó a las fuerzas indias, capturando el santuario sagrado sij, el Templo Dorado (Darbar Sahid) en Armsar, Punjab, y estableciendo allí un centro de defensa militar. Indira Gandhi ordenó el asalto al santuario, que se saldó con un importante número de bajas en ambos bandos. Esto tensó las relaciones entre hindúes y sijs y convirtió el separatismo sij en el Punjab (un proyecto para crear un estado sij separado, Khalistan) en un problema agudo en la India. La operación del ejército indio para aplastar el levantamiento sij se denominó Operación Estrella Azul. Los sijs, derrotados en la confrontación directa con las tropas indias, respondieron con una ola de ataques terroristas y asesinatos políticos. Una de las víctimas fue la propia Indira Gandhi, asesinada por los guardaespaldas sijs que se vengaron del asalto y profanación de su santuario, el Templo Dorado.

En los años 70 se formó otro movimiento separatista, los Tigres de Liberación del Eelam Tamil, fundados por el nacionalista tamil Velupillai Prabhakaran (1954-2009), en el sur de la India, primero en la isla de Sri Lanka. La misión de los Tigres de Liberación del Eelam Tamil era construir un estado dravídico independiente del Eelam en Sri Lanka y, más ampliamente, en el sur de la India. Este movimiento inició una lucha de guerrillas apoyándose en métodos terroristas. Así, la India se enfrentó a tres tipos de terrorismo: el de los musulmanes, el de los sijs y el de los dravidianos.

Tras el asesinato de Indira Gandhi, su hijo Rajiv Gandhi (1944-1991) fue primer ministro durante cuatro años, entre 1984 y 1989. Su reinado incluyó el levantamiento de los sijs en Delhi y la invasión de las Maldivas por el ejército indio en respuesta a un golpe de estado en el que los separatistas dravidianos de los Tigres de Liberación de Tamil Eelam desempeñaron un papel importante. Rajiv Gandhi decide enviar tropas a las Maldivas, lo que frustra el golpe. Siguen las medidas punitivas contra las milicias terroristas tamiles.

En 1991, Rajiv Gandhi es asesinado por un terrorista tamil durante su campaña para el Parlamento. Tras su muerte, la causa de la dinastía política Nehru/Gandhi fue continuada por la viuda de Rajiv Gandhi, Sonia Gandhi, de etnia italiana. Desde finales de la década de 1990, Sonia Gandhi se convirtió en líder del Congreso Nacional Indio, que entonces se enfrentaba al ascenso de la oposición nacionalista de derechas del Partido Popular Indio (Partido Bhairati Janati).

La nueva generación de nacionalistas de la India

El Partido Popular Indio (Partido Bhairati Janati) fue fundado en 1980 por los políticos conservadores Atal Bihari Vajpayee y Lal Krishna Advani. El nuevo partido se basaba en una alianza de numerosos grupos nacionalistas hindúes, llamados colectivamente Sangh Parivar, el principal de ellos el Rashtriya Swayamsevak Sangh[3]. De manera reveladora, uno de los asesinos del "Mahatma" Gandhi era miembro de esta organización, que originalmente abogaba por una Gran India o Imperio Indio, que, según esta corriente, Gandhi no quería. Este movimiento fue popular entre los marathas más militantes. Uno de sus representantes más destacados fue el teórico del nacionalismo indio Madhav Sadashiv Golwalkar [4] (1906 -1973). El Hindutva desempeñó un papel central en esta corriente, pero junto a su interpretación en el espíritu del nacionalismo europeo, también se podían encontrar referencias al pleno tradicionalismo hindú en el espíritu del Advaita Vedanta y la línea Tilak.

Mientras que el Congreso Nacional Indio gravitaba tradicionalmente hacia el socialismo y el liberalismo, el recién formado Partido Bhairati Janati se centraba principalmente en el nacionalismo indio. Sus eslóganes se basaban en la idea del Hindutva -la identidad india-, así como en el patriotismo, la soberanía y la protección de la condición de Estado de la India, que habían cobrado especial relevancia debido al aumento de los sentimientos separatistas. Como el matrimonio de Indira Gandhi con un parsi la situaba fuera del sistema de varnas y, por tanto, su hijo Rajiv y el resto de la dinastía política eran considerados chandals (dalits, intocables), los nacionalistas del Partido Bhairati Janati transfirieron estas propiedades a todo el Partido del Congreso Nacional Indio, acusándolo de erosionar y perder los cimientos de la cultura, la civilización y la tradición indias. La creciente popularidad del Partido Bhairati Janati se ha visto alimentada por los escándalos de corrupción del Congreso que lleva mucho tiempo gobernando en la India y por las crecientes tensiones con la población islámica, que se hicieron especialmente visibles a medida que las ideas salafistas y wahabíes propagadas por Arabia Saudí y otros estados árabes suníes se extendieron entre los musulmanes indios.

El Partido Bhairati Janati insistió precisamente en el hinduismo religioso como base de la identidad india, lo que en ocasiones se tradujo en la opresión de la población musulmana. Sin embargo, el partido obtuvo la mayoría de los escaños en el parlamento en 1996 y su fundador Atala Bihari Vajpayee se convirtió en primer ministro. Sin embargo, el partido no ocupa el puesto, pero a partir de entonces se convierte en una fuerza importante en la política india, participando en varias coaliciones y obteniendo importantes puestos en el gobierno.

El Partido Bhairati Janati tuvo en los años 90 un nuevo líder, Narendra Modi, que pronto se convirtió en jefe de la administración del estado de Gujarat. Modi procedía del movimiento Rashtriya Swayamsevak Sangh y se basaba en el tradicionalismo hindú. Poco a poco, su papel en el partido creció y, después de que el partido ganara las elecciones parlamentarias en 2014, se convirtió en primer ministro de la India.

En alianza con el Partido Bhairati Janati se encuentra la organización hindú aún más radical Shiv Sena,[5] fundada por los marathas del podcast Kayastha Bal Keshav Thackeray (1926 - 2012) en 1966. Los teóricos del Shiv Sena combinan una identidad india común (Hindutva) en su versión tradicionalista (con apoyo en el Advaita Vedanta, los varnas y el shivaísmo) con un énfasis en la identidad distintiva de los marathas, de ahí la gran influencia de la que goza este movimiento en Bombay y en el estado de Maharashtra en general. Los activistas del Shiv Sena subrayan que fueron los marathas los primeros en lanzar luchas armadas contra los musulmanes y por la restauración del orden hindú, y que resistieron ferozmente la ocupación británica. En ocasiones, en los textos del Shiv Sena se pueden encontrar llamamientos a un estado maratha separado. Tras la muerte del fundador del Shiv Sena, Bala Keshav Thackeray, fue dirigido por su hijo Uddhav Thackeray.

Resulta revelador que también haya partidos nacionalistas indios en países que en su día estuvieron bajo la influencia de la Gran India. Tales son

- Partido del Despertar del Dharma de Indonesia (Partai Kebangkitan Dharma Indonesia) en Indonesia;

- Los partidos hindúes de Banga Sena y Bangabhumi en Bangladesh;

- Rashtriya Prajatantra Parti (Partido Democrático Nacional) y Nepal Shiv Sena en Nepal;

- Partido Reformista Progresista (Vooruitstrevende Hervormingspartij) en Surinam.

El Islam radical en la India

Veamos ahora brevemente las tendencias separatistas en la India que ya hemos mencionado varias veces. También son versiones del nacionalismo, sólo que no integradoras, como en el caso de las diversas corrientes del Hindutva, sino destinadas a dividir la India en varios estados-nación.

Los musulmanes constituyen alrededor del 14% de la población de la India, y en Jammu y Cachemira son la mayoría de la población. La mayoría de los musulmanes son suníes de la madhhab hanafí, aunque los chiitas, incluidos los ismailíes (los seminaristas chiítas conocidos como las corrientes bohra y nizarí khoja) constituyen alrededor del 30% de la población islámica total. Entre los chiies, surgió durante el siglo XIX una corriente extrema particular de Ahmadiyya, cuyo fundador, Mirza Guam Ahmad (1835-1908), nacido en Qadian, en el estado de Punjab, se declaró el Mahdi. Aunque la mayoría de los chiítas rechazaron esta pretensión, Ahmad ganó numerosos partidarios, que formaron la base de un nuevo movimiento religioso reconocido como una denominación independiente en la India moderna.

Los chiitas están mucho más profunda y orgánicamente integrados en la sociedad india. Entre los suníes, el sufismo (principalmente la Chishtiyya tarikat) está muy extendido y también sirve de puente intelectual y espiritual entre las dos tradiciones. El chiismo y el sufismo son un importante escudo contra la penetración del salafismo y el wahabismo entre los musulmanes indios, ya que las estructuras del islam zahiriti son exactamente opuestas a las del islam bati[6]. Es el islam batinita que prevalece en la India, que proviene de la historia de la difusión del islam en la India, donde el entorno cultural iraní de Persia y Asia Central fue un elemento mediador.

Los suníes de la India pertenecen a dos ramas: la barelvi, dominada por la interpretación tradicional de la madhhab hanafi y que acepta plenamente el sufismo, y la deobandi, surgida en el siglo XIX con el apoyo del zahirismo y fuertemente influida por el wahabismo. Predomina la corriente barelvi, aunque en los últimos años, bajo la influencia de la propaganda árabe, también ha crecido la influencia de la corriente deobandi.

En general, los musulmanes indios se han integrado fácilmente en la India moderna y tras su separación de Pakistán, mientras que los que preferían una identidad religiosa se trasladaron a Pakistán, han surgido movimientos y partidos separatistas islámicos en algunas zonas y medios sociales, con el objetivo de separarse de la India.

Los separatistas islámicos en la India pueden dividirse en dos componentes:

- Los partidarios de una unión con Pakistán (se trata principalmente de partidos islámicos de la población musulmana del estado de Jammu y Cachemira, de mayoría islámica pero cuyo territorio principal está controlado por la India),

- Partidarios de la construcción de un Estado islámico (califato mundial) sobre la base de la ideología salafista, que se ha extendido activamente en las últimas décadas desde Arabia Saudí y ha echado raíces en Afganistán y Pakistán.

Ambas versiones recurren a menudo a la práctica del terrorismo armado, que constituye una grave amenaza para la seguridad de la India.

La historia de Jammu y Cachemira es un caso aparte. Ya durante el dominio británico de la India, el territorio de Cachemira fue invadido por militantes sijs dirigidos por Ranjit Singh (1780 -1839), el fundador del primer estado sij en el Punjab. Más tarde, durante la primera guerra anglosajona, el estado sij fue dividido en dos partes: la parte occidental (Lahore) pasó a manos de los británicos y la parte oriental se convirtió en un principado de Jammu y Cachemira. Aunque el principado estaba gobernado por sikhs, la población principal era musulmana.

En el momento de la partición de la India, el último gobernante sij de Jammu y Cachemira, Hari Singh (1895 - 1961), declaró inicialmente la independencia tanto de Pakistán como de la India, pero por temor a ser ocupado por Pakistán, que contaba con un amplio apoyo entre la población islámica del Principado sij, se dirigió al gobierno indio para que se adhiriera. India introdujo tropas, lo que provocó la primera de las tres guerras indo-pakistaníes. Las otras dos guerras, así como la de Kargil de 1999, también tuvieron lugar por la posesión de estas tierras.

Desde entonces, los sijs que anteriormente gobernaban la zona no han desempeñado un papel decisivo en la política, representando una de las minorías étnico-religiosas junto con los budistas, cristianos y jainistas.

Las partes septentrional y occidental de Jammu y Cachemira han caído en manos de Pakistán (Gilgit Baltistán), mientras que las zonas nororientales (Aksai Chin y el valle de Shaksgam) han quedado bajo el dominio de China, que las ocupó entre 1957 y 1963.

En 1987, estallaron las hostilidades entre los separatistas islámicos, descontentos con los resultados de las elecciones, y el ejército indio en el valle de Cachemira, donde la población musulmana es mayoritariamente musulmana. Algunos de los rebeldes pedían la unificación con Pakistán, otros la independencia y un tercero, ya influenciado por el salafismo reformista, el establecimiento de un estado islámico. Esta vez las fuerzas gubernamentales lograron sofocar el levantamiento.

A principios de la década de 1990, también comenzaron a producirse enfrentamientos entre musulmanes e hindúes en el estado de Maharshartra y en Uttar Pradesh. Por ejemplo, los hindúes radicales destruyeron la mezquita de Babri en Ayodhya, el centro sagrado del hinduismo, en 1993. En respuesta, los extremistas islámicos llevaron a cabo una serie de atentados en Bombay, el mayor ataque terrorista antes del atentado wahabí contra el edificio del World Trade Centre en Nueva York el 11 de noviembre de 2001. Las investigaciones sobre los atentados revelaron que el sindicato del crimen D-company, dirigido por Dawood Ibrahim, que a su vez recibía instrucciones en Pakistán y estaba vinculado a las organizaciones terroristas islámicas Al Qaeda y Lashkar-e-Taiba de Osama bin Laden, desempeñó un papel importante en su organización. Lashkari-Taiba, que tiene su sede en Pakistán, proclama abiertamente la creación de un Estado islámico en el sur de Asia, la liberación de Jammu y Cachemira del hinduismo y llama a cometer actos terroristas. A medida que la situación empeoraba en Jammu y Cachemira en la década de 1990, un gran sector de los musulmanes cayó bajo la influencia del islamismo radical, lo que condujo a la limpieza étnica de los hindúes en el valle de Cachemira y a numerosos actos de violencia.

En 2001, extremistas islámicos atacaron el Parlamento indio, y en 2008 volvieron a producirse atentados terroristas en Bombay. El gobierno indio citó pruebas de que también en esta ocasión, el Lashkar-e-Taiba fue el organizador de estos crímenes, señalando directamente el papel de Pakistán.

Khalistan: el proyecto político de los sikhs

Los sikhs, como hemos visto, son una religión sincrética con elementos del islam y del hinduismo. Los adeptos más extendidos del sijismo se encuentran en el Punjab (la provincia de Punjab en Pakistán y el estado de Punjab en la India), donde desde principios del siglo XVIII existe un estado sij con centros en Armsitsar y Lahore, que también gobernaba los territorios de Jammu. En términos de su escala bien podría considerarse un imperio, ya que abarcaba vastas zonas del actual Pakistán e India.

El Estado sij fue destruido por los británicos en la segunda guerra angloindia de 1849.

El número total de sikhs en el mundo supera los 22.000.000. En la India, viven principalmente en los estados de Punjab y Haraniya.

La comunidad sij se centró originalmente en torno a diez grandes gurús, empezando por Nanak. Tras la muerte del décimo gurú Gobind Singh, el poder pasó a la comunidad, la Khalsa, que debía guiarse por el "undécimo gurú", los textos sagrados del sijismo. Durante el establecimiento del Imperio Sij, el poder se transfirió de la Khalsa y sus asambleas regulares a los serdares, que eran una clase de aristocracia militar. Durante el reinado de Ranjit Singh, su estatus entre los demás jefes militares de los serdar era similar al del emperador, el rey. Pero tras la caída del Estado a manos de los británicos, el centro del poder fueron los Serdar individuales que gobernaron las posesiones que quedaron tras el colapso del Imperio.

Los sijs cedieron voluntariamente el poder a la India en Jammu y Cachemira, y el estado de Punjab, donde constituían un gran porcentaje de la población, también pasó a formar parte de la India. Sin embargo, desde la década de 1970, la comunidad sij se ha hecho oír cada vez más sobre sus intereses políticos. En este entorno, la teoría del separatismo sij se hace popular, culminando en la idea de establecer un estado sij independiente, el Khalistān, centrado en el Punjab, en la sede histórica del Imperio sij. La idea fue planteada por primera vez por los sijs durante el periodo de la dominación colonial británica, en 1920, con la formación del partido político Akali Dal, pero se planteó por primera vez en 1944 para exigir la creación de un estado sij. La tesis del Khalistán, literalmente "país de los puros", fue formulada por Jagjit Singh Chauhan (1929 - 2007), que proclamó un gobierno de Khalistán en el exilio en Londres. Amritsar, o Amrita Saras, literalmente "océano de amrita" o inmortalidad, y fundada por el cuarto gurú sij, Ram Das (1534-1581), en 1577, es considerada la capital de este estado. Más tarde, Chauhan regresó al Punjab, en la India, y fundó el Partido Khalsa Raj, que pedía la construcción del Khalistán por medios pacíficos.

En 1984, los independentistas sijs bajo el mando de Bindrawal Singh tomaron el principal templo sij, el Templo Dorado, Harmandir Sahib y comenzaron los preparativos para un levantamiento armado en el lugar. Indira Gandhi decidió entonces lanzar la Operación Estrella Azul, en la que se asaltó el bastión sij con artillería y tanques. Esto provocó un fuerte aumento de los sentimientos separatistas entre los sijs, así como el asesinato de Indira Gandhi.

Sin embargo, poco a poco el gobierno indio consiguió mitigar esta oposición. Así, durante 10 años el Primer Ministro de la India del Partido del Congreso Nacional Indio fue un sij, Manmohan Singh.

Dravida Nadu y el Estado Dev

Otra forma de nacionalismo separatista en la India se basa en la identidad dravídica. El fundador de la corriente política dravídica que insistió en su identidad fue Erode Venkata Ramasamy (1879 - 1973), también conocido por el honorable nombre de Periyar. Procedía de una casta especial de Balijas, considerada una rama de los kshatriyas, que se dedicaba a actividades comerciales (un análogo directo de la "timocracia" de Platón). Durante la primera fase de la lucha por la independencia de la India, Ramasamy criticó duramente al Congreso Nacional Indio por considerarlo un "partido brahmánico" que, en su opinión, sólo buscaba la independencia para reforzar el poder de los "arios", es decir, de las varnas superiores que representaban los intereses de la "Aryvavarta", es decir, de la India indoeuropea. Ramasamy exigió la plena igualdad para los dravidianos y las castas inferiores. Para ello creó el Partido de la Justicia, que más tarde pasó a llamarse movimiento Dravidar Kazhagam. Los planes de Periyar Ramasamy incluían la creación de un estado dravídico separado: Dravidastan o Dravida Nadu.

Periyar y su partido fueron activos durante la ocupación británica, en la que constituían la mayoría en la Presidencia de Madrás, y lideraron la causa para independizarse de ellos tras la retirada de los británicos, algo similar a lo que ocurrió en el Pakistán musulmán. 

Periyar era ateo y consideraba que todas las religiones eran construcciones artificiales. Sin embargo, compartía la opinión de que los primeros portadores de la cultura védica y, por tanto, del sistema de varnas, fueron los indoeuropeos que llegaron del norte, pero veía la situación desde la posición del sur indio, que identificaba con la antigua cultura dravídica. Periyar interpretó la epopeya india Ramayana como una prueba histórica de que los territorios del sur de la India fueron gobernados en su día por los propios dravidianos bajo su propio rey, distorsionado en el Ramayana como Asur Ravana, el principal adversario de Rama.

Es significativo que Periyar, al igual que su predecesor, el político tamil Iyoti Thass (1845 - 1914), progenitor del movimiento tamil, defendiera la igualdad de derechos para los intocables de casta inferior, que entre los tamiles se conocía como "pariyar". El propio Iyoti Thas era un pariyar de nacimiento. En la teoría de Ramasamy y Thass los pararyars eran la población original de la India, subyugada por los aryas védicos y colocada en un nivel inferior. Por ello, llamaron a los pariyas "adi dravida", es decir, "los primeros dravidianos", "los dravidianos originales". Es probable que los paryas tamiles fueran originalmente tamborileros (los instrumentos de percusión se asocian persistentemente en la mitología de diferentes pueblos con los cultos de la Gran Madre); de ahí la afinidad de su nombre con la palabra que significa en tamil "tambor" - paṟaiyar. Los pariyas vivían fuera de las aldeas en asentamientos remotos especiales. Se les consideraba magos peligrosos, pero en las cortes tamiles eran músicos y magos que transmitían su poder a los monarcas tamiles.

Según Iyoti Thasu, la religión original de los parias tamiles era el budismo. Hemos visto que Ambedkar, el líder político de los dalits, los intocables, también estaba a favor de esta religión en particular. Estas consideraciones nos remiten a lo que hemos dicho sobre la oposición entre la tradición brahmánica y la tradición shramana, y la conexión del budismo original específicamente con el shramana.

Las ideas de Periyar fueron compartidas por su seguidor, que posteriormente se alejó de su maestro, el político dravidiano Konjiwaram Natarajan Annadurai (1909 -1969), creador del partido político Dravida Munnetra Kazhagam. Era el jefe administrativo del estado de Tamil Nadu. Sin embargo, a diferencia de Periyar, fue muy estricto con la idea de la independencia total de los dravidianos, limitándose a respetar sus derechos y a desarrollar la lengua y la cultura tamil. Annadurai se consideraba a sí mismo un "comunista" y sus puntos de vista eran cercanos a la facción izquierdista del Congreso Nacional Indio, pero con un énfasis particular en el antibrahmanismo y el antiarismo y en el nacionalismo tamil en contraposición al nacionalismo de toda la India.

Inicialmente, el concepto de Dravida Nadu incluía sólo el territorio de Tamil Nadu y las zonas donde la población principal hablaba la lengua tamil. Poco a poco esta zona se fue ampliando y los defensores del nacionalismo dravídico incluyeron en el territorio del estado ideal (¿futuro?) zonas con población predominantemente dravídica: los territorios de Andhra Pradesh, Kerala y Karnataka y también Sri Lanka, partes de Orissa y Maharashtra.

Los teóricos de esta escuela vieron los orígenes de la doctrina del Dravida Nadu en las leyendas del país de Kumari Kandam que estaba situado en un continente sumergido en el Océano Índico y del que Sri Lanka (Ceilán) es la última parte superviviente. Los nacionalistas dravídicos también atribuyen sus proyectos políticos al pueblo y a los reyes de Kumari Kandam.

La etimología de la combinación Kumari Kandam no está clara, pero los propios tamiles la interpretan como una referencia a la palabra kumārī, que significa doncella, niña, virgen. En este caso, el estado de Kumārī Kandam o Kumārī Nadu puede interpretarse como el "Estado de las Vírgenes". La versión hindú también afirma que cuando el gobernante del universo distribuyó los territorios de los mundos entre sus hijos, los ocho hijos obtuvieron otras áreas de existencia y la única hija obtuvo la tierra. Por lo tanto, Kumari Kandam, es decir, la Tierra de la Virgen es el hogar ancestral de la humanidad, y los propios dravidianos son el pueblo elegido más cercano a la cuna de la raza humana. La historiadora y política tamil Amala Arunachalam (1944 - 2004) afirmó que en la antigüedad el estado de Kumari Kandam estaba gobernado por reinas femeninas, devas. Según los historiadores tamiles, durante mucho tiempo se mantuvo la costumbre dravídica de que las mujeres eligieran a su futuro novio, lo que contrastaba con la tradición patriarcal hindú. Todos estos detalles subrayan la naturaleza matriarcal de la antigua cultura dravídica, que se refleja en la naturaleza materialista y a menudo comunista del movimiento nacional dravídico.

La organización terrorista Tigres de Liberación de Tamil Eelam, que lidera la lucha armada por un Estado-nación dravídico independiente en Ceilán, se adhiere en general a esta ideología pan-dravídica, al igual que su fundador Velupillai Prabhakaran.

Controversia sobre la identidad

La India moderna, desde el punto de vista de la civilización, es una entidad contradictoria: Por un lado, sigue manteniendo unos lazos bastante estrechos con la antigua metrópoli (permanece en la Commonwealth de Naciones británica, la Mancomunidad que reúne a las antiguas colonias) y, en consecuencia, con Europa, reconoce la economía de mercado y el sistema liberal-democrático, pero, por otro lado, insiste en distanciarse del Occidente capitalista (como se refleja en el mantenimiento de estrechos vínculos con la URSS durante varias décadas y en su participación en el Movimiento de los No Alineados).

Tras conseguir la independencia, India tuvo que enfrentarse a muchos problemas técnicos y sociales, que exigían pragmatismo por parte de sus dirigentes. Por lo tanto, muchas cuestiones, incluso en el ámbito de la ideología, se manejaron según las circunstancias. Esto contribuyó a la aparición de una nueva forma de arqueomodernismo indio que ya se adecuaba a las condiciones de la independencia, pero que en general continuaba las tendencias y trayectorias surgidas en la época de la colonización europea.

Como en cualquier caso de arqueomodernidad, este complejo fenómeno no puede resolverse ni superarse de forma rápida e inequívoca. Una gran variedad de estratos de la política, la filosofía, la religión, la cultura, el arte, la ciencia y la educación están contaminados por la Arqueomodernidad. Por lo tanto, simplemente no puede haber un consenso de todos los indios sobre cuál es el linaje semántico básico del histórico indio y cuál es la base de la identidad india.

En la India se debate sobre la estructura y el contenido de esta identidad, así como sobre la comprensión de la posición en el mundo moderno y la elección del camino futuro. En este sentido, se pueden discernir las siguientes tendencias:

- El nacionalismo liberal moderado, representado por el partido del Congreso Nacional Indio, orientado a una reforma gradual y relajada de la sociedad india en una línea liberal-democrática y occidental, pero conservando algunas particularidades históricas y culturales (un amplio sector de la sociedad pertenece a esta tendencia, y fue la ideología dominante de la India moderna hasta finales del siglo XX);

- Tradicionalistas y conservadores, defensores de una identidad hindú (Hindutva) que insisten en preservar y revivir las tradiciones hindúes (a menudo bastante duras con los musulmanes y abiertamente hostiles a Pakistán) - están representados por el mayor partido político de la India, el Partido Bhairati Janata, y en forma extrema por movimientos nacionalistas radicales como el Shiv Sena

- El occidentalismo indio, representado por los modernistas y los partidarios de un desarrollo acelerado según el modelo occidental -liberalismo, democratización, desmantelamiento completo de las estructuras de la sociedad tradicional (formas inerciales de varnas, tradiciones religiosas y étnicas, etc.) - en la geopolítica esta ala aboga por la orientación hacia los EE.UU. y la OTAN y una alianza estratégica más profunda con los países occidentales e Israel.

- Las organizaciones políticas dalit (intocables) que se oponen duramente al hinduismo y exigen una sociedad en términos radicalmente nuevos, reformas radicales e inmediatas, hasta el desmantelamiento del propio Estado indio.

- Movimientos nacionalistas separatistas: principalmente movimientos tamiles que insisten en la autonomía de varios grupos étnicos indios y, en algunos casos, en el separatismo absoluto.

Naturalmente, cada uno de los movimientos tiene su propio modelo de historia india, su propia versión de la comprensión de la identidad india, su propio programa geopolítico y sus propios proyectos para el futuro.

La India de Modi

El gobernante moderno de la India, Narendra Modi, líder del Partido Bharatiya Janata (Partido Popular Indio) es un líder conservador que sigue la tradición del nacionalismo indio moderno. Es un opositor ideológico del liberal Partido del Congreso Nacional Indio, históricamente vinculado a la familia Gandhi.

Desde el punto de vista geopolítico, Modi se opone a Pakistán y a China, apoyándose en Estados Unidos y en los países occidentales. Pero al mismo tiempo, está consolidando las relaciones con Rusia y aprovechando cualquier oportunidad para reforzar la soberanía de la India.

Con el inicio de la Operación Militar Especial de Rusia en Ucrania, Modi condenó a Moscú pero no apoyó las sanciones antirrusas, reconociendo claramente en la estrategia de Rusia una orientación hacia la multipolaridad, de la que, según Modi, India se convertiría lógicamente en un beneficiario. Desde febrero de 2022, la prensa india utiliza cada vez más el término "Estado-Civilización" para referirse a la propia India, así como para referirse a un orden multipolar en el que la India está destinada a convertirse en un polo.

De este modo, el nacionalismo de Modi y su partido se centra en el principio del Hindutva, una identidad asociada al hinduismo como religión, pero propone un amplio plan para integrar a todas las castas y corrientes religiosas en la sociedad hindú, con el reconocimiento del dominio hindú.

[1] Неру Дж. Открытие Индии. В 2 т. М.: Политиздат, 1989.

[2] Ганди И. Мир, сотрудничество, неприсоединение. М.: Прогресс, 1985

[3] Goyal Des R. Rashtriya Swayamsevak Sangh. Delhi: Radha Krishna Prakashan, 1979.

[4] Sharma Mahesh. Shri Guruji Golwalkar. New Delhi: Diamond Pocket Books, 2006.

[5] Vaibhav P. The Sena Story. Op. cit.

[6] Дугин А.Г. Ноомахия. Иранский Логос. Световая война и культура ожидания. Указ. соч.