Kurdos: etnología, religión, geopolítica

Etnias y tribus kurdas

Los kurdos son un pueblo indoeuropeo que, a partir de cierto momento, empezó a desempeñar un papel importante en la zona que abarca el este de Anatolia, el área interfluvial del norte y el noroeste de Irán, una zona anteriormente poblada por los hurritas, que más tarde se desplazaron hacia el norte, a la región del Cáucaso.

Los kurdos eran descendientes de los medianos, tribus nómadas iraníes, que llegaron a finales del II - principios del I milenio al noroeste del actual Irán, donde fundaron un estado llamado Media. En el siglo VII a.C. crearon el enorme imperio, que incluía muchos pueblos, territorios y lenguas. El núcleo de los medos permaneció en los mismos territorios que se convirtieron en el polo de su expansión, donde también se encontraba su capital Ekbatana (la moderna ciudad iraní de Hamadán). Los descendientes directos de los medos, además de los kurdos, eran los pueblos caucásicos de los talysh y los tat (que hay que separar estrictamente de los judíos de la montaña).

Dado que los kurdos vivían en el territorio de los antiguos hurritas y urarianos, que también eran armenios y kartvelianos asimilados, podemos suponer que hubo un componente hurrita en su etnogénesis. Al mismo tiempo, las poblaciones cautivas de los gutis (tocarios), kassirs y lullubaeanos en los montes Zagros del noroeste de Irán han vivido desde tiempos inmemoriales, y algunos historiadores los consideran indoeuropeos. También pueden haber participado en la etnogénesis de los medos y los kurdos. El nombre antiguo de los kurdos era "kurtii", en griego Κύρτιοι, y en las fuentes antiguas se conservan referencias a ellos como pueblo que habitaba las regiones de Atropatene (Azerbaiyán) y el norte de Mesopotamia.

En las crónicas persas el término "kurt" (kwrt) se refería a las tribus nómadas iraníes que habitaban el noroeste de Irán, lo que permite incluir a los kurdos en la tipología de las sociedades turanas.

Se pueden distinguir varios grupos entre los kurdos:
- Los kurdos del norte, que forman la base del pueblo kurdo actual, los kurmanji (kurmancî), el nombre - kur mancî - se interpreta como "hijo del pueblo de Madián";
- La parte meridional de los kurdos kurmanji se denomina con el etnónimo iraní Sorani;
- Un grupo aparte son los kurdos de Zaza, que se llaman a sí mismos dımli, dymli, y son descendientes de los pueblos del norte de Irán que antaño vivían en la zona de Dailam, en el sur del mar Caspio (estos pueblos se llamaban "kaspianos");
- El pueblo kurdo Ghurani, que también habitó en su día la región de Daylam pero que posteriormente emigró más al sur que los kurdos de Zaza, tiene el mismo origen;
- Los más meridionales son los kurdos kelhuri, así como las tribus Feili y Laki, de situación similar,
- Anteriormente, el pueblo lur, que vivía en el suroeste de Irán, se contaba entre los kurdos, y hoy en día se les denomina comúnmente iraníes.

También existe la hipótesis de que los kurdos y los baluches están emparentados.
A diferencia de otros pueblos iraníes, los kurdos mantuvieron durante mucho tiempo el modo de vida nómada, lo que, combinado con el hábitat montañoso, les permitió mantener intactos muchos rasgos arcaicos, continuando una conexión continua con la cultura turana.

Los kurdos son hoy un pueblo numeroso (más de 40.000.000) que vive en el territorio de cuatro estados -Turquía, Irak, Siria e Irán- pero que no tiene un estado propio. Esto es también un indicador de que los kurdos conservan una sociedad tradicional afectada por la modernización en menor medida que los pueblos entre los que viven. Sin embargo, los procesos de modernización les están alcanzando también, lo que ha creado un "problema kurdo" en el último siglo, es decir, ha planteado la cuestión de la creación de un Estado kurdo separado, porque en la Modernidad política no se puede pensar en un pueblo fuera del Estado, es decir, en una nación política.

Media y los estados kurdos medievales

En la tradición kurda existe la idea de su conexión con el Arca de Noé. Como los kurdos vivían en las zonas adyacentes al monte Ararat, se consideran descendientes directos de los habitantes del pueblo situado a sus pies, que Noé fundó cuando descendió al valle al final del Diluvio. Esta misma leyenda de una presencia autóctona y original en las zonas situadas entre el mar Negro y el mar Caspio, en la región del monte Ararat, se encuentra también entre otros pueblos caucásicos, en particular los armenios, los georgianos y los chechenos, que -cada uno según su lógica etnocéntrica- encuentran una serie de pruebas simbólicas al respecto. Los kurdos del siglo XX lo justifican por su ascendencia de urartianos y hurritas, lo que, sin embargo, es generalmente cierto en el caso de los armenios, kartvelianos y vainakhs, cuya etnogénesis -aunque en diversos grados- incluye a los hurritas. Sin embargo, la identidad kurda propiamente dicha es turana (tribus nómadas indoeuropeas) y, más concretamente, meda.

Suponiendo un vínculo genético directo con los medos, los kurdos pueden considerarse portadores de una antigua tradición estatal, anterior a Persia y que reivindica la sucesión de un imperio mundial tras la toma conjunta de Asiria con los caldeos de Nueva Babilonia. Pero en épocas posteriores, empezando por los aqueménidas, Irán estaba en manos de los persas, que habitaban los territorios del sur de Irán, y las tierras de Media, junto con Armenia y otros territorios, eran sólo provincias iraníes.

En un determinado periodo -tras la muerte de Alejandro Magno- las tribus nómadas (turanianas) de los partos que fundaron la dinastía parta se convirtieron también en la cabeza de Irán, pero la base cultural sigue siendo las tradiciones específicamente persas, lo que se acentúa aún más en la época sasánida. Sin embargo, existe la teoría, compartida por muchos historiadores, de que los partos y los kurdos están emparentados, ya que ambos habitaban los territorios del norte de Irán y pertenecían a pueblos nómadas indoeuropeos. Más tarde, los pueblos del norte de Irán y de Atropatene (Azerbaiyán) se encuentran en la periferia de este proceso, y durante la siguiente oleada de la estatalidad iraní, que llega justo desde el norte bajo los safávidas, los turcos iraníes (chiies-kizilbashi) resultan ser la base de la élite política. Los kurdos no desempeñan un papel importante en este proceso.

Históricamente los kurdos, como descendientes de los medos, eran zoroastrianos y la religión zoroastriana del Irán sasánida era tradicional para ellos.

A partir del siglo I d.C. se empezó a predicar el cristianismo entre los kurdos. Eusebio de Cesarea informa de que Tomás el Apóstol predicó entre los medianos y los partos. Como los kurdos cristianos vivían en las regiones orientales, el nestorianismo se impuso más tarde entre ellos, lo que les hizo formar parte de la Iglesia iraní. En el Kurdistán hubo muchos centros influyentes de la religión nestoriana que desempeñaron un papel importante en los periodos - el centro de Erbil en el siglo XVI, el de Jezir en el siglo XVII, y la ciudad kurda de Kujan en el siglo XIX se convirtió en el centro de una diócesis nestoriana . El miafisitismo también se extendió (esta vez bajo la influencia armenia). 

A partir del siglo VII d.C., cuando Irán fue invadido por los árabes, que llegaron al Cáucaso y al sur del Mar Caspio, es decir, ocuparon todo el territorio históricamente habitado por los kurdos, éstos se encontraron bajo la autoridad del Califato árabe y, respectivamente, bajo la influencia del Islam. Al principio los kurdos resistieron ferozmente a los árabes en su conquista de Holwan, Tikrit, Mosul, Jizra y la Armenia del Sur y más tarde participaron en las revueltas antiárabes. Sin embargo, poco a poco los propios kurdos comenzaron a convertirse al Islam. Entre ellos está más extendido el islamismo suní del mazkhab shafiita, lo que les acerca a los musulmanes de Daguestán y del Cáucaso Norte en su conjunto. Una pequeña minoría de kurdos practica el chiismo. En el periodo de difusión del sufismo (siglo IX) los kurdos aceptaron de buen grado sus enseñanzas, y el sufismo en sus dos versiones principales, la naqshbandiya y la kadyriya, se convirtió en parte integrante del islam kurdo. Sin embargo, el sufismo no se generalizó hasta el siglo XVI.

En ciertos periodos, los kurdos crearon formaciones políticas a gran escala y fundaron dinastías gobernantes. Una de estas dinastías kurdas fue la de los shaddadíes, que establecieron un estado independiente en el territorio de la Albania caucásica en los siglos XI-XII. Los sadadíes practicaban el islamismo suní y se mostraban como partidarios del islam, en contraste con la Georgia y la Armenia cristianas. En 1072 la dinastía se dividió en dos ramas: Ganja y Ani. La población de los emiratos de Ganja y Ani era predominantemente armenia y la cultura predominantemente persa.

Los Saddadi gobernaron hasta finales del siglo XII. Más tarde, los kurdos reconocieron el dominio de los selyúcidas, con los que eran aliados, y se les concedió el derecho a establecer otra entidad vasalla, el Emirato de Ani.

Otra dinastía kurda fue fundada en la provincia de Jebel en 959 por el jefe kurdo de la tribu Barzikan, Hasanwayhid bin Hasan, que fue derrocado por los buyíes.

Otra dinastía, y la más famosa, fue la de los Mervánidas (de 990 a 1096). Esta dinastía kurda fue fundada por Abu Ali bin Mervan bin Dustak.

Salah ad-Din (1138 - 1193), el mayor líder militar del siglo XII, que era de etnia kurda y pertenecía a la misma tribu Ravadi, de la que hay que mencionar por separado al fundador de la dinastía de los Shaddadis: Mohammed Shaddad ben Kartu.

Salah ad-Din depuso al último gobernante chiíta del estado fatimí, eliminó el califato fatimí, conquistó a los cruzados enormes territorios de Oriente Medio, incluida Tierra Santa, y se convirtió en el sultán de Egipto, Irak, Hiyaz, Siria, Kurdistán, Yemen, Palestina y Libia, estableciendo la dinastía ayubí, que existió hasta 1250. Pero Salah ad-Din en sus hazañas no habla en nombre de los kurdos como comunidad, sino en nombre de los selyúcidas, a cuyo servicio estaba y en cuyo ejército se apoyaba.

Sin embargo, el hecho mismo de las dinastías kurdas confirma el modelo clásico del inicio turanio: los belicosos nómadas indoeuropeos se convirtieron a menudo en los fundadores de dinastías o en la élite político-militar de los estados sedentarios.

La zona habitada por los kurdos hasta el siglo XIII fue llamada "Jebel" (literalmente, "Tierras altas") por los árabes; más tarde pasó a ser conocida como "Kurdistán". A principios del siglo XVI había pequeños principados o emiratos kurdos en el Kurdistán: Jazire, Hakari, Imadia, Hasankayf, Ardelan (en el Kurdistán iraní), Soran y Baban. Además de éstos, había feudos más pequeños. Además, desde la Alta Edad Media (de 1236 a 1832) los kurdos yezidíes tenían un pequeño emirato en el norte de Mesopotamia Sheikhan. El "estado ideal" de los yazidíes, en parte político-administrativo y en parte étnico-religioso, incluía Sheikhan y Sinjar, así como el valle sagrado de Lalesh, donde se encuentra el principal santuario yazidí, la tumba del jeque Adi, fundador de la religión kurda del yazidismo.

Tras el establecimiento de la dinastía safávida, los iraníes destruyeron deliberadamente la independencia de los principados kurdos. El recuerdo de la heroica resistencia de los kurdos a esto se conserva en las leyendas kurdas sobre la defensa de la fortaleza de Dymdım. Tras la derrota del Sha por los otomanos bajo el mando de Selim I, la mayor parte del Kurdistán quedó bajo la autoridad de los turcos, que también comenzaron a abolir los principados kurdos autónomos.

Durante las conquistas mongolas, la mayoría de las zonas pobladas por kurdos quedaron bajo el dominio de los haláguidas y, tras la derrota de la resistencia kurda, muchas tribus kurdas se trasladaron de las llanuras a las regiones montañosas, repitiendo en parte el escenario de civilización de los pueblos caucásicos, con los que los kurdos estaban muy unidos en muchos aspectos. Algunos kurdos también se asentaron en el Cáucaso.

Más tarde, los territorios kurdos acabaron en la zona fronteriza entre la Turquía otomana e Irán, lo que tuvo un doloroso efecto de división del horizonte cultural y dio una dimensión trágica al Dasein kurdo. Los descendientes directos de los grandes medos, que lideraron el imperio mundial, se vieron privados del poder político y desgarrados entre dos imperios en guerra, ninguno de los cuales fue para los kurdos el suyo hasta el final. Con los iraníes les unía su ascendencia indoeuropea, las antiguas raíces zoroastrianas y la cercanía de la lengua, y con los turcos el sunismo y un vínculo común de militancia nómada, que los convirtió en aliados incluso en la época selyúcida.

El yazidismo y sus estratos

La mayoría de los kurdos pertenecen al islamismo suní, pero en todos los casos los kurdos sienten vivamente su diferencia con respecto a otros pueblos, manteniendo su identidad inalterada. Esta identidad es el horizonte kurdo, que durante siglos ha estado estrechamente ligado a las montañas y al paisaje montañoso de acogida. Al igual que los kalash y los nuristaníes, los kurdos han conservado muchos rasgos arcaicos de los pueblos indoeuropeos de Turán, sin haberse mezclado nunca del todo con los persas sedentarios (mayoritariamente chiitas) ni con los turcos sunitas, a pesar de los estrechos y duraderos contactos culturales con ambos.

Esta identidad kurda se expresa más claramente en el fenómeno heterodoxo (desde una perspectiva islámica) del yazidismo, un movimiento religioso particular y único entre la rama norte de los kurdos, los kurmanju. Esta corriente surgió a su vez como una rama del sufismo en el siglo XII, basada en las enseñanzas del jeque sufí Adi ibn Musafir (1072 - 1162), que había llegado al Kurdistán iraquí desde la región de Balbek, en el Líbano. El jeque Adi estaba familiarizado con figuras importantes del sufismo como al-Ghazali y Abdul-Qadir al-Gilani, el fundador de la tariqat qadiriyyah. Los propios yazidíes creen que el jeque Adi, al que veneran como la encarnación de la deidad, se limitó a reformar y renovar de acuerdo con el mandato divino la fe más antigua, que ellos llaman "Sharfadin".

Las enseñanzas de los yazidíes prácticamente no se investigan debido al carácter cerrado de este grupo religioso, que se mantiene alejado no sólo de otras confesiones y pueblos, sino también del grueso de los kurdos, y es muy reacio a comunicar los fundamentos de su fe. Existe la leyenda de que los yazidíes tienen colecciones de textos sagrados, que los representantes de las castas superiores -los jeques y los pirs- ocultan cuidadosamente al resto. Sólo dos de estos textos -claramente fragmentarios y compuestos por elementos heterogéneos- se han dado a conocer y han sido traducidos a las lenguas europeas: el Libro de las Revelaciones (Kitab-ol-Jilwa) y el Libro Negro (Mashaf-Resh). Se publicaron en inglés en 1919, y en ruso aparecieron en 1929. Sin embargo, en general, la religión yezidí ha permanecido prácticamente desconocida hasta nuestros días.

Algunos detalles de la teología religiosa yezidí han dado a los pueblos circundantes, musulmanes sobre todo, la impresión de que la religión yezidí rinde culto a Shaitán (el diablo cristiano). Sin embargo, esta tradición es ciertamente algo más compleja, aunque difiere claramente del Islam, incluso en su forma sufí.

Existen varias versiones sobre el origen de la religión yazidí, que pueden considerarse no excluyentes entre sí, sino que corresponden a distintos estratos de esta tradición.

La capa más profunda es el zoroastrismo, que se manifiesta en la doctrina sobre los siete arcángeles (Amesha Spenta del mazdeísmo), en el culto al fuego, en el culto al sol, e incluso el símbolo principal de los yezidíes -el Gran Pavo Real, a veces representado sólo por un pájaro (los yezidíes en el Libro Negro se llaman Angar)- puede ser una versión de la imagen del pájaro sagrado zoroastriano Simurg. Todos los kurdos en general (incluidos los yezidíes) admiten que antes de la adopción del islam practicaban la religión zoroástrica, por lo que en la conservación de los fragmentos indoeuropeos de montaña de la antigua fe parece bastante natural. También se asemeja al atuendo zoroastriano la ropa sagrada de los yazidíes: una camisa blanca (kras) con un cuello especial bordado (toka yezid o grivan) y un largo cinturón sagrado de lana (banne pshte), llamado "kusti" por los zoroastrianos.

El nombre Yezid deriva del hijo del primer califa omeya, Muwiya I Yazid. Los propios yazidíes subrayan a veces que el reformador (o fundador) de sus enseñanzas, el jeque Adi, era él mismo un descendiente de Muawiya a través de Yazid. Yazid fue uno de los principales oponentes del Imam Alí y su familia y se le considera responsable de la muerte del Imam Hussein. Por eso no es muy popular entre los musulmanes, y los chiítas lo odian abierta y vehementemente. Al mismo tiempo, los rastros del Yazid histórico han sido borrados casi por completo por los yazidíes, el patetismo antichii está ausente y Yazid o el propio Yazid es considerado una deidad celestial (quizás la más alta). Esto se debe a que la etimología iraní interpreta la palabra Yazid o Yezid como una palabra persa media yazad o yazd (de la antigua base iraní *yazatah), que significa "deidad", "ángel", "ser digno de adoración". Por lo tanto, el propio nombre "yazidíes" puede interpretarse como "pueblo de los ángeles" o "pueblo del culto", pero también como "pueblo de Yazd", es decir, "pueblo de Dios".

Pero la huella más llamativa del zoroastrismo es la completa cerrazón de casta de la comunidad yezidí. Se divide estrictamente en tres castas: dos sacerdotales (jeques y pirs) y una secular (mrid), aunque la casta secular, a la que pertenece la mayoría de los yazidíes, representa por definición a los seguidores de los maestros espirituales y está más estrechamente relacionada con las dos más altas. Así, todo mrid (simple yazid) debe tener un "hermano en la otra vida", que sólo puede ser un miembro de la casta de los jeques y piers. Se supone que el "hermano de ultratumba" ayuda al yezid fallecido a pasar por el delgado puente (el equivalente directo del puente Chinwat zoroastriano) al paraíso. Las castas son estrictamente endógenas y está estrictamente prohibido para todos los yazidíes casarse o incluso tener relaciones extramatrimoniales con miembros de otra casta. Esto se justifica por el hecho de que los yazidíes pertenecen a un tipo especial de pueblo, radicalmente - ontológicamente - diferente del resto. La leyenda yazidí dice que los primeros seres humanos, Adán y Eva, que no conocían el matrimonio, intentaron producir descendencia a partir de su propia semilla colocándola en dos frascos. Al cabo de nueve meses, en la jarra de Adán surgieron crías macho y hembra de su semilla, y en la jarra de Eva, de su "semilla", surgieron gusanos apestosos. Los yazidíes creen que continúan la línea de estos hijos de Adán creados sin hembras. El resto de la gente procedía de los hijos posteriores de Adán, ya concebidos por Eva. Aquí vemos el clásico motivo zoroastriano de la pureza sagrada de los hijos de la Luz, que no deben mezclarse en modo alguno con los hijos de la Oscuridad. De ahí la rígida endogamia de las castas.

La primera de las tres reglas principales de la religión yazidí es la prohibición de la mezcla de castas. La segunda regla es la prohibición de cambiar de fe. La tercera es la prohibición de desobedecer a los sacerdotes y, más aún, de ejercer la violencia contra los miembros de las castas del jeque y del festín.

Todos estos elementos, que son fundamentales y primordiales para la religión yazidí y su organización etnopolítica, se remontan directamente al zoroastrismo clásico.

Al mismo tiempo, hay un rasgo curioso en los mitos y leyendas de los yazidíes que tiene, esta vez, raíces turanas. Se trata de la prohibición de los cultivos de cereales. La propia caída de Adán no se describe como consecuencia de comer una manzana, sino como consecuencia de comer grano prohibido por Dios. Se trata de un rasgo clásico de la sociedad nómada, que percibía los cereales -parte integrante de la cultura agrícola- como un ámbito prohibido, una especie de "infierno para el nómada". Para un portador de una cultura puramente turana, comer pan es un pecado. La misma trama se conservó en el pueblo indoeuropeo talysh, cercano por lengua y cultura a los kurdos, pero a diferencia de los kurdos (principalmente del sur - Zaza y Gurani) los talysh no abandonaron sus territorios y no se trasladaron del mar Caspio a Mesopotamia, Anatolia y Oriente Medio, permaneciendo en tierras de Azerbaiyán. De este modo, al zoroastrismo clásico se añade una pronunciada huella turana en el yazidismo kurdo.

Además, se pueden distinguir ciertos elementos del iranismo heterodoxo combinados con motivos judeocristianos. Las corrientes judeocristianas se acercan al iranismo tanto genética como conceptualmente en su estructura. Por el contrario, las sectas judeocristianas ejercieron una gran influencia sobre el maniqueísmo y, en consecuencia, sobre el maniqueísmo. Vemos huellas del judeocristianismo entre los yazidíes en los ritos conservados del bautismo y la comunión con vino en una comida sagrada. Además, los yazidíes practican la circuncisión, que también corresponde al ciclo judeocristiano. Por lo tanto, el hecho de que el principal santuario yazidí de Lalesh fuera en su día un monasterio nestoriano encaja bien en esta secuencia. Estas mismas corrientes heterodoxas iraní-cristianas (como los mandeis, los sabeos, etc.) también se caracterizaron por los motivos gnósticos, que se encuentran en abundancia en los yazidíes. Esta capa tiene, esta vez, un origen en Oriente Medio y se solapa con una identidad turano-iraní más antigua.

Por último, las influencias islámicas propiamente dichas constituyen el último estrato del complejo religioso yazidí. Aquí vemos tanto la tradición sufí como la chii. Asociada al sufismo está la propia práctica de adorar al jeque como kutb, el polo. Un papel importante en la metafísica yazidí lo desempeña la imagen de la perla blanca, en la que se encarnó la esencia divina incluso antes del comienzo de la creación. Este tema es central en la ontología sufí, desarrollando la tesis del hadiz de que "Dios era un tesoro oculto (la perla) pero quería ser conocido". Esta imagen desempeña un papel importante en las enseñanzas de los chiíes Nusayri. También se asocian al islam chii las nociones de la importancia especial del primer círculo de seguidores del jeque, que en el islam chií se ha trasladado a la familia de Mahoma y especialmente a la del imán Alí.

En las enseñanzas de los yazidíes se presta especial atención a la ambigüedad de la principal gestalt sagrada, el Ángel-Paulin (Malaki-Ta'uz), identificado con el ángel judío Azazil. En la cábala judía, el mismo nombre (Aza, Azazil) se utiliza para el demonio de la muerte. Los textos yezidíes subrayan que en otras religiones, que tienen sus orígenes en Adán y Eva y no sólo en Adán, como los propios yazidíes, el ángel-Pablo es malinterpretado como un "ángel caído". Este es el aspecto más inquietante de la religión yazidí, y ha llevado a otras culturas a considerarlos como adoradores del diablo. Por un lado, el ave primordial puede vincularse a la tradición indoeuropea, a las aves sagradas de los escitas, al Garuda de los hindúes, al Simurg de los persas y al águila de Zeus de los helenos. Pero en ninguna parte esta imagen está en la más mínima ambigüedad y se considera un atributo de la más alta deidad celestial.

Pero nos encontramos con la demonización del águila fuera del contexto indoeuropeo con los pueblos adiguesios-abjasios del Cáucaso, donde el águila de hierro del dios malvado Paco se convierte en la víctima del héroe "positivo" Bataraz, y además hay una imagen aún más expresiva de la "Tha de las aves de rapiña", como cabeza de los ángeles caídos. La proximidad geográfica de caucásicos y kurdos, y los vínculos comunes con el sustrato hurrita, sugieren otra dimensión de la religión kurda yazidí responsable de sus aspectos "oscuros" o al menos ambiguos.
A esta ambigüedad se añade la sutil dialéctica de la metafísica sufí de al-Jallaj, que contiene una especie de justificación para Iblis (el Diablo), que se negó a postrarse ante Adán no por orgullo, sino por un amor absoluto a Dios que no permite intermediarios. Este tema está en consonancia con los motivos gnósticos de la Sofía caída. Aunque en los yazidíes este tema no se enfatiza directamente, la estructura gnóstica de su tradición y algunas alusiones antinómicas -por ejemplo, la trama del Libro Negro de los yezidíes, donde es Malaki-Ta'uz quien anima a Adán a romper la prohibición divina de comer grano- permiten esta interpretación.

En general, la religión yazidí refleja una profunda identidad kurda que se remonta al fondo de los tiempos. El análisis de lo que los críticos externos reprochan a los yazidíes y de lo que constituye aspectos ambiguos de su religión se basa en gran medida en un malentendido de su estructura interna, así como en una interpretación errónea de las figuras e imágenes individuales, que se ve agravada por una naturaleza verdaderamente sincrética y cerrada de los yazidíes, que dificulta la comprensión de la morfología integral de sus enseñanzas.

Kurdos chiitas

La identidad kurda se manifiesta de forma muy diferente en el otro extremo del espectro religioso: entre los kurdos chiitas. Aquí hay que distinguir dos corrientes: los kurdos alevíes, los más numerosos entre la etnia zaza (pero también entre los kurdos del norte, los kurmanji) y los kurdos que comparten la doctrina de los Ahli Haq (literalmente, "pueblo de la verdad").

Los alevíes son una orden chii-sufí que surgió en el siglo XIII en el sureste de Anatolia, cerca de la escuela fundada por Hadji Bektash y que posteriormente se convirtió en la base religiosa del "nuevo ejército" de los sultanes otomanos: los jenízaros. Los alevíes continuaron la tradición del sufismo extremo iraní (Gulat), centrada en la veneración de Alí y los imanes, y de Salman Fars como figura clave particular de la gnosis luminosa centrada en Irán. Más tarde, en los siglos XV y XVI, a los alevíes se les unieron las ramas turcas de los Qizil Bash, que se convirtieron en la base de la dinastía safávida de Irán, pero en los territorios turcos bajo control suní se vieron obligados a adaptarse a las condiciones hostiles y a ocultar su identidad. Del mismo modo, los kurdos vieron en el alevismo la posibilidad de permanecer dentro de la sociedad otomana, donde un islam zahirita agresivo y bastante intolerante se convirtió en la fuerza dominante después de Selim I, porque los gobernantes otomanos tenían respeto por el alevismo -como ideología religiosa original de los primeros gobernantes otomanos y base espiritual de la institución militar y religiosa más importante del Imperio Otomano- el ejército jenízaro y la Orden de Bektashi.

Por otra parte, los kurdos veían en el alevismo muchos rasgos cercanos a la tradición zoroástrica, lo que hacía que su participación en esta corriente estuviera justificada en cuanto a la conservación de su identidad indoeuropea original. Una serie de características rituales acercan a los alevíes kurdos a los yazidíes. Por ejemplo, entre ellos está el principio de endogamia estricta: los kurdos alevíes tienen derecho a casarse sólo con miembros de la comunidad aleví, preservando así la pureza de los "hijos de la luz" en la que se basa la tradición mazdeísta y varias versiones posteriores del iranismo.

Otra corriente del chiismo radical (gulat) es el Ahli Haqq, fundado por el sultán Sahak a finales del siglo XIV. Esta tendencia se extendió entre los kurdos del sur y especialmente entre los kurdos de Irán. La mayoría pertenece a la etnia Goran, pero también hay grandes grupos de Ahli Haqq en los pueblos kurdos de Kelhuri y Lur. Otro nombre para esta doctrina es Yarsan (Yâresân - literalmente, "comunidad de amantes" o "comunidad de amigos").

La doctrina del movimiento Ahli Haqq es muy parecida a la del yazidismo. También afirma la idea de la encarnación de seres superiores (Dios o ángeles) en una cadena de siete mensajeros elegidos. Este tema es un clásico de la profeología judeocristiana y del maniqueísmo. También es bastante característico del chiismo -especialmente del chiísmo radical, donde los miembros de la familia de Mahoma y del clan del imán Alí son considerados como tales encarnaciones. Los miembros del Ahli-Haqq reconocen siete encarnaciones sucesivas de este tipo, donde la segunda y la tercera coinciden con la línea de los seminaristas chiies, Alí y Hasan ("Shah Khoshen"). En general, es fácil identificar la influencia ismailí en las enseñanzas de Ahli Haqq (por ejemplo, la mención del jeque Nusayr entre los ayudantes de Alí). Sin embargo, la primera encarnación es Havangdagar, con la que los miembros del Ahli Haqq se refieren a la propia Deidad suprema. Cada encarnación está acompañada por cuatro "ángeles amigos" o "ángeles ayudantes" (yārsān-i malak), de ahí el nombre de toda la comunidad de Yarsan. El quinto "ayudante" es el ángel femenino, una figura clásica del zoroastrismo (fravarti). El Ahli Haqq comparte la doctrina sufí tradicional de las cuatro etapas de conocimiento de la verdad - shariah, tarikat, marifat y haqiqat, y las etapas de desarrollo espiritual del alma respectivamente. Los seguidores de esta escuela de pensamiento practican el tradicional zikr sufí.

Un rasgo iraní-zoroastriano es la idea de la dualidad de origen de la humanidad, que también acerca a los Ahli Haqq a los yazidíes. Según su doctrina, los miembros de la comunidad Ahli-hakk fueron creados originalmente de "arcilla amarilla" (zarda-gel), mientras que el resto de la humanidad es de "tierra negra" (ḵāk-e sīāh).

La escatología de Ahli Haqq reproduce en general el chiísmo clásico: los elegidos esperan la llegada del Hombre del Tiempo, el Mahdi. Pero según Ahli Haqq, el Mahdi aparecerá entre los kurdos, en la región kurda de Sultaniyah (la provincia iraní de Zanjan) o en Shahrazur, la ciudad que, según las leyendas kurdas, fue fundada por el rey Dayok (o Dayukku), considerado el fundador de una dinastía de reyes de Midian. Este detalle subraya el carácter etnocéntrico de la escatología kurda.

Al mismo tiempo, como en el caso de los yazidíes, se observa la influencia de los grupos judeocristianos, en particular, se reconoce la inmaculada concepción del fundador (o reformador) de esta doctrina, el sultán Sahak, cuya tumba en la ciudad de Perdivar es un centro de peregrinación.

A finales del siglo XIX y principios del XX, uno de los líderes espirituales del Ahli Haqq, Hajj Nematallah, hizo mucho por activar este grupo, publicando una serie de textos religiosos y poéticos, que gozaron de gran popularidad entre los kurdos, sobre todo el Shah-name-i haqikat (El libro de la verdad del rey).

Los kurdos: identidad y Estado

Aunque sus orígenes se remontan a los musulmanes que fundaron el poderoso Imperio, y aunque en ocasiones han sido los antecesores de poderosas dinastías (como los ayubíes), los kurdos no han sido capaces de construir un Estado propio hasta la actualidad.

Sin embargo, hicieron una importante contribución a la cultura de la Edad Media islámica, especialmente en el campo de la poesía. Se considera que el primer poeta kurdo fue Piré Sharir, que vivió en el siglo X y dejó un corpus de poemas aforísticos cortos, muy populares entre los kurdos. Otro de los primeros poetas kurdos fue Ali Hariri (1009-1079). La primera gramática de la lengua kurda fue recopilada en los siglos X y XI por un contemporáneo de Ali Hariri, el poeta Termuqi, que fue el primero en escribir poemas en kurmanji. Una de las obras de Termuqi lleva el mismo nombre que la famosa obra de Calderón La vida, en efecto, es un sueño.

Más tarde, en el siglo XVI, el destacado poeta kurdo Mela Jeziri sentó las bases de una tendencia sufí en la poesía kurda, convirtiéndose en un modelo para las sucesivas generaciones de poetas sufíes kurdos. En todas las élites intelectuales kurdas, se aprecia una especial atención a la identidad kurda desde los primeros poetas. En el siglo XVII, otro poeta sufí kurdo, Faqi Tayran (1590 - 1660), también llamado "Mir Mehmet", recogió muchos cuentos populares kurdos en una colección llamada Cuentos del caballo negro (Qewlê Hespê Reş). Fue el primero en alabar la heroica defensa de la fortaleza de Dymdım en 1609-1610.

Los representantes de la élite kurda empiezan a darse cuenta poco a poco de la anomalía: la brecha entre la gran historia de los kurdos, el nivel de conciencia de su identidad única, su militancia y su heroísmo, por un lado, y la posición subordinada dentro de otros Imperios - primero el Califato árabe, luego la Turquía otomana y el Irán sefeví.
Así, el mayor poeta kurdo Ahmed Khani (1650-1708), autor del famoso poema épico entre los kurdos sobre la trágica historia de amor "Mamá y Zin", impregnado de dolor por el desaparecido Estado kurdo y de nostalgia por la antigua grandeza. Ahmed Hani está considerado como uno de los primeros ideólogos del renacimiento kurdo y es reconocido como un luchador por la identidad kurda, preparando la siguiente etapa del despertar de la conciencia nacional. Otro destacado poeta kurdo, Hadji Qadir Koy (1816-1894) continuó esta tendencia. En su obra, el deseo de la liberación de los kurdos y la creación de su propio Estado es aún más contrastado e inequívoco.

En el siglo XIX, cuando el Imperio Otomano comenzó a debilitarse y muchos de sus pueblos constituyentes (árabes, griegos, eslavos, etc.) empezaron a elaborar proyectos de independencia, surgieron sentimientos similares entre los kurdos. En 1898 se publicó en El Cairo el primer periódico en kurdo, Kurdistán. Más tarde, el periódico Kurdish Day (más tarde rebautizado como Kurdish Sun) comienza a imprimirse en Estambul. Se publica una revista llamada Jin (Vida) en turco, que proclama abiertamente el camino de la creación de un estado kurdo independiente.
A finales del siglo XIX, los kurdos plantearon cada vez más levantamientos antiturcos (por ejemplo, en 1891 en Dersim).

Los kurdos apoyaron inicialmente a los Jóvenes Turcos y el ascenso al poder de Kemal Ataturk, viendo en ello una esperanza de acabar con la opresión de la administración otomana. Los alevíes llegaron a reconocer a Ataturk como el Mahdi, una figura escatológica destinada a liberar a los pueblos de la opresión y la injusticia: Así es como la conciencia religiosa interpretó el fin de la era del dominio del rígido zahirismo suní, que desde la época de Selim I y Solimán el Magnífico había sido sustituido por una religión totalmente diferente -espiritual y de estilo iraní- de los primeros gobernantes otomanos, inextricablemente ligada al ardiente sufismo del jeque Haji-Bektaş, Yunus Emre y Jalaladdin Rumi y con muchos temas chiies.

Sin embargo, los kurdos no obtuvieron lo que querían del colapso del Imperio Otomano. Una parte del Kurdistán permaneció en el nuevo Estado turco, otra parte fue incorporada a Irak por la administración de ocupación británica, la tercera fue cedida a Siria y la cuarta permaneció en Irán. Así, una enorme nación de cuarenta millones de personas se dividió en cuatro partes, que comprendían dos potencias coloniales, donde el nacionalismo árabe se convirtió en la ideología dominante (Siria e Irán), Turquía, donde se afirmó el nacionalismo turco en una nueva forma -secular-, e Irán, donde el chiismo dominante de doce puntos y la identidad persa también sirvieron como denominador común del Estado, sin dar a los kurdos un lugar especial, aunque sin oprimirlos en la medida en que lo hizo en Iraq, Siria y Turquía.

Así que el siglo XX no fue una época para que los kurdos establecieran su propio Estado, y la cuestión se pospuso a un futuro indefinido. Al mismo tiempo, no había un consenso claro entre los kurdos sobre qué tipo de Estado kurdo debía ser y sobre qué base ideológica debía basarse. Además, tampoco hubo consenso entre los dirigentes.
Así, en cada uno de los países en los que vivían los kurdos, tomaron forma las siguientes fuerzas.

En Turquía, la organización de izquierdas basada en los principios socialistas (comunistas), el Partido de los Trabajadores del Kurdistán, se convirtió en la expresión política de la lucha de los kurdos por la autonomía y, al límite, por la independencia. Desde mediados de los años 40, la Unión Soviética estaba dando apoyo militar y político a los kurdos para contrarrestar los intereses de los países occidentales en Oriente Medio. Así, el líder de los kurdos iraquíes Mustafá Barzani (1903 - 1979) huyó al territorio soviético de los derrotados por los iraquíes de la República Kurda de Mehabad, donde fue recibido, apoyado y enviado de nuevo a Irak. Por lo tanto, para los kurdos, la URSS se consideraba un punto de apoyo geopolítico que predeterminaba en gran medida la orientación ideológica de los kurdos, especialmente de los turcos. Entre los kurdos que viven en una sociedad tradicional, el comunismo era difícilmente comprensible y atractivo, por lo que esta elección estuvo probablemente determinada por consideraciones pragmáticas. Además, los kurdos iraquíes se habían enfrentado repetidamente a los británicos (el primer levantamiento antiinglés lo protagonizó el hermano de Mustafa Barzani, Ahmed, en 1919), durante el cual los británicos llevaron a cabo operaciones de castigo contra los kurdos, destruyendo todo a su paso, pero los británicos eran enemigos de la URSS.

El jefe del Partido de los Trabajadores del Kurdistán fue Abdullah Ocalan, que dirigió el movimiento de insurgencia armada kurda, proclamando en 1984 el inicio de la lucha armada para el establecimiento de un Kurdistán independiente. El ala militar del partido son las Fuerzas Populares de Autodefensa. Öcalan está actualmente encarcelado en Turquía, habiendo sido condenado a cadena perpetua.

El propio Partido de los Trabajadores del Kurdistán es considerado una "organización terrorista" en muchos países. De hecho, el Partido de la Paz y la Democracia, que se transformó del Partido de la Sociedad Democrática, prohibido en 2009, actúa ahora en nombre de los kurdos en Turquía. Pero a pesar de todas estas estructuras, se mantiene la tradición de ideas socialistas y socialdemócratas de izquierda entre los kurdos turcos.

Los kurdos iraquíes están unidos en el Partido Democrático del Kurdistán, formado por Mustafá Barzani, que, como hemos visto, también estaba orientado hacia la URSS y gozaba de su apoyo. El ala militar del partido se convirtió en el ejército kurdo - Peshmerga (Pêşmerge literalmente, "los que miran a la muerte a la cara"), que surgió a finales del siglo XIX durante la lucha de los kurdos iraquíes por la independencia.

Hubo un temprano enfrentamiento entre dos líderes en la dirección del Partido Democrático del Kurdistán, que reflejaban los intereses de dos entidades tribales kurdas: los Barzani, centrados en Bahdinan, y los kurdos Sorani, centrados en Sulaymaniyah.

El representante de la tribu Barzani fue el héroe de la lucha por la independencia kurda Mustafá Barzani, cuya causa tras su muerte fue encabezada por su hijo Masoud Barzani, ex presidente de la región del Kurdistán iraquí en el periodo crítico para Iraq de 2005 a 2017. Masoud Barzani había participado en operaciones militares con unidades peshmenga kurdas desde el año 16. Después de que Massoud Barzani abandonara la presidencia, su sobrino, el nieto de Mustafa Barzani, Nechirvan Idris Barzani, asumió el cargo.

La alianza tribal opositora después de 1991 estaba representada por la flamante figura de Jalal Talabani, que fue presidente de Irak de 2005 a 2014.

Tras la derrota de las fuerzas de Saddam Hussein por parte de las fuerzas de la coalición occidental, Masoud Barzani y Jalal Talabani trabajaron juntos para establecer el control militar y político de los territorios del Kurdistán iraquí. Sin embargo, las contradicciones entre los líderes se reflejaron en la división real del Kurdistán iraquí en dos partes: la parte oriental (Sulaymaniyah, distrito de Soran, llamado así por la tribu kurda de los Sorani), la patria de Talabani, donde su posición era la más fuerte, y la parte noroccidental (Bahdania), la patria de Barzani, donde prevalecían sus partidarios.

Este relativo dualismo entre los kurdos iraquíes ha persistido hasta la actualidad. En algunas situaciones, los líderes de las dos entidades tribales forman alianzas entre sí. En otros, la cooperación da paso a la rivalidad.

En Siria, el Partido Democrático Kurdo de Siria puede considerarse la principal organización kurda. Actualmente, durante la guerra civil siria, existe también el Consejo Nacional Sirio, que incluye otras fuerzas. Los kurdos sirios no contaban con figuras tan brillantes como Barzani, Talabani u Ocalan, por lo que sus ideas y estructuras estaban muy influenciadas por las estructuras kurdas turcas o iraquíes, donde en ambos casos las tendencias izquierdistas eran fuertes.

En Irán, los kurdos viven en cuatro provincias: Kurdistán, Kermanshah, Azerbaiyán Occidental e Ilam. Los kurdos iraníes han mostrado históricamente menos voluntad de establecer un estado independiente y no han organizado estructuras políticas autónomas centralizadas.

En 2012, dos partidos, el Partido Democrático del Kurdistán Iraní y el Komala (Partido Revolucionario de los Trabajadores del Kurdistán), hicieron una apuesta por dicha unificación.