El occidentalismo como enfermedad de la civilización rusa

Séptima Sesión del Consejo Filosófico, Historiosofía de la Vía Rusa

Hace poco, en el canal de televisión Spas, conversaban dos personas muy inteligentes: el predicador Andrei Tkachev y el historiador y publicista Felix Razumovsky. En el transcurso de esta conversación se expuso la siguiente tesis: por desgracia, los rusos modernos han destruido su identidad nacional. Se perdió en las convulsiones y catástrofes del siglo XX. Y ahora podemos hablar no tanto de una conciencia nacional como de una subconsciencia: algo reflexivo, similar al movimiento de los brazos y las piernas de un bebé, sus balbuceos, etc. Me parece que ésta es una metáfora que funciona, e intentaré explicar por qué.

No hace mucho, impartí un seminario sobre el occidentalismo con un grupo de jóvenes interesados, muy activos y que pensaban por sí mismos. Intenté seleccionar para ellos artículos más o menos "digeribles" de autores modernos -de los años 90, principios de los 2000, quizá de los 2010- que trataran este tema, pero de forma crítica. La base de datos electrónica más reputada, E-library, me proporcionó varios cientos de títulos. Imagine mi asombro cuando descubrí que estos cientos de artículos estaban escritos desde perspectivas absolutamente no patrióticas. Esto significa que los representantes de la comunidad académica, que se supone que son los sujetos más conscientes que forman la conciencia nacional, son a este respecto un campo absolutamente occidentalizado. Me di cuenta de que nuestra sociedad trata el occidentalismo con mucha, mucha lentitud cuando empecé a compilar una reseña historiográfica. En sentido estricto, sólo vemos una actitud crítica hacia el occidentalismo entre los publicistas, mientras que la clase académica está dominada por un discurso absolutamente occidentalizado. Iba a escribir un ensayo sobre lo que significaba el occidentalismo en Rusia y antes en la Rus', y lo que tiene de negativo. Me gustaría compartir estas reflexiones con ustedes. Una vez más, no existe prácticamente ninguna investigación crítica moderna sobre el occidentalismo ruso.

Empecemos por el siglo XVII. En su tratado Sobre política, Yuriy Krizhanich -católico, croata, partidario de la unidad eslava, uno de los primeros paneslavistas- introduce y define el concepto de "extranjería" (xenomanía). "La xenomanía -extranjería- es un amor frenético por las cosas y los pueblos ajenos, una confianza excesiva y frenética en los extraños. Esta plaga mortal ha infectado a todos nuestros pueblos". Obviamente, escribió sobre los eslavos del siglo XVII, pero por supuesto también se refiere a los rusos. Es decir, los contactos bastante intensos de la cúpula del estrato dirigente con representantes de estados extranjeros en el siglo XVII condujeron a un fuerte debilitamiento de las reacciones defensivas, en primer lugar, del poder supremo. El mismo Krizhanich escribe: "No es de extrañar que la extranjería de muchos de nuestros gobernantes les volviera locos y les engañara". Como resultado, argumenta, los intereses, las ideologías y las costumbres extranjeras se volvieron más importantes para los rusos que los suyos propios. Citaré a Krizhanich "Tenemos el mayor honor e ingresos por los extranjeros... Ayudan, arruinan... Siembran la discordia... Ofenden en el comercio... Celebran acuerdos fraudulentos... Engañan con regalos... Los beneficios son falsos, caros, maliciosos... Los mercaderes nos llevan a la pobreza... Nos avergüenzan con sus burlas y abusos... Siembran la confusión y la herejía y nos convierten en esclavos... Disfrutan de una vida tranquila, dejándonos la esclavitud y el trabajo... Derrotados con las armas, ganan con discursos... Hacen alianzas que nos perjudican... Hacen tratados payasescos y ridículos con nosotros... Se burlan de nuestro amor y humanidad... Nos engañan bajo el disfraz de la mediación... Para nuestra vergüenza, aceptan nuestra ciudadanía... Nos enseñan el lujo, los vicios, los pecados y las supersticiones... Nos seducen con enseñanzas vanas y falsas... Los herejes, para desacreditar la verdadera fe, blasfeman de nuestro pueblo y exageran sus pecados..." Como vemos, la situación ha cambiado poco desde la segunda mitad del siglo XVII. Al contrario, podemos decir que se ha deteriorado significativamente.

La época de Pedro el Grande Unas décadas después de Sobre política de Krizhanich, Pedro I, según la leyenda, formuló el objetivo de sus reformas de la siguiente manera: "Necesitamos a Europa durante varias décadas y después debemos darle la espalda". Ahora puede decirse con toda claridad que se trataba de una declaración vacía y abstracta. En realidad, la pasión de Pedro por las "curiosidades" extranjeras (en frase de Klyuchevsky) no sólo resultó ser un préstamo de innovaciones innegablemente necesarias para Rusia -la ciencia europea, la marina, la organización del ejército, etc. - sino también un aumento espectacular del papel de los extranjeros en la corte rusa. La pérdida de una comprensión sobria de los intereses nacionales de Rusia en política exterior, que resultaron estar en gran medida subordinados a los intereses de los estados extranjeros durante mucho tiempo. La abolición de las tradiciones religiosas y culturales. La esclavización del campesinado a una escala sin precedentes. Y, lo que es más importante, la creación de una influyente clase de personas educadas cuyo principal objetivo era trasplantar el modelo europeo de civilización al suelo cultural e histórico ruso. En cierto modo, podemos hablar de una obsesión por Occidente en sentido literal. El "extranjerismo" se ha convertido en una constante de la vida rusa.

Un siglo después de la transformación de Pedro el Grande, comenzaron a manifestarse las primeras reacciones a este fenómeno. En su famosa Nota sobre la vieja y la nueva Rusia, Nikolai Karamzin criticó la actividad de Pedro. Karamzin empezó a hablar de que Pedro estaba destruyendo las costumbres, de la imitación de Pedro, del cosmopolitismo, de la falta de educación nacional y de la mala influencia del entorno extranjero. Las reformas de Pedro eran vistas por Karamzin como el fruto de la imaginación desbordada de un hombre que, habiendo visto Europa, quería hacer de Rusia una Holanda. Karamzin también tomó nota de cosas como la vía violenta de la europeización: la tortura y las ejecuciones, que sirvieron como medio de transformación de nuestro Estado. Al mismo tiempo, Karamzin fue uno de los primeros conservadores rusos en subrayar que un Estado debe tomar prestada información útil de otro y no seguir, en principio, sus costumbres. No podía entender cómo la ropa, la comida y las barbas nacionales rusas podían interferir en la creación de escuelas, e incluso culpó a Pedro de la fatal división del pueblo en la clase más alta, "extranjerizada", y la más baja, el pueblo llano. Escribe: "Desde la época de Pedro el Grande, las clases sociales superiores se han separado de las inferiores. El campesino, el filisteo y el comerciante rusos veían a los alemanes en los nobles rusos, en detrimento de la unanimidad fraternal de la sociedad". Karamzin fue uno de los primeros en afirmar que la abolición del Patriarcado y el rechazo de sus propias tradiciones estaban en el origen de todos estos fenómenos negativos.

Durante el reinado de Nicolás I, este argumento fue retomado por los eslavófilos. Es interesante que ninguno de ellos negara realmente la necesidad de este mismo aprendizaje de Occidente y condenaran únicamente el "extranjerismo" que conducía a la división del mundo ruso, a la destrucción de las tradiciones culturales rusas y a la degradación moral. Descubrieron que la otra cara de este fenómeno era, como se dice hoy, la rusofobia interna. Se convirtió en norma entre una parte de la clase culta odiar lo propio y amar todo lo extranjero.

Fue en 1812 cuando se produjo el primer gran auge del pensamiento nacional ruso. En aquella época, los conservadores que lucharon contra la galomanía fueron los vencedores. El "Partido Ruso" contribuyó a una poderosa oleada de energía nacional. Figuras como el almirante Alexander Shishkov y el general Fyodor Rostopchin desempeñaron un papel excepcional en la Guerra Patria de 1812. El pensamiento ruso comienza a reflexionar intensamente sobre la identidad rusa, sobre sus peculiaridades que la distinguen de Europa. Metafóricamente hablando, Europa y Rusia empezaban a verse como partes de una galaxia cristiana antaño unida que empezaba a distanciarse. La tesis de que "Rusia no es Europa" gana terreno en el pensamiento ruso. Fue el historiador Mikhail Pogodin quien en gran medida sentó las bases para ello. Fue la proclamación del comienzo de una etapa fundamentalmente nueva en la historia rusa, una señal de la superioridad de Rusia sobre Occidente. Debo decir que no sólo ideólogos oficiales como Sergei Uvarov o Stepan Shevyrev estaban de acuerdo con Pogodin, sino que muchos destacados representantes del estrato intelectual libre como Lyubomudrov, Venevitinov, Odoevsky, el maduro Pushkin, Gogol, Tyutchev y los eslavófilos también le apoyaban. La cuestión de las diferencias entre la historia rusa y la historia de Europa Occidental se planteó de forma clara e inequívoca. Todos ellos participaron activamente en la rusificación de la cultura. Era la época de la transición masiva de la élite del francés al ruso. La era del aprendizaje y la imitación llegó en cierta medida a su fin, y la ciencia y la cultura rusas empezaron a dar frutos bastante maduros.

La vida rusa de mediados del siglo XIX se debate entre dos procesos diametralmente opuestos: la toma de conciencia y la maduración de la civilización rusa original y la negación de la tradición y el patrimonio cultural rusos. El primero puede encontrarse en diversas esferas públicas, culturales y gubernamentales. La cultura rusa volvió a la herencia patrística bizantina, tras lo que Florovsky denominó "cautiverio occidental". A este proceso contribuyeron el fenómeno del desierto de Optina, las obras de madurez de Pushkin, Gogol, Dostoievski, los eslavófilos (Danilevski, Leontiev, etc.), la formación de un pensamiento religioso y filosófico ruso original, la creación del estilo ruso y mucho más. Todo esto quedó en suspenso en 1917, porque al mismo tiempo estaba en marcha un proceso fundamentalmente diferente. En el seno de diversas tendencias del occidentalismo (yo lo llamé galomanía, pero había otras formas de "extranjerismo" radical), se desarrolló una especie de antisistema que negaba todo lo relacionado con las tradiciones rusas. En el proceso, se impusieron los sentimientos y las ideas que veían a la Rusia histórica como un sujeto sometido a una destrucción incondicional o, al menos, a una transformación radical. Los partidarios de este punto de vista hacían hincapié en el atraso de Rusia en comparación con la civilización occidental de referencia.

La primera carta filosófica de Chaadaev fue el primer manifiesto de este tipo de actitud. Si consideramos este documento aislado del cuerpo principal de la obra de Chaadaev, que no se dio a conocer hasta los años treinta del siglo XX, podemos estar de acuerdo con el historiador de la segunda oleada de emigración Nikolai Ulyanov, que da su interpretación de esta carta filosófica. Escribe: "Rusia es una bastarda de nacimiento, es un subhumano entre los pueblos". Quien no se haya percatado de estas afirmaciones es que no entiende nada del tema de las "cartas filosóficas". La conciencia nacional rusa, en el proceso de superación, ha sufrido, y probablemente seguirá sufriendo, la mayor abnegación, pero pasar por esto no significa perder toda conciencia de sí misma...". Perdone Uliánov su ignorancia de las cartas posteriores de Chaadaev. Habla de la percepción de la primera carta filosófica por parte de las élites "educadas" de la época. La percibieron como una autonegación nacional, que resultó ser el alfa y el omega de la occidentalización. También se puede recordar la blasfema fórmula poética de uno de los no retornados del reino de Nicolás, que más tarde se convirtió en monje católico, Vladimir Pecherin: "¡Qué dulce es odiar la propia tierra natal, // Y esperar ansiosamente su destrucción! // ¡Y en su ruina discernir // El amanecer de una nueva vida para el mundo!".

A tales sentimientos se superpusieron las ideas socialistas, que comenzaron a penetrar activamente en Rusia en los años cuarenta del siglo XIX y supusieron la eliminación no sólo de la propiedad privada, sino también del estado nacional, la religión, la familia y la individualidad. Se creó una mezcla combustible, un "brebaje" ideológico extremadamente peligroso que fue percibido de forma absolutamente acrítica. La aplicación de tales ideas en suelo ruso debía conducir a una especie de semblanza del Reino de Dios en la tierra. Podemos decir que en la segunda mitad del siglo XIX - principios del XX, dominaron las ideologías definitivamente occidentalizadas en su naturaleza y génesis, es decir, el liberalismo, el marxismo, el populismo, etc.. Monopolizaron el discurso público. Los medios de comunicación también apoyaban estas ideas. La situación era similar en muchos departamentos universitarios. Las publicaciones conservadoras que trataban de defender lo que llamaban intereses nacionales y pedían el desarrollo creativo de la tradición nacional, con las más raras excepciones, llevaban una existencia miserable, eran objeto de deformación, terror moral y acoso, y de hecho fueron marginadas en gran medida. Por supuesto, se trataba de una crisis.

La estatalidad monárquica rusa no era en absoluto distintiva, conservadora, etc. Los conservadores sólo tuvieron un impacto episódico en la política estatal, pero su importancia no debe exagerarse. En 1917 ocurrió lo que tenía que ocurrir. Diversos partidos y movimientos políticos de orientación occidental tuvieron una oportunidad sin precedentes de poner en práctica sus proyectos en Rusia con el apoyo de las fuerzas políticas occidentales. Los meses de febrero y octubre de 1917 marcan la realización de estos proyectos. Puede decirse que todos los aspectos negativos de los acontecimientos de 1917-1953 se deben en gran medida a esta circunstancia.

Hay que tener en cuenta que desde los años 30 se estaba produciendo una especie de golpe de Estado pseudoconservador y tradicionalista dentro del propio sistema. Tras la destrucción política y luego física de una parte importante de la izquierda, el patriotismo soviético, las apelaciones (sobre todo en la propaganda militar) a los hechos del pasado histórico, por un lado, y a las imágenes de grandes duques, zares y generales (censuradas por el partido hasta cierto punto), por otro, se convirtieron en elementos importantes del pseudoconservadurismo situacional de la época. Sin embargo, seguía prevaleciendo la negación de una serie de valores fundamentales, clásicos y tradicionales. Por ejemplo, se negaban los derechos de propiedad y el Estado de derecho; había una lucha constante contra la religión; se proclamaba el principio del internacionalismo, etc.

De un modo u otro, estos procesos se profundizaron. En la década de 1960, comenzó una reacción tradicionalista. Surgió el partido ruso que ponía en primer plano la protección de los derechos del pueblo ruso, las tradiciones y la cultura, la primacía de los intereses nacionales sobre los internacionales, etc. Los escritores rusos glorificaron el campo ruso. La parte ilegal del partido ruso apeló a la tradición cultural, intelectual y religiosa prerrevolucionaria rusa. Sin embargo, estas tendencias no tuvieron oportunidad de realizarse en la esfera política y fueron objeto de persecución al final del gobierno de Yuri Andropov. El terreno estaba preparado para la implantación de otro proyecto occidental.

El triunfo de un proyecto liberal-occidental, y además globalista, es lo que ocurrió en 1991. Se produjo otro desastre, una escisión civilizacional. El pueblo ruso, muchos de los cuales resultaron estar situados fuera de la Federación Rusa, se dividió. Como resultado, se produjo un cambio de identidad que tuvo lugar durante el periodo soviético, con una parte muy significativa de rusos viviendo en el territorio de Ucrania y Bielorrusia.

Podemos ver que el mayor peligro en la actualidad es una enfermedad de la nación rusa como el "ucranismo". Pero también se trata de una especie de vulgar occidentalismo "campesino" que se distanció radicalmente de lo que estaba desarrollando la identidad del mundo ruso y se apoyó en la opción europea, la rusofobia radical y la práctica de los colaboradores nazis. Ahora que Ucrania se ha vuelto antirrusa, esto es lo que vemos.

El fenómeno que he intentado describir se ha incrustado en una tradición política y cultural. Es el occidentalismo el que produce las formas más peligrosas y desafiantes de "extranjerismo" y conflictos políticos y culturales, que por el momento sólo se contienen parcialmente. Puede decirse que para la clase creativa que hoy está en el poder, las lecciones de historia son para el futuro debido a sus intereses existenciales vitales. Por eso debemos centrarnos en la comprensión de este fenómeno. Como historiador, puedo decir que no existe ni una sola monografía, ni una sola recopilación moderna satisfactoria en la que se analice críticamente el occidentalismo. No existe una historia coherente de este fenómeno. Me gustaría hacer hincapié en lo obvio: es imposible cuestionar la necesidad misma de estudiar y tomar prestados los logros de Occidente. Son procedimientos absolutamente necesarios y normales. Sin ellos, una parte importante de la humanidad no podría vivir. Rusia, como cualquier otro país, debe mucho al aprendizaje, pero también es obvio que los préstamos en las esferas científica, técnica y cultural deben ante todo fortalecer a Rusia y su civilización, no debilitarla y dividirla en interés de rivales geopolíticos. Sólo una comprensión clara de este fenómeno nos permitirá formular una estrategia clara para el desarrollo de Rusia en todos los ámbitos vitales. Esta es una de las principales tareas de nuestra comunidad intelectual moderna.

Traduccion por Enric Ravello Barber