El islam político

Traducción de Juan Gabriel Caro Rivera

Discurso en el Centro de Estudios Estratégicos del presidente de Azerbaiyán durante una "mesa redonda" sobre el tema "Las varias caras del Islam político" en Bakú. 23/09/2009 

¡Bismilahi-r-Rahmani-r-Rahim!

Hoy, el Islam político atrae la atención no solo de los musulmanes, sino también de analistas, pensadores políticos y politólogos fuera de las áreas islámicas, porque hoy la humanidad se encuentra con el fenómeno tan esperado, pero, sin embargo, inesperado de un agudo déficit de significados. En otras palabras, en el espacio global moderno, permeado por estructuras mediáticas que se basan en la humanidad universal reconocida, en clichés, en estándares mentales, hay un colapso rápido, un colapso rápido de lo que recientemente se consideró el significado. El significado que motiva la existencia social colectiva, un contrato social colectivo.

Hoy asistimos a una crisis del laicismo (el laicismo es un movimiento de secularización, cuyo principal requisito es eliminar la influencia de la religión en las diversas esferas de la vida pública. Del Lat. Laikos - popular), una crisis del modelo secular de sociedad, que se inició hace más de 200 años debido a la revolución, que también es ambigua en sí misma, pero, sin embargo, puso en circulación el mecanismo de separación del Estado y la Iglesia. La crisis del laicismo se produce porque se han agotado los recursos de la motivación social, que se construyen sobre los valores liberales, sobre el hedonismo, sobre la doctrina de los pensadores políticos racionalistas (Hobbes, Locke), socialistas, los pensadores franceses, etc. Esta es una crisis mental, esta es una crisis de civilización global... En definitiva, esta es una crisis del liberalismo como proyecto.

El liberalismo como proyecto existió, por supuesto, antes de la Revolución Francesa, pero finalmente triunfó después de 1945, convirtiéndose en el sistema generalmente aceptado de estándares intelectuales, desde ese momento comenzó su colapso gradual, inflación gradual, hundimiento gradual. Por lo tanto, hoy, en condiciones de déficit de significados, en una crisis del liberalismo, el Islam político es uno de los desafíos más importantes para el establishment global, provoca a unos, fascina a otros, los atrae, en cualquier caso, es una fuente de gran interés.

El Islam ha sido político desde sus inicios. Apareció como una manifestación de una mentalidad completamente nueva, una nueva conciencia que pretendía superar las formas tradicionales de la conciencia conservadora, de llegar al poder, de reprogramar y redefinir el destino global de la humanidad. Desde el principio, el Profeta Muhammad (la paz sea con él) desafió a las dos superpotencias de ese entonces, Bizancio e Irán, que constituían el establecimiento político global del mundo de entonces.

Ahora bien, cabe señalar algo muy interesante: en todo momento ha existido una sociedad política, que se identifica comúnmente con el Estado. Pero solo en el período del liberalismo surgió un Estado verdaderamente separado, que comenzó a resistir no a la sociedad política, sino a la civil. La sociedad desde lo político, es decir, estructurada como un sistema de clases rígidas basado en la ideología de clase, en la conciencia de clase, incluso, se podría decir, la conciencia de casta, se ha convertido en una estructura bastante amorfa determinada por el espacio mediático, las opiniones, las grandes dinámicas verticales y horizontales. Es decir, en términos simples, hubo una cierta lumpenización de esta sociedad, a pesar de que tiene un polo cultural y un polo cercano al fondo, asociado con la gente común.

Esta sociedad civil, habiendo perdido su componente político independiente, se ha convertido en uno de los poderosos argumentos del complejo juego de conflictos que configura la fachada de la democracia occidental moderna, es decir, es un conflicto entre el Estado y la sociedad civil; por un lado, la burocracia empresarial; por otro lado, los partidos políticos que luchan para que sus programas sean reconocidos por el mayor segmento posible del electorado. Pero este es un fenómeno reciente. La parte principal de la historia humana que hemos conocido siempre ha sido la existencia de una sociedad política, que incluía al Estado como un hecho filmado, como una especie de instrumento independiente no seleccionado, si por Estado nos referimos simplemente al aparato administrativo.

El Islam desde el principio no fue más que un desafío a esta sociedad política como un hecho histórico universal. En esto, el Islam fue una continuación de la tradición de los profetas, así como Musa (Moisés, la paz sea con él) desafió a la sociedad política del antiguo Egipto e Isa (Jesús, la paz sea con él) desafió a la sociedad política del Imperio Romano, así Muhammad (la paz sea con él) desafió a la sociedad política que de hecho era mucho más global e internacionalmente integrada en su tiempo que en los días de los profetas más antiguos mencionados. La sociedad política está estructurada sobre la base de una jerarquía del Estado, mientras es desafiada por la comunidad. La sociedad y la comunidad son polos radical y fundamentalmente opuestos. Una comunidad, que en la terminología política del Islam se conoce como jamaat, es una estructura en la que sus miembros están vinculados por relaciones fundamentalmente diferentes que en una estructura que presupone una organización política global de grandes masas de arriba a abajo, una organización piramidal de la sociedad. La jamaat es la principal característica del Islam político. Y es por eso que no podemos hablar de Islam político, partiendo de la fenomenología de la estructuración de partidos que existe en los Estados-nación modernos de la expansión del Islam. Por eso la jamaat y el partido son estructuras completamente diferentes. La jamaat no participa en la lucha electoral, la jamaat no busca ingresar al parlamento, la jamaat busca conseguir influencia por varios métodos, desde la lucha armada hasta el cabildeo formal e informal (incluso a veces a través de la representación de partidos políticos en el parlamento). Pero, en principio, una jamaat está en oposición a una sociedad política. Y esto es lo que está sucediendo hoy: simultáneamente con la crisis del liberalismo, es decir, con la crisis de esos estándares intelectuales que finalmente ganaron en 1945, también hay una crisis del Estado nación (todos saben que hoy la soberanía nacional está siendo cuestionada desde el punto de vista de los intereses globales), también hay una crisis de sociedad, porque la filosofía de la "causa común" sustentada por la estructura mediática, los pensadores políticos y los propagandistas se derrumbó. Hoy quedó claro que la causa común, en la que están comprometidas las clases altas y bajas, es decir, el proyecto que es bueno para todos, y de que el mañana es incluso mejor que el hoy, este proyecto, ha fracasado, esto es reconocido por varios pensadores del establishment (incluso algunos como Fukuyama)... Está claro que, en términos simples, no hay suficiente para todos. Fukuyama, en uno de sus últimos trabajos, escribe con franqueza que grandes masas de la población deben elevarse con la ayuda de la ingeniería genética, pero esto es una utopía, o hay que pensar de alguna manera en cómo resolver su problema. Otros profesores de política son más francos sobre este tema. Uno de esos profesores norteamericanos, que enseña en una de las universidades norteamericanas, dice francamente que el 90% de la población son bocas extra, y la pregunta es cómo deshacerse de ellos, porque el 10% restante bien puede cumplir la misión de la humanidad en el espacio, para darse cuenta del por qué existe la humanidad.

Una pregunta engañosa, una pregunta frontal: ¿por qué existe la humanidad? Estas preguntas comienzan a plantearse por primera vez. Y dado que la experiencia de responder a estas preguntas se ha perdido hace mucho tiempo, causan una gran incomodidad, disgusto o respuestas políticamente incorrectas. El Islam político se reestructura y se autodenomina político en contraste con el Islam no político sufí, confesional y clerical, solo porque hay un cambio brusco y una reestructuración del establecimiento liberal. Si no fuera por esto, todavía estaría en algunas formas apolíticas. No estoy de acuerdo fundamentalmente con el hecho de que un ejemplo de islam político son las diversas organizaciones políticas oficiales que, en el marco del Estado nacional, luchan por el electorado para entrar en el parlamento, etc. Sí, esta es la técnica y táctica de Ikhwanu al-muslimin, que consideran bastante adecuado. Sin embargo, como bien ha demostrado la historia, en particular, en el mismo Egipto, no se justifica. Esta táctica no contribuye al crecimiento de la influencia islámica en una sociedad construida según el papel del calco, según los estándares de la democracia electoral. Por la simple razón de que la democracia electoral no es en realidad el mecanismo final en la toma de decisiones, incluso y sobre todo en los países occidentales. La democracia electoral es simplemente una especie de aparato que permite a las viejas estructuras de poder, las viejas élites tradicionales, liberarse de la responsabilidad del curso de los asuntos de la sociedad. De alguna manera, para trasladarlo a hombros de diputados elegidos por el pueblo, partidos que proponen sus programas, etc., aunque detrás de la fachada de la democracia electoral están todas las mismas élites cuyos antecesores inmediatos estuvieron allí hace cien o más años.

El Islam político, enfatizo una vez más, es principalmente una jamaat, y la jamaat al comienzo de su historia coincidió con la Ummah. Pero el Profeta (la paz sea con él) tenía treinta Sahabah al comienzo de su camino, y hoy la Ummah tiene mil quinientos millones de personas. Está claro que esto plantea una distinción entre Ummah y Jamaat. Debido a que la Ummah es una unión de todos los musulmanes, es una especie de mar y, naturalmente, es diverso en su estructura, en su calidad, porque incluso el océano mundial, que nos parece una masa homogénea, en realidad tiene capas cálidas, capas frías, algunas partes más salado y otras menos salado, algunas más gasificado y más limpias. Lo mismo ocurre con el mar humano, que no puede dejar de ser variado y abigarrado.

Pero, ¿qué une a esta enorme Ummah de mil quinientos millones? Como otras civilizaciones, la Ummahestá unida por la adhesión a valores comunes: la declaración de Shahada - Monoteísmo, creencia en la justicia islámica, creencia en la ley Sharia y la infalibilidad de su fuente Divina. Incluso si la gran mayoría de los musulmanes que componen la Ummah no son teólogos profesionales, nunca, con algunas raras excepciones, se opondrán a los valores fundamentales establecidos en el Corán y la Sunnah. Y esto, con toda la diversificación de idiomas, orígenes, raíces culturales, etc., es lo que hace de la Ummah en su conjunto un vector histórico común y unidireccional.

Pero, ¿qué es la jamaat? La jamaat consiste en musulmanes con mayor actividad, con mayor pasión, con un mayor nivel de percepción de la llamada islámica al nivel de su propia existencia personal. Estos son los que forman una hermandad. La jamaat es, por supuesto, una hermandad. La fraternidad es teológica, pero por ser teológica, no es abstractamente intelectual, no es una asociación de naturaleza no vinculante. Es una hermandad de personas que comparten conscientemente un destino espiritual sagrado común. No puede haber muchos de ellos, porque estas personas deben conocerse personalmente. Por tanto, inevitablemente no podemos hablar de una jamaat, podemos hablar de muchísimos jamaats, que están interconectados por una estructura de red. Naturalmente, esta es una forma inevitablemente horizontal de auto-coordinación.

El Islam político actual, basado en el movimiento de la Jamaat, está por delante de su propia filosofía política. Como saben, la mayoría de los representantes de las jamaats tienen algunas ideas sobre la necesidad de restaurar el califato global como vector ideológico. Este es un cierto retroceso del pensamiento, quizás inspirado por aquellos primeros pensadores políticos que definieron el trasfondo general inicial del Islam político. En particular, este es el caso del famoso político indio Maududi, quien, sin duda, clamo por el califato, y en cierta medida y con algunas restricciones, Sayyid Qutba también puede contarse entre ellos. Maududi jugó aquí, por supuesto, un papel mucho más importante. Permítanme recordarles que el califatismo como movimiento ha existido desde la liquidación del califato otomano en la India. Fue un movimiento político que exigía la restauración del Califato. Desde el punto de vista de la filosofía política, desde el punto de vista del análisis de las demandas del Islam, el califatismo, por supuesto, es una doctrina débil, vulnerable y fácil de criticar. En primer lugar, porque no hay límites sobre el carácter sagrado y el aspecto humano de la más alta autoridad espiritual y política, porque, después de todo, ninguno de los musulmanes discute el hecho de que solo los cuatro primeros eran califas justos, y para los chiítas en general, solo el cuarto califa lo fue... Sin embargo, los seguidores del Califato esperan de alguna manera evitar que se repita la triste experiencia de los califatos omeya, abasí y otomano, aunque es obvio que es imposible restaurar un Califato que satisfaga los principios del Islam a nivel humano.

Entonces, la lógica del proceso político es tal que la práctica de las jamaats está muy por delante del nivel de su filosofía política. Es decir, pensando en categorías atrasadas y de ayer, están, sin embargo, en un proceso que las convierte en un instrumento de innovación radical en relación con la situación global actual. Quiero enfatizar aquí que el Islam político desde el punto de vista de los intereses de la humanidad moderna es un factor innovador. Cuando tomamos como ejemplo del Islam político los partidos construidos sobre los principios occidentales, sobre el papel de calco occidental, sobre los modelos de la democracia electoral occidental, no podemos hablar del Islam político en su totalidad. Porque se trata de una especie de acogida de esos estándares que van perdiendo fuerza y ​​autoridad en su zona de origen, es decir, en el propio Occidente. 

El Islam político como fuerza innovadora es todavía un niño recién nacido que está lejos de darse cuenta de sus capacidades y su potencial. 

Lo que se puede identificar principalmente como una característica de este movimiento: el Islam político, que yo llamaría un movimiento transnacional global de comunidades políticas, jamaats políticos.

El primero es, sin duda, la oposición a la tendencia sufí en la conciencia islámica, es decir, a las tariqahs. No quiero decir que esta negación de las tariqas este a favor de lo que comúnmente se llama con el término general "wahabismo" o "salafiyya", la cuestión es mucho más profunda. De hecho, estamos hablando del hecho de que el Islam inicialmente se opuso a la mentalidad helenística, que se convirtió en una mentalidad universal en los siglos II y III de la Nuestra Era. La mentalidad helenística, basada en los grandes pensadores griegos Platón y Aristóteles, se ha convertido en un lenguaje intelectual generalmente aceptado, un sistema de conceptos generalmente aceptado. Con su ayuda, es posible descifrar universalmente tanto la metafísica de los aztecas como la metafísica de Advaita Vedanta, porque la humanidad tradicional está formada sobre un campo intelectual común. Este campo se puede llamar generalmente panteísmo. Como saben, el panteísmo existe con un acento realista, y a veces con uno idealista, pero finalmente es panteísmo, esto es cosmismo. En el discurso helenístico, el alto cosmismo intelectual estaba muy extendido, principalmente gracias a las campañas de Alejandro Magno.

Entonces, primero el judaísmo, y luego el Islam, no son más que una oposición espiritual y política a este espacio helenístico. Pero históricamente sucedió que los pensadores y científicos islámicos percibieron como su herramienta y metodología exactamente lo que la Revelación Coránica, la Revelación del Monoteísmo, negaba. En última instancia, este conflicto interno llevó al colapso del discurso en el Islam, al rechazo del Kalam, al empobrecimiento de la teología.

El proceso ha comenzado de nuevo hoy. Este es el proceso de apertura del ijtihad, es decir, el derecho a la reflexión de lo legal, que terminó posteriormente con la formación de las cuatro madhabs sunitas. Hoy está abierto no solo entre los chiítas, sino también entre los sunitas. Hoy, un pensamiento teológico activo que comienza a trabajar de nuevo, que va más allá de los comentarios directos sobre la Sharia entendida de manera muy restringida.

Y lo principal es que hoy se están creando las condiciones previas para la creación de una cosmovisión que, siendo una cosmovisión política islámica, será bastante comprensible y clara, apelando confesionalmente a un espacio amplio y más allá de los límites técnicos del Islam. Será una filosofía política, inteligible para el público europeo, inteligible para América Latina, inteligible para el Sur de Asia, etc. Porque el Islam político resuelve problemas universales que no se limitan a la técnica de la salvación, sino que habla sobre el destino de la humanidad en su conjunto, sobre el significado de la humanidad como protegida del Altísimo, como un Califa puesto por el Todopoderoso en el centro de la tierra para llevar a cabo una determinada tarea providencialista.

De aquí proviene el inevitable choque con las tariqahs, con el sufismo, porque el sufismo es una continuación del pensamiento neoplatónico dentro del marco del Islam con el atuendo de la terminología islámica. El sufismo es, ante todo, el tema de la salvación individual de los seguidores, determinado por el apego personal al jeque, es decir, por la red de patrocinio dentro de la tariqah. Este momento es descartado no por el wahabismo o el salafismo, se descarta por el hecho de que el Islam se purifica de la cosmovisión helenística, que estuvo latente tanto en el período post-mongol como en el post-colonial.

El segundo punto es que un clero organizado en forma de corporación clerical es inaceptable para el Islam político. Para el Islam político, el clericalismo es de hecho una bid'a, es decir, un rehacer, una innovación que debe desaparecer. Por supuesto, la mentalidad de la gente es algo inercial, por lo tanto, muchos representantes del Islam político se llaman a sí mismos mulás y provienen del clero corporativo, pero, sin embargo, este proceso está en marcha. Funciona de diferentes formas, con distintos grados de intensidad en diferentes partes del mundo. Hay lugares más tradicionales, por ejemplo, Afganistán o Somalia, hay lugares des-tradicionalizados, por ejemplo, por el régimen soviético, como el Cáucaso. Allí, el proceso de desclerialización es mucho más rápido.

Además, una característica del Islam político es el surgimiento de sujetos no estatales de derecho internacional o sujetos de la historia. Son organizaciones que asumen la responsabilidad municipal y social sobre un determinado territorio que les ha sido encomendado, sin convertirse en un Estado, pero representando un determinado sujeto de poder, un sujeto de creatividad política. Un ejemplo puede ser Hezbullah, Hamas, el mismo Talibán, la Unión de Tribunales Islámicos de Somalia y, finalmente, el Emirato del Cáucaso, que abiertamente dice que no va a imitar el pseudo-Estado y es transnacional e internacional por definición. Estos son cinco ejemplos bien conocidos de grandes organizaciones que son actores no estatales que se responsabilizan por el bienestar de los territorios que les son encomendados, pero que al mismo tiempo no representan fundamentalmente a un Estado. No tienen un aparato que sea un obstáculo en el camino de las conexiones entre lo superior y lo inferior. Después de todo, ¿qué es el aparato estatal? Lenin dijo una vez que este es un aparato de violencia y opresión por parte de las clases dominantes. Esta es una respuesta muy romántica pero imprecisa. El estado es simplemente una válvula de derivación que permite que la parte superior influya en la parte inferior, y la parte inferior no le permite influir o presionar sus intereses en la parte superior. Es una especie de corte, una especie de control de cara a nivel de los flujos políticos. Y aquí, por supuesto, la democracia electoral es muy necesaria para el Estado, como una especie de componente complementario para crear la ilusión de esta influencia inversa de abajo hacia arriba. Pero cualquier ilusión no dura mucho. A la luz de lo anterior, se puede agregar que los partidos políticos islámicos, como Jamaat al-Islami, Ikhwanu-al-muslimin (algunos partidos usan la palabra “jamaat” en sus nombres, pero al mismo tiempo son partidos) son un simulacro del Islam político. Sobreviven al nivel de la colusión entre sus élites y las élites poscoloniales, que naturalmente no van a permitir que los musulmanes tomen un papel serio en la toma de decisiones.

Entonces, la jamaat está en contra de los tariqats, la jamaat está en contra del clero corporativo, la jamaatestá en contra del aparato estatal.

Y, finalmente, la jamaat necesita una nueva visión del mundo, esa filosofía política integral que le permita convertirse en una fuerza subjetiva de lucha en nuestra historia, ayudar a ganarse la confianza de toda la Ummah, convertirse en su estrato principal y luego volverse atractivo para amplios círculos no islámicos. Esta filosofía política se encuentra todavía en su estado de infancia. Los caminos de la reforma del Kalamno se encuentran en los caminos del regreso a Aristóteles y Platón, ni siquiera en los caminos del regreso a la filosofía alemana de los siglos XIX y XX. Se encuentran en el camino de restaurar el espíritu teológico, el ambiente teológico, de hecho, la gran teología como tal, que, a diferencia de la filosofía, piensa partiendo de la prioridad no del objeto, sino del sujeto. (Tales avances intelectuales también se produjeron en Europa occidental. Por ejemplo, Descartes o Kant sorprendentemente se acercan mucho al espíritu de la teología islámica, abandonan la tradición filosófica helenística de Occidente. Literalmente, con otro paso, y Descartes o Kant podrían convertirse en heraldos de una nueva teología islámica, pero no dieron este paso por el hecho de que una persona es compleja y conservadora y no puede volar como una bala. Un ala vuela hacia adelante y el cuerpo y la otra ala se quedan atrás).

La Jamaat, que elimina la influencia del patrocinio del Islam en la Ummah, del llamado misticismo islámico o sufismo, elimina la influencia del clero corporativo, cuya existencia nadie puede justificar, porque no existen tales misterios que un creyente común no podría realizar sin ellos; la jamaat, que elimina el factor de la burocracia autosuficiente, que impide el acceso del abajo hacia el arriba; la jamaat, portador de un nuevo enfoque para comprender los problemas humanos globales, está en proceso de formación, pero los centros y los contornos ya son visibles.

¿Cuál es el factor común que une todos estos aspectos del Islam político en uno? Esta es, por supuesto, la doctrina del finalismo. No la escatología en el sentido místico clásico, que también se acepta en el misticismo europeo, sino el finalismo. El finalismo se puede entender de dos formas. Puede entenderse como clerical, tarikat, confesional, como ahirat. Este es un entendimiento legítimo. Akhirat es precisamente el criterio por el cual se mide toda acción ética de un musulmán. Es decir, la correlación de lo que haces en tu vida cercana con los resultados que obtienes en la lejana. Pero el finalismo es al mismo tiempo algo más amplio y más horizontal, menos pretencioso. El finalismo es entender que el proceso humano histórico es finito, que hay una especie de agotamiento de los problemas humanos, una trama humana. No puedes interpretar a Hamlet en el escenario continuamente, no puedes ejecutarlo las 24 horas del día, los siete días de la semana. Hamlet comienza con el primer acto y termina con el último. La historia humana tiene un principio y un final. El final es lo más importante. Porque a la luz del final, todo lo que hacemos se vuelve significativo, no solo desde el punto de vista de la salvación personal, sino también desde el punto de vista de adquirir el sentido de toda la historia humana por la que hemos pasado. Se sabe que una biografía puede arruinarse por un gesto fallido, y luego todos los sacrificios, todos los logros alcanzados en el camino de la vida se vuelven sin sentido, anulados, porque todo pierde su sentido.

El Islam político se plantea la tarea de devolver el significado a la humanidad, devolver a las amplias masas a la significación histórica, devolverlas a la participación en la historia, asegurándose de que las amplias masas de personas no sean polvo en el viento que pasa sin dejar rastro. Esta es precisamente la razón por la que el Islam político es de interés para un gran número de personas en el Islam y más allá.

Fuente: http://kontrudar.com/lekcii/politicheskiy-islam