El anti-masonismo contemporáneo
Traducción de Juan Gabriel Caro Rivera
Nos vemos obligados a constatar la permanencia e incluso la generalización del anti-masonismo en la opinión pública al ritmo de la globalización y esto en contextos políticos, culturales y religiosos muy diferentes. La masonería y el anti-masonismo siguen siendo inseparables a lo largo de la historia, tanto en términos de reacciones populares como de enfoque académico, pero la naturaleza del vínculo puede variar según la masonería a la que se supone que se interpone en el camino y no podemos establecer un paralelo puro y simple entre anticlericalismo y anti-masoniismo a fortiori en los países protestantes. ¿Qué quieren defender los anti-masones? Segundo comentario preliminar, la situación es diferente, me parece, a la creada por las controversias judío/cristiano/católico/protestante que se han ido radicalizando gradualmente, deslizándose del campo religioso a los problemas sociales. Desde el principio, se trata de cuestiones de legitimidad y uso de la tierra; la moda de algunas y la falsificación de otras creadas simultáneamente en sociedades plagadas de incertidumbre en el siglo XVIII; la recepción de la Masonería en los Estados de Holanda o la República de Ginebra es, en este sentido, significativa de la incertidumbre sobre su estatus, situación que no deja de tener analogía con la del mundo actual.
1. Incertidumbres sobre el terreno, reversibilidad de los argumentos
No existe un anti-masonismo único sino múltiples formas vinculadas a estos diversos contextos en el espacio y el tiempo: en los países latinos fue principalmente de origen católico, símbolo de la resistencia a la modernidad hasta tiempos recientes y en el mundo árabe un símbolo de resistencia a Occidente, es decir, una modernidad vista desde una perspectiva completamente diferente. En Francia, la cuestión del jansenismo parecía mucho más importante e influyó en las reacciones. En los países protestantes discutidos anteriormente, fue la cuestión del estatus en la sociedad civil lo que planteó un problema. Sin embargo, hay rasgos comunes, propios de las reacciones de sociedades que se consideran amenazadas, como la acusación de inmoralidad, o de la historia de órdenes iniciáticas como el “odio al secreto”, como subrayó Guénon (ET, dic. 1934), que puede ser definido aquí. La denuncia y el reclamo, por ejemplo, se han entrelazado tan estrechamente que las revelaciones pueden haber servido de modelo para los fundadores de Logias y de manuales para su funcionamiento (Samuel Pritchard, Masonry disected, 1730). El fenómeno no era nuevo. Por lo tanto, los gnósticos han sido conocidos durante mucho tiempo solo por sus detractores como San Ireneo. Pero cobró especial importancia en la masonería y acompañó toda su historia. La pareja maldita permanece vinculada incluso en los fondos de la Biblioteca Nacional de Francia donde se encuentran los papeles de La Franc Maçonnerie démasquée del abad de Bessonies (establecimiento de una colección a la que Dominique Morillon ha dedicado gran parte de su tiempo) y los archivos de las Logias.
La reversibilidad de los argumentos es igualmente sorprendente: un instrumento de secularización para algunos, la masonería de altos rangos estaba bajo el control de los jesuitas según otros. Las listas de masones entregadas a la venganza pública en las publicaciones del siglo XIX, desde Léo Taxil hasta el abad de Bessonies, sirvieron, medio siglo después, para justificar la apertura de la Iglesia católica en la obra del P. JA Ferrer-Benimeli (Archivo Secreto Vaticano). La vaguedad de los límites de los respectivos dominios, finalmente, se sumó a la confusión: cuando el gobierno de Vichy confiscó la propiedad de la masonería, utilizó la jurisprudencia administrativa puesta en marcha con motivo de los inventarios del clero durante la separación de la Iglesia y el Estado en 1905 (1).
2. Masonería y democracia, comienzos difíciles, evolución incierta
Los problemas vinculados al nacimiento y el difícil aprendizaje de la democracia han marcado los informes de la masonería y la opinión pública en Europa y Estados Unidos. Los desarrollos del individualismo han acelerado la evolución y multiplicado las ocasiones de conflictos de pertenencia, vinculados a las cambiantes relaciones fronterizas entre las esferas pública y privada; El antiguo principio cujus regio, ejus religio no desapareció sin dejar rastros, como se muestra en el caso de la prohibición en Utah (2)). La nueva libertad se utilizó a veces para cambiar de bando en varias ocasiones al emigrar de la Iglesia a la Masonería y viceversa; los desertores de las religiones en los siglos pasados rara vez tuvieron la oportunidad de participar en este tipo de práctica. El Abbé Barruel presentó su iniciación como un juego entre gente de buena compañía (excluyó el juramento, única concesión a lo irreparable) en la obra fundacional del antimasonismo: Mémoires pour servir à l’histoire du jacobinisme (1797- 1798). A finales del siglo XIX los escándalos más llamativos, el asunto de los naipes Bidegain (1902) o las sucesivas palinodías de Léo Taxil, se produjeron en este clima de cambio de campo con motivo de los vaivenes de la nueva vida política.
En estas condiciones, el peligro social que presentan estos grupos que supuestamente actúan en la sombra se ha incrementado desproporcionadamente; Mons. De Ségur engrosa el número de seguidores: ocho millones incluido un millón y seis para Francia, jugando con la sospecha de conspiración e inmoralidad en publicaciones ya muy "mediáticas" como es Francs-Maçons (1867), obra que vendía ciento veinte mil copias en cinco años. El asunto Morgan en los Estados Unidos en 1826 casi llevó a la desaparición de la Orden por sospecha de asesinato ritual. Morgan era masón, encarcelado por robo y liberado en circunstancias poco claras, desapareció poco después para siempre (1846). La emoción que despertó fue considerable y casi condujo a la prohibición de la masonería en los Estados Unidos.
3. El enfoque histórico del antimasonismo
Si bien el papel de la opinión pública durante los últimos cien años es obvio, una diferencia esencial radica en su relación con la ciencia, en particular con la historia crítica, que afirmó su legitimidad al mismo tiempo. El recurso al secreto y a la noción de iniciación pareció necesario a los hombres de mediados del siglo XIX hasta que la educación popular trajo el triunfo de la razón. Las ciencias ocultas presagiaron, en la época del positivismo, la etapa racional final y la masonería pudo presentarse como un laboratorio de progreso, un lugar muy iluminado, pero al mismo tiempo resguardado de la incomprensión externa. Así, los discursos racionalizadores pudieron mezclarse bien en las Logias con el aparato ritual y simbólico de las sociedades secretas. Estamos lejos de los puntos de vista contemporáneos sobre la instrumentalización de la ciencia.
Debemos agregar dificultades propias del campo donde el enfoque crítico ha tardado en ser aceptado: ¿puede el catolicismo o la masonería ser un objeto de ciencia? ¿Y si tuvieras que ser un creyente para hacer exégesis, iniciado para hablar de masonería que podría representar una cátedra de masonología en la Universidad francesa? Sin embargo, el prestigio de la escuela crítica impidió que este tipo de enfoque comprometido ganara legitimidad científica, al menos en Europa Occidental. El proyecto anti-masónico del Concilio de Trento querido por Léo Taxil, por ejemplo, nunca vio la luz del día, y la crítica histórica católica alemana lo mató de raíz. Sin embargo, la búsqueda del refugio de la autoridad institucional sigue siendo relevante en la literatura popular. En la historia de la masonería francesa en el siglo XIX, muy científica, propuesta por André Combes (3), el prefacio señala que la historia del Gran Oriente hasta ahora ha sido hecha por historiadores externos, o incluso sin membresía masónica y que por lo tanto, aunque su trabajo era "verdadero [...] les faltaba algo para ser totalmente fieles al modelo [el ...] conocimiento de la institución masónica desde dentro”. El prefacio significó una mayor familiaridad con la institución, pero esta posición de resistencia católica a la modernidad científica y su interpretación, fuera de los mismos círculos científicos, es confusa.
4. Una nueva oferta para el mismo juego
El nuevo pacto del anti-masonismo debe tener en cuenta el hecho de que el lugar del científico ha cambiado en las llamadas sociedades postindustriales; en Francia, la República de los profesores universitarios ha dado paso a la de los periodistas y la manipulación de masas. La manipulación de la opinión pública, característica de los sistemas totalitarios que con mayor frecuencia habían prohibido la masonería, se ha extendido a todas las sociedades democráticas industrializadas. Tiende a asimilarse en reacciones simples y a menudo antiguas: odio al secreto, incomprensión de la función del ritual, desconfianza de las "búsquedas espirituales" mal identificadas, masonería identificada con grupos religiosos minoritarios, sectas o redes de influencia. La fragilidad de la noción de objetividad científica es tanto más evidente cuanto que el objeto de estudio tiende a disociarse de la noción de verdad en favor de su manifestación percibida como tal en la sociedad; rumor, imagen sustituyen la lógica del argumento. Este tipo de actitud se ha extendido a países como Inglaterra donde la masonería formaba parte del decorado de la vida cotidiana, con la garantía moral del establishment. La complejidad del funcionamiento de las sociedades modernas ha dado un lugar de honor a estas redes de influencia cuya existencia alimenta las florecientes teorías de la conspiración. La logia P2, la Trilatérale sí existió y la tentación es fuerte de ciertas reconciliaciones para dar sustancia al viejo sueño de un gobierno mundial oculto. Al mismo tiempo, los viejos reflejos siguen dominando en sociedades que han conocido un destino histórico diferente. En Grecia, la Iglesia Ortodoxa muestra una hostilidad inalterada. En Rusia, donde la presencia de la masonería siempre ha sido frágil, el antimasonismo, ligado al antisemitismo en el sentido del siglo XIX, es parte integral del nuevo nacionalismo y el discurso sobre la conspiración judeo-masónica tiene su lugar en la sociedad en su conjunto, incluida la Duma. Si bien el Patriarcado ortodoxo de Moscú sigue siendo cauteloso, existe una presión significativa en las iglesias para que adopten una postura más dura.
En el mundo musulmán, donde la masonería se identificaba con el colonialismo occidental como en Egipto, o con la modernización del Estado como en Turquía, la actitud popular siguió posiciones políticas generales; sin embargo, una cierta familiaridad entre las hermandades y la masonería puede haber influido en las relaciones de los nuevos Estados-Nación con los grupos religiosos minoritarios.
Conclusión
Las dudas e incertidumbres de las sociedades modernas en cuanto a sus sistemas de valores fundamentales frente a la rapidez de la secularización no han llevado en el caso de la masonería a trazar una línea sobre viejas disputas que se han vuelto incomprensibles sino a modificar la cuadrícula de percepción mientras amplifica su eco. También la evolución técnica de la historiografía masónica y antimasónica está hipotecada por presiones externas, el fenómeno que ha afectado al historiador o al sociólogo de sectas puede ganar a todo el mundo masónico, incluso religioso, mezclándose en las mismas definiciones categóricas la hostilidad del cristiano progresista contra el Opus Dei a la del masón racionalista hacia una Logia ocultista. En definitiva, la confusión reinante une y yuxtapone el anticlericalismo y el antimasonismo sin confundirlos con la forma en que los chinos de los últimos siglos asociaron en común la desconfianza de los taoístas, los monjes budistas y los funcionarios imperiales confucianos. Yuxtapusieron imágenes de monjes obscenos, un peligro para las mujeres chinas, con las de vagabundos taoístas ladrones, la plaga de los comerciantes y los confucianos que abusan de la autoridad moral que les confiere su posición en el Estado.
Notas:
1. Pierre Boutin, La franc maçonnerie, l’Eglise et la fraternité, Paris, Desclée de Brouwer, 1998.
2. A la muerte de Joseph Smith (1844), quien había desarrollado su nueva iglesia mormona dentro del marco de las logias masónicas, habiendo cortado el Gran Maestre el negocio, se completó la división entre los mormones. La exclusión de la Masonería Mormona se declaró en Utah en 1927, 1958, 1965 y luego en 1983, antes de una revocación en 1984).
3. André Combes, Histoire de la franc-maçonnerie au XIXe siècle, Paris-Monaco, Ed. Rocher, 1998-1999, 2 volumes.