Charles Williams: "Imagen del Imperio" - ¿Imagen de Sofía?

Traducción de Juan Gabriel Caro Rivera

Artículo basado en un informe del seminario "Platonismo e Imperio"

Anteriormente, ya mencionamos la idea del imperio que tenía el poeta, escritor y teólogo inglés Charles Williams. Sin embargo, nos parece que ciertos puntos importantes quedaron fuera de nuestra atención. Este seminario es una buena oportunidad para abordar este tema nuevamente.

Vale la pena recordar que anteriormente hablamos sobre Williams y su apelación a la imagen del Imperio Bizantino. Charles Williams es un novelista inglés, un poeta, un místico de la primera mitad del siglo XX. Miembro de la orden Golden Dawn, luego cristiano creyente (anglicano), teólogo. Un conocido de William Butler Yeats, Alistair Crowley, J.R. Tolkien, Clive Staples Lewis. Tuvo un gran impacto en este último.

Williams, en sus obras teológicas y en la ficción, por un lado, a menudo recurre a los conceptos platónicos. Por otro, a las imágenes asociadas a Bizancio. En este sentido, destacan sus poemas, en los que el tema de Bizancio se combina con las imágenes de Arturo. En particular la "Visión del Imperio". "Taliesin a través de Logres" y "Taliesin vuelve a Logres".

Imperio y anti-imperio

En estas obras, se habla del antiguo bardo galés Taliesin, que vivió en el siglo VI. En ella se describe su viaje a Bizancio. Sin embargo, no se trata solo de un viaje físico y por medio de la geografía física del imperio, sino de la geografía de la imaginación poética: la geografía de Mundis Imaginalis. El Bizancio imaginario no es el Bizancio histórico, aunque hay referencias a la historia. Es la imagen de un Imperio como tal.

Para entender qué es un Imperio para Williams, pasemos al hecho de que él no conoce un Imperio. Y, en primer lugar, nuestra atención recae en la sustancia o área de la geografía sagrada como Po-Lu, en la que no es difícil reconocer el termino platónico (polla), que se correlaciona con las imágenes del mar y los pulpos. 

La misma imagen, con énfasis en sus connotaciones satánicas, también es usada en la obra de Williams The Octopus House.

Además, este mar es "ininteligible". Y detrás de Po-Lu, aparece la imagen alarmante del emperador sin cabeza y el "Bizancio de las antípodas", lo opuesto al verdadero Imperio, que se caracteriza por la "obscenidad", la profanación, el "abandonado del corazón por lo cerebral", "el desorden de los pensamientos sensibles".

Po-Lu, como señaló la investigadora británica Simone Wilson, es "un rechazo completo de cualquier unidad y, por lo tanto, se encuentra completamente fuera" de las fronteras del Imperio.

Si Po-lu es polla, entonces el Imperio es el "EN" (Uno) platónico, mientras que no es uno en sí mismo, sino uno solo con el "polla" que es la segunda hipótesis del diálogo platónico de "Parménides". El uno en sí mismo es apofático, y tan pronto como se le agrega el atributo del ser, inmediatamente se convierte en muchos. Pero un Imperio que une lo Múltiple en un solo orden, ascendiendo a los patrones celestiales, puede interpretarse precisamente como lo "Uno en lo Múltiple".

El Imperio como un cuerpo

Aquí debemos prestar atención a la imagen del Imperio como un cuerpo en Williams. "El cuerpo cantaba como un solo órgano" - así dice la traducción rusa del comienzo de la "Visión del Imperio". Al mismo tiempo, el texto en inglés refleja con mayor precisión esta unión de unidad y pluralidad "Organic body sang together". El cuerpo cantaba "junto". La imagen del cuerpo refleja tanto la unidad como su singularidad y la presencia de muchos órganos.

Y ahora recordemos una de las declaraciones de Sócrates sobre lo Uno y lo Múltiple en Parménides, antes del diálogo entre Parménides y Aristóteles.

"Pero lo sorprendente es que alguien demuestre que soy uno y muchos, y queriendo mostrar la multiplicidad, dirá que tengo diferencias entre la derecha y la izquierda, adelante y atrás, así como las partes superior e inferior, porque en lo plural me parece que estoy involucrado, queriendo demostrar que soy uno, él otro dirá que, al estar involucrado en lo uno, yo, como persona, soy uno de los siete: de esta manera se revela la verdad de ambos".

Entonces, el hombre es Uno y Múltiple. Aquí podemos recordar la homología del hombre y el cosmos en la imagen del Ymir en la mitología escandinava. O la homología del hombre y el orden social, por cierto, y el cosmos también en la imagen de Purusha en el hinduismo. En el cristianismo, la idea de la Iglesia como "cuerpo de Cristo".

Sin embargo, con la Iglesia, si continuamos esta secuencia de imágenes, también descubrimos que es la Mujer vestida del sol y la Novia de Cristo.

Y es significativo que Williams represente al Imperio no solo como hombre, sino como mujer o doncella.

El cuerpo de un Imperio es un cuerpo femenino. Es interesante que Williams se refiera específicamente a Bizancio, donde, a diferencia de Occidente, no existe una separación tan irreconciliable y clara entre el Imperio y la Iglesia en la lógica de las dos ciudades: el Cielo y la Tierra.

Si continuamos con la serie de imágenes, entonces la imagen de Williams puede correlacionarse con el Cantar de los Cantares, y por lo tanto con el alma y la Iglesia, y ver una referencia a la Virgen e incluso a Sofía ("una verdadera unidad, no opuesta a la multiplicidad, sin excluirla, sino... todo en sí mismo incluido"- dice Vladimir Solovyov" - nuevamente la segunda hipótesis de Parménides).

Al mismo tiempo, en Williams, esta imagen del Imperio no es solo la imagen del "verdadero orden social", sino también del "hombre no caído", el hombre antes de la caída e incluso antes de la Creación.

La imagen del Imperio es también la imagen del mundo. En una explicación a Clive Staples Lewis, Williams escribe que la forma del cuerpo como mujer fue supuestamente aleatoria, elegida solo porque el emperador es un hombre, pero el texto del poema, y la atención de Williams a la "teología del amor romántico", sugiere que no hay ninguna aleatoriedad aquí.

Sí, y dado que Williams entiende al emperador como la imagen de Dios, que realiza una mimesis en relación con Cristo e incluso afirma en las mismas explicaciones que el Emperador es "El Emperador como (i) Dios operativo o Dios como lo conoce el hombre». La comprensión del imperio como mujer es lógica, pero nuevamente conduce a la imagen de Sofía.

La misma palabra Sofía se encuentra a menudo en los versos de Williams, como, por ejemplo, en el poema "Taliesin a través de Logres": esto también puede entenderse como una referencia a la propia Santa Sofía (construida justo en el momento de Taliesin), pero también a Sofía como sabiduría. Además, el uso de esta palabra no tiene esa ambigüedad que nos permitiría decir que estamos hablando específicamente de la catedral. Y no se mencionan otros templos en el texto, que difícilmente se puede decir que es un accidente.

El Imperio y sus partes 

Anteriormente, Levan Vasadze propuso la fórmula "lo inseparable no fusionada", de la cristología ortodoxa para la interacción de la Tercera Roma y la Nueva Jerusalén. Williams resuelve un problema similar, pero en el contexto de la interacción de los órganos del cuerpo sagrado del Imperio.

Cada área geográfica corresponde a un órgano específico, que simboliza las características de los aspectos espirituales, cuyo mantenimiento está en equilibrio y que una cierta jerarquía garantiza la seguridad e integridad y el funcionamiento adecuado del Imperio.

Entonces, ¿qué son estos órganos y centros geográficos? Logres - Gran Bretaña – la Cabeza - el centro del pensamiento racional. Galia – el Pecho - alimentando el intelecto, así como la organización tradicional, la escolástica y la teología. 

Roma – las manos: un centro activo como las manos de los constructores, los legionarios, los funcionarios. Y las manos del Papa levantadas en oración. 

Constantinopla - el ombligo (literalmente "el ombligo del mundo") - la conexión (el cordón umbilical) con la patria divina y celestial, el centro de la verdad y la gloria, el trono del emperador, el rey como imagen de Dios. Jerusalén es el útero, el útero donde nació la fe. 

Y el Cáucaso es la espalda, un área de placer sensual, pero, por otro lado, la armonía física es un contrapeso a la racionalidad seca de Gran Bretaña. Y también la "sociedad de los aldeanos" (village society).

Mientras todo está junto, el imperio está vivo. Sin embargo, la pérdida de una región importante del Cáucaso: la captura de los musulmanes de esta parte conduce a una pérdida del equilibrio, luego se produce una catástrofe, el Grial desaparece del centro racional de Logres, el Rey Arturo trata de restaurar el orden imperial en casa, pero se basa solo en la racionalidad y se bloquea debido a la invasión de un principio sensorial que no comprende: El amor de Ginebra por Lancelot y las artimañas de Mortred (bastardo de Arthur). (Logres ya no está equilibrado debido al Cáucaso).

Por lo tanto, la catástrofe del Cáucaso y la catástrofe de Arturo asesinado por Mortred también pueden entenderse como la supresión del principio sensual femenino, que en última instancia conduce al derrocamiento del Imperio. 

Hay otra interpretación: el Cáucaso, que en lenguaje poético se describe en pinturas similares a la descripción de la Nueva Jerusalén, es un símbolo del componente físico caído del hombre. Williams escribe sobre "la castidad de los esbeltos picos del Cáucaso". Y la caída del Imperio: convertirse en la antípoda está relacionada con el cambio de esta castidad al simbolismo del dinero y al Elbrus ahogándose en el Cuerno de Oro.

Esto es lo que Williams implica: la restauración de un Imperio es imposible en función de solo uno de sus centros, que corresponde a un solo aspecto del hombre. La restauración del imperio como una unidad que da sentido y la capacidad de existir correctamente, de acuerdo con su propio Logos, de cada provincia, ocurre, por así decirlo, de manera conjunta y conciliar.

El Imperio y ciudad celestial

En el poema Region of Summer Starts – (Prelude). Williams ve dos formas para Bizancio: convertirse en su antípoda, Tierra de la Infamia (Land of Infamy), la Tierra de la Abominación. O la isla de Sarras – La Nueva Jerusalén Celestial - la tierra de pericorresis, separación sin separación. El Imperio puede caer (como cayó un hombre, la caída de Sofía entre los gnósticos), pero viceversa puede moverse hacia Dios. Al mismo tiempo, la Ciudad del Cielo no solo surgirá en el futuro, la mirada del poeta lo examina ahora. 

El significado del Imperio está en la anticipación de la Parusía, el descenso de la Nueva Jerusalén.

Este es un tipo de modelo, la semejanza a la que asciende el Sacro Imperio, pero que no coincide con él. Al mismo tiempo, esta imagen puede correlacionarse con el "EN" apofática de Platón y los platónicos.

El Imperio no es una ciudad y no pretende serlo, sino que existe para su encarnación. La vida de un Imperio es la vida en previsión de la Parusía.

En la Nueva Jerusalén realmente solo hay unidad o el más alto grado de unidad. No son muchas ciudades imperiales, sino una sola ciudad. Estrictamente hablando, esto no es un Imperio, sino una polis, una y solo una donde nadie vive para sí mismo. Sino siempre para otro. Y donde Cristo vive en todos, y no en sí mismo.

En la teología de Williams, el descenso de la ciudad santa no es solo un acontecimiento programado automáticamente. Depende en parte de la elección de la persona. El Imperio en este contexto está llamado a convertirse en una especie de ambiente materno para la Nueva Jerusalén. Es decir, ella (de nuevo, es importante que su imagen sea femenina) imita a la Madre de Dios hasta cierto punto y hace que la Ciudad Santa sea visible, y permite que aparezca.

Es más probable que esta imagen recuerde el descenso libre (o más bien la aparición) de la Ciudad Santa en N. Gumilyov "levántate, despeja, los muros de la Nueva Jerusalén en los campos de mi país natal" que, por ejemplo, es el impulso un tanto titánico de Blake de construir Jerusalén desde abajo: 

«I will not cease from mental fight,

Nor shall my sword sleep in my hand 

Til we have built Jerusalem

In England's green and pleasant land».

"No dejaré de pelear mentalmente,

Ni mi espada dormirá en mi mano

Hasta que hayamos construido Jerusalén

En la tierra verde y agradable de Inglaterra ".

Conclusiones:

Las imágenes de Williams con su atención a lo femenino, la teología del amor romántico, Dante y Beatrice, Hagia Sophia, el equilibrio y la combinación de lo carnal y lo espiritual resuenan mucho con el atractivo de Sofía para los pensadores rusos y el estilo del "sofianismo" de Lucian Blaga. - La comprensión bizantina del espacio como "espacio de la tierra saturada con la sutil e imperceptible presencia del cielo".

Incluso la figura del emperador bizantino como la imagen de Cristo en la tierra para Williams también es importante porque Cristo combina la naturaleza humana y divina de manera inseparable y sin méritos, por lo que el emperador como obispo de los asuntos externos de la Iglesia combina la autoridad secular y espiritual.

Para él, la combinación de uno y otro siempre es importante, no el fuerte contraste Occidental de lo terrenal y lo celestial, sino su interpenetración "sofiológica", del matrimonio, la sinfonía.

Por lo tanto, Williams da razones para comprender los problemas del Imperio en un contexto fundamentalmente nuevo. Al mismo tiempo, este contexto sigue siendo platónico. Contiene la dialéctica del todo y de las partes, lo Uno y lo Múltiple, del reino apofático como la Ciudad, una política y un imperio fenomenal asociado con una ciudad apocalíptica con relaciones complejas. 

En otras palabras, la poética de Williams implica la oportunidad de pensar en el Imperio de una manera sofisticada: no sociológicamente, este es un tema separado, pero de una manera sofisticada:

• El Imperio como unidad.
   
• El Imperio como lo que está en el medio: entre el espíritu, el cielo paternal y la tierra.
   
• El Imperio, como aquello que está fundamentalmente abierto tanto a lo celestial como a lo terrenal, sin suprimir a este último y reduciéndolo a la fuerza, unificando, pero integrándose en un orden, volviéndose hacia patrones celestiales y preservando la diversidad.
   
• El Imperio como expresión de cierta presencia divina en el mundo (aunque no como la Iglesia). Esta no es la deificación del imperio, sino solo el reconocimiento de la existencia de una dimensión superior sobre él, la conexión con la que permanece si quiere seguir siendo un Imperio.
   
• Tal Imperio de Sofía no pretende construir el reino de Dios en la tierra para convertirse en este reino, sino que prepara la aparición, el nacimiento de la Jerusalén celestial como Otro con respecto a sí mismo.
   
• Esto también puede entenderse de dos maneras: como la expectativa de la llegada del Novio celestial y como la preparación para el nacimiento del Otro, la Ciudad, que reemplazará y abolirá el orden mismo del Imperio.

Referencias bibliográficas:

• Charles Williams. "Visión del Imperio". Traducción de G. Bondarenko. https://litresp.ru/chitat/ru/%D0%9B/literaturi-gazeta-denj/denj-literaturi-143-7-2008/17

• The Arthurian poems of Charles Williams: A critical annotated edition. United States Naval Academy. Annapolis, Maryland. Trident Scholar project report by Jay A Mihal

• Simone Willson. The Empire of Charles Williams//Mythlore. Vol. 1, No. 4 (October 1969), pp. 50-51

• Jan Curtis. BYZANTIUM AND THE MATTER OF BRITAIN: THE NARRATIVE FRAMEWORK OF CHARLES WILLIAMS'S LATER ARTHURIAN POEMS//Quondam et Futurus. Vol. 2, No. 1 (Spring 1992), pp. 28-54