Zur Frage der "Zivilreligion"
Der phänomenologische Ansatz zur Untersuchung der "Zivilreligion"
Vom Standpunkt der phänomenologischen Soziologie, deren Begründer Alfred Schütz die Ideen von Edmund Husserl weiterentwickelte, wird die objektive Welt von einem konkreten Menschen erkannt. Die Welt um uns herum ist natürlich objektiv, aber sie beginnt erst dann für uns von Bedeutung zu sein, wenn sie von unserem subjektiven Bewusstsein wahrgenommen und erforscht wird. Eine spezielle Richtung in der Wissenschaft, die sich mit dem Studium der Interaktion und Kommunikation im Alltag zwischen Menschen beschäftigt, wird Mikrosoziologie genannt.
So begegnen wir im Laufe unseres Lebens vielen Realitäten, die von der Wissenschaft, der Religion oder der Kunst geschaffen wurden, aber die Realität des Alltagslebens, der wir täglich begegnen, ob wir wollen oder nicht, ist diejenige, die für uns am wichtigsten ist. Zu dieser Realität gehört auch die "Zivilreligion", ein Phänomen, das nicht so sehr schlecht oder gut ist, sondern unvermeidlich.
Die ersten Mittel, mit denen der Mensch zu erkennen beginnt, sind die Sinne: sehen, schmecken, riechen, berühren. Aber sie reichen bei weitem nicht aus, um die Welt umfassend zu begreifen. Die durch die Sinne empfangenen Eindrücke sind chaotisch und müssen geordnet werden. Aus diesem Grund begann der Mensch, die Sinneserfahrungen in Phänomene mit gemeinsamen Merkmalen zu ordnen. Da die Phänomene der umgebenden Welt von allen Mitgliedern der Gemeinschaft wahrgenommen werden, tritt der Einzelne, nachdem er sie identifiziert hat, in Interaktion mit anderen, da er sicher ist, dass sie die Welt auf die gleiche Weise empfinden.
Auf diese Weise hat sich allmählich ein Wissen herausgebildet, das man gemeinhin als Common-Sense-Wissen [18] bezeichnet, das alle Menschen teilen und das ihnen ein uneingeschränktes Zusammenleben ermöglicht. Diese Kategorie ist jedoch keineswegs unveränderlich, denn wenn sich die Gesellschaft weiterentwickelt und komplexer wird, entstehen neue soziale Rollen und infolgedessen neue Realitäten. So sieht jeder Mensch die Welt ein wenig anders, wobei der gesunde Menschenverstand es ihm ermöglicht, andere zu verstehen.
Die Besonderheit der heutigen Welt besteht darin, dass sie sehr vielschichtig ist und Vertreter verschiedener sozialer Gruppen ihre Realitäten auf unterschiedliche Weise konstruieren und neu erschaffen. Und die Aufgabe der Phänomenologen ist es, durch das Verständnis anderer Standpunkte eine möglichst objektive Darstellung der Welt zu geben. Dabei sind sie an objektiven Unterschieden nicht sehr interessiert. Der Schwerpunkt liegt darauf, wie bestimmte soziale Konstrukte auf der Ebene des gewöhnlichen Bewusstseins wahrgenommen werden. So ist jeder Einzelne bis zu einem gewissen Grad in der Lage, den gesellschaftlichen Common Sense zu beeinflussen, auf dem die Systematisierung und Definition der objektiven Konzepte, die das wissenschaftliche Wissen ausmachen, beruht.
Als Mitglied einer bestimmten sozialen Gruppe verwendet der Einzelne jedoch eine Werteskala, die für seine so genannte Stammgruppe spezifisch ist, und seine Vorstellungen von der Realität ähneln denen der Mitglieder dieser Gruppe. Da seine soziale Gruppe nicht die einzige ist und es noch andere gibt, können sich deren intersubjektive Welten erheblich unterscheiden. Wir möchten an dieser Stelle betonen, dass die intersubjektive Welt Wissen enthält, das sowohl Überzeugungen als auch Elemente der Überzeugung umfasst, die in dem Sinne real sind, dass sie von den Teilnehmern selbst in der Interaktion definiert werden [12].
Auf diese Weise entstehen Gruppen von "uns" und "ihnen". Bei der Interaktion oder der Migration von einer Gruppe zu einer anderen sollte sich der Einzelne zumindest bewusst sein, dass er auf eine andere soziokulturelle Ordnung trifft, was zu problematischen Situationen und sogar Konflikten führen kann.
Zu Zeiten der Sowjetunion beispielsweise ordneten sich viele Bürger der Sowjetrepubliken der damals als prestigeträchtig geltenden sozio-ethnischen Gruppe "Russen" zu. In ähnlicher Weise neigen einige Geschäftsleute heute nicht dazu, sich als Unternehmer zu bezeichnen, sondern ziehen es vor, sich mit der Arbeiterklasse oder den Intellektuellen zu identifizieren, was sich letztlich in ihrem Denken und Verhalten widerspiegelt.
Wenn man sich in einem bestimmten soziokulturellen Umfeld befindet, nimmt man dessen Werte im Laufe der täglichen Kommunikation auf und bildet sich eine bestimmte Vorstellung von der "heimischen" sozialen Gruppe und seinem Platz darin. Im Laufe des Sozialisierungsprozesses beginnt der Einzelne, 'uns' und 'sie' zu vergleichen. Dies ist der Ausgangspunkt für die Bildung einer sozialen Identität, die unweigerlich die Wahl der Lebensstrategien sowie die Bereitschaft zur Interaktion mit Mitgliedern anderer sozialer Gruppen auf die eine oder andere Weise beeinflusst.
Wir können dies jedes Mal beobachten, wenn jemand nach einem bestimmten 'Wir' spricht oder handelt. Je nach den in der Gesellschaft vorherrschenden soziokulturellen Werten ändert sich auch die Einstellung gegenüber der "Sie"-Gruppe, was sich in der heutigen russischen Realität beobachten lässt. Zu Zeiten der Sowjetunion waren beispielsweise "sie-Bürger" und "sie-Amerikaner" die Schuldigen an all unserem Unglück. Jetzt sind nur noch die Letzteren übrig.
Wir müssen also verstehen, wo die russische und die amerikanische Gesellschaft Gemeinsamkeiten haben und wo wir völlig auseinanderklaffen. Es ist wichtig, vom bloßen Sammeln von Fakten zu den Fragen überzugehen, die für das Überleben der gesamten menschlichen Gemeinschaft wesentlich sind, d.h. zu den zentralen Fragen der Beziehung der Menschen zueinander und der Beziehung des Menschen zu Gott.
Religiöse Grundlagen der Zivilisation des Globalismus
Wie bereits erwähnt, gab es in der vormodernen Gesellschaft ein einheitliches Bild von der Welt, und es war für die kleine Gruppe von Menschen, die sie ausmachte, wie etwa eine Familie oder eine Gemeinschaft, recht einfach, miteinander zu interagieren. Später jedoch entstand das Bedürfnis, sich in größeren Gemeinschaften zu organisieren, deren Mitglieder begannen, die Welt um sie herum auf ihre eigene Weise zu verstehen und sich ein Bild von ihr zu machen. Daraus ergab sich eine große Menge an Informationen und die Notwendigkeit, diese für ein erfolgreiches Funktionieren und die Zusammenarbeit zu speichern. So wurde die ganzheitliche Wahrnehmung der Welt durch eine vielschichtige Wahrnehmung ersetzt. Im Laufe der Zeit entfernten sich die Methoden der Datenverarbeitung immer weiter vom natürlichen Denken, und ihre Rolle nahm zu, was zur Entstehung imaginativer Strukturen führte.
Große Gruppen von Menschen, von Familien bis hin zu Nationen, waren in der Lage, auf der Grundlage einer gemeinsamen Idee, die in ihren Köpfen existierte und ihnen half, Städte und sogar ganze Imperien mit Hunderten von Millionen von Menschen zu errichten, in großem Maßstab zusammenzuarbeiten.
Die gemeinsame "Fiktion" wurde allmählich Teil des kollektiven Bewusstseins. Indem die Menschen sie reproduzierten, die Taten der Helden der Mythen wiederholten, Riten durchführten und Archetypen ihres Bewusstseins in symbolischer Form verkörperten, sakralisierten sie die historische Zeit und verliehen ihr eine gewisse höhere Bedeutung, die den Menschen half, sich über die Probleme des Alltagslebens zu erheben. Infolgedessen war die "Fiktion" (oder der "Mythos") sehr beständig und entwickelte sich im Laufe der Zeit, ausgehend von einfachen Legenden und lokaler Folklore, zu nationalistischen Ideologien rund um moderne Staaten. So entstanden verschiedene Glaubensvorstellungen, Gottheiten, Rituale und schließlich die erste(n) Religion(en). In akademischen Kreisen werden solche Phänomene als "Fiktionen", "soziale Konstrukte" und "imaginäre Realitäten" bezeichnet [15, 69]. [15, с. 69]. Das scheint wichtig zu sein, denn "die Mythologie wird nicht durch die Geschichte eines Volkes definiert, im Gegenteil, seine Geschichte wird durch seine Mythologie definiert" [9]. [9].
Die meisten sind jedoch nicht bereit zu akzeptieren, dass die Ordnung, nach der sie leben, nur in ihrer Vorstellung existiert. Der Grund dafür ist, dass die vorgestellte Ordnung subjektiv und intersubjektiv ist, das heißt, sie existiert in der sich gegenseitig durchdringenden Vorstellung von Millionen von Menschen. Sie ist in der realen Welt verwurzelt: Einerseits schränken Geographie, Flora und Fauna unsere Wahrnehmung ein, andererseits schränkt die imaginäre Ordnung selbst, die der Realität näher zu sein scheint als die reale Umgebung, diese ebenfalls ein und schafft ihre eigene Realität. Sie formt unsere Wünsche: Wir werden in ein bestimmtes soziokulturelles Umfeld hineingeboren; entsprechend entstehen unsere Wünsche unter dem Einfluss der in der Gesellschaft vorherrschenden Ideen (Romantik, Kapitalismus, Humanismus).
Samuel Huntington argumentiert in seinem Buch The Clash of Civilizations, dass seit den 1990er Jahren der Wettbewerb der soziopolitischen, wirtschaftlichen und ideologischen Systeme durch einen Wettbewerb der Zivilisationen ersetzt wurde [14]. In diesem Zusammenhang sind Zivilisationen die größten Gruppen, die sich vor allem durch ihre Religion voneinander unterscheiden. Aber es gibt noch einen weiteren Indikator für die zivilisatorische Makrokultur - die Sprache [2].
Zusätzlich zu den bekannten "regionalen" Zivilisationen bildet sich im 21. Jahrhundert etwas heraus, das gemeinhin als "universelle Zivilisation" oder Zivilisation des Globalismus bezeichnet wird. V.L. Inozemtsev hat die "Theorie der Globalisierung" sogar mit der religiösen Doktrin verglichen, die seiner Meinung nach in Wirklichkeit nichts anderes ist als die "Verwestlichung", die ab der Mitte des XV. Jahrhunderts begonnen hat, die "Ausbreitung des "westlichen" Gesellschaftsmodells und die Anpassung der Welt an die Bedürfnisse dieses Modells". [8, с. 58].
Wenn man bedenkt, dass die Kultur der Schlüssel zur Revolution ist, dass die Religion der Schlüssel zur Kultur ist und dass der Mensch prinzipiell ein religiöses Wesen ist, hat jede Zivilisation entsprechend ihrer Wertorientierungen die eine oder andere Form der Religion. Die Religion ist in der Tat das, was letztlich die Werte bestimmt.
Was die Wertorientierungen des Globalismus angeht, so sind sie ein Produkt des Höhepunkts der Entwicklung der westeuropäischen Gesellschaft und Kultur, eine extreme Vereinfachung und extreme Verharmlosung. Höhere kulturelle Bedürfnisse, hohe Werte und kulturelle Vielfalt werden auf das Nötigste vereinfacht und auf das Wesentliche herabgewürdigt.
Seine Heiligkeit Patriarch Kirill sagte in seinem Bericht zur Eröffnung der XXI. Internationalen Weihnachtslesung 2013: "Wir sollten zwischen den vom Menschen erfundenen und den von Gott offenbarten Werten unterscheiden. Erstere sind relativ, vergänglich und ändern sich oft mit dem Lauf der Geschichte und der Entwicklung der Gesetze der menschlichen Gesellschaft. Die letzteren sind ewig und unveränderlich, so wie Gott ewig und unveränderlich ist. [6].
Statt zur Entwicklung führen solche Werte zum Verfall, indem sie aktiv die Befriedigung primär persönlicher Bedürfnisse fördern, eine Kultur des Egoismus, den Vorrang materieller Bedürfnisse, des Massenkonsums und der aktuellen Interessen hervorbringen und infolgedessen in die historische Vergessenheit führen [17].
Es ist erwähnenswert, dass in der modernen Welt die meisten Gesellschaften durch religiösen Pluralismus gekennzeichnet sind, so dass als Grundlage für die Einheit der Gesellschaft in ihnen unweigerlich eine "Zivilreligion" vorhanden ist, die die Grundlage der Zivilisation des Globalismus bildet.
Axiologische Veränderungen in der modernen Welt
Es gibt theistische Religionen, in denen Gott im Mittelpunkt steht, und humanistische Religionen, die den Menschen in den Mittelpunkt stellen. In diesem Zusammenhang verstehen wir unter Religion ein Wertesystem, das auf dem Glauben an eine höhere, vom Menschen unabhängige Ordnung beruht und auf dieser Grundlage absolute universelle Werte behauptet. Wie Sie sehen können, sind letztere in unserer Zeit sehr beliebt. Unter diesem Gesichtspunkt kann man Humanismus, Kommunismus, Kapitalismus, Liberalismus und Nazismus durchaus als eine Art "Religion" bezeichnen.
Wenn wir also über den Kapitalismus sprechen, ist er nicht nur eine wirtschaftliche Doktrin, sondern ein Regelwerk, das den Menschen vorschlägt, wie sie sich verhalten, denken, lehren und ihre Kinder erziehen sollen. Wirtschaftswachstum, so wird argumentiert, oder der Weg dorthin, ist das höchste Gut, denn davon hängen Gerechtigkeit, Freiheit und sogar Glück ab. Der Kapitalismus beruht auf dem Glauben an ein konstantes Wirtschaftswachstum. Und während im Mittelalter Millionen von Menschen aus "gerechtem" Zorn durch "heilige Kriege", die Kreuzzüge und die Inquisition vernichtet wurden, vernichtet der Kapitalismus heute gleichgültig Millionen aus wirtschaftlicher oder politischer Zweckmäßigkeit.
Wenn wir uns der Familie zuwenden, die traditionell die Grundlage der sozialen Ordnung war, übernehmen heute der Markt und der Staat ihre Funktionen und Aufgaben, ebenso wie die der lokalen Gemeinschaft. Es ist der Staat, der bewusst liberale humanistische Werte im Gegensatz zu familiären Werten hegt und pflegt. Die öffentliche Meinung, professionelle Psychologen, Gesetzgeber - sie alle neigen dazu, Kinder von Disziplin und Verantwortung in der Familie, von der Verpflichtung, den Älteren zu gehorchen, zu befreien. In der romantischen Literatur und erst recht in den Medien wird der Einzelne oft als Kämpfer gegen den Staat und den Markt dargestellt, doch in Wirklichkeit existiert er nur wegen ihnen. Denn die Ideale, die das Individuum dazu inspirieren, für Rechte und Freiheiten zu kämpfen, sind die gehorsamen Werkzeuge des Staates und sein Eckpfeiler, durch den die Staatsmythologie existiert.
Die Beziehung zwischen Staat, Markt und Individuum ist nicht einfach zu konstruieren, aber sie funktioniert. Die meisten materiellen Bedürfnisse werden von Staaten und Märkten befriedigt, die imaginäre Gemeinschaften kultivieren und auf deren Bedürfnisse zuschneiden. Die beiden wichtigsten Beispiele für Staats- und Marktgemeinschaften sind die Nation und die Verbraucher, und Nationalismus und Konsumismus sind die beiden grundlegenden Ideen, die sich von ihnen ableiten.
Aber die Befreiung des Individuums hat Konsequenzen. Da jeder Einzelne in der Lage ist, seinen eigenen Lebensweg zu wählen, wird es immer schwieriger, Lebensverpflichtungen, insbesondere familiäre Verpflichtungen, einzugehen, da es keine feste moralische Grundlage gibt. Mit der stillschweigenden Billigung des Staates zerbröckeln so Familien und soziale Bindungen.
Die Wissenschaft ist eine weitere "Religion" des einundzwanzigsten Jahrhunderts. Wir leben heute im Zeitalter der wissenschaftlich-technologischen Revolution. Um die Gesellschaft zu stabilisieren und zu vereinheitlichen, hat die moderne globale Kultur den Glauben an Technologien und wissenschaftliche Untersuchungsmethoden verbreitet, die nie dagewesene Möglichkeiten bieten, die Welt zu verstehen. Der Glaube an die Macht des technischen Fortschritts kann in vielerlei Hinsicht sogar die Wahrheit der traditionellen Religion ersetzen.
Eine der größten Stärken der modernen Wissenschaft ist ihre Flexibilität in Bezug auf bereits scheinbar unveränderliche Gesetze; sie ist neugierig und in der Lage, "darüber hinaus" zu gehen, was sie von allen früheren Traditionen unterscheidet. Ihre Bereitschaft, gescheiterte Theorien schnell zu verwerfen, ermöglicht es ihr, sich dynamisch zu entwickeln.
Mit anderen Worten: Mit jeder Entdeckung ist die Wissenschaft in der Lage, die kollektive Unwissenheit über die wichtigsten Fragen einzugestehen. Charles Darwin zum Beispiel stellte nur Hypothesen über den Ursprung der Arten und die Verwandtschaft des Menschen mit den Affen auf, bestand aber nicht darauf, dass er das Rätsel des Lebens gelöst hatte, weil er erkannte, dass die Daten aus der Paläontologie noch nicht ausreichten. Physiker versuchen immer noch, die Sackgasse der mathematischen Unendlichkeit zu durchbrechen, die Vergangenheit des Urknalls zu simulieren und das gleichzeitige Wirken der Gesetze der Quantenmechanik und der allgemeinen Relativitätstheorie im Universum zu erklären.
Jede neue Entdeckung führt zu heftigen Debatten zwischen konkurrierenden Theorien. Wir können dies bei Debatten über das effizienteste Management der Wirtschaft beobachten, wenn eine Partei von ihren Methoden absolut überzeugt sein mag, aber die nächste Finanzkrise oder das Platzen der Börsenblase ihr Versagen beweisen und eine Revision der gesamten Disziplin erzwingen
Es kommt vor, dass bei manchen Themen alle vorhandenen Fakten für eine einzige bestehende Hypothese sprechen und diese dann postuliert wird, aber die wissenschaftliche Gemeinschaft ist immer bereit, ihren Wahrheitsgehalt in Frage zu stellen, wenn neue Entdeckungen auftauchen [11]. All dies hat zu einem völlig neuen Problem geführt, dem sich unsere Vorfahren nicht stellen mussten. Das über Jahrhunderte angesammelte Wissen des gesunden Menschenverstands, das bereits Millionen von Menschen in die Lage versetzt hat, effektiv zu interagieren, kann nun in Frage gestellt werden.
Die Unzuverlässigkeit dieser gemeinsamen "Mythen" veranlasst uns zu der Frage, wie die Einheit der Gesellschaft bewahrt werden kann und wie das Funktionieren von Staaten und internationalen Institutionen unter solchen Bedingungen gewährleistet werden kann.
Alle zeitgenössischen Versuche, die sozio-politische Ordnung zu stabilisieren, sind zu einer von zwei Methoden gezwungen, die weit von der Wissenschaft entfernt sind. Die erste besteht darin, eine wissenschaftliche Theorie zu nehmen und sie zur endgültigen und absoluten Wahrheit zu erklären, so wie es die Nazis taten, als sie ihre Rassenpolitik als Erweiterung der tadellosen biologischen Theorie proklamierten. Die zweite Möglichkeit ist, die Wissenschaft in Ruhe zu lassen und nach einer unwissenschaftlichen absoluten Wahrheit zu leben. Dies ist die Strategie aller Weltreligionen sowie des liberalen Humanismus, der auf einem dogmatischen Glauben an die einzigartige Würde und die Rechte des Menschen beruht.
Die Wissenschaft hingegen ist gezwungen, sich auf religiöse und ideologische Überzeugungen zu stützen, weil sie sich auf diese stützt, um ihre enormen Ausgaben zu rechtfertigen und dadurch Finanzmittel zu erhalten (13). Sie wird von wirtschaftlichen, politischen und religiösen Interessen geprägt, mit denen sie auf die eine oder andere Weise verflochten ist. Die Richtung der Forschung wird selten von den Wissenschaftlern selbst bestimmt. Die enge Rückkopplung zwischen Wissenschaft, Macht und Gesellschaft war und ist ein wichtiger Motor der historischen Entwicklung.
So haben Wissenschaft und Kapitalismus das Schicksal der weltweiten Entwicklung nach europäischem Vorbild bestimmt. Diese Symbiose, gepaart mit der "Erkunden und Erobern"-Mentalität der europäischen Eroberer, hat sich auch im einundzwanzigsten Jahrhundert durchgesetzt.
Nach Robert Bellah durchläuft die Religion in der Gesellschaft fünf Entwicklungsstufen: primitiv, archaisch, historisch, frühmodern und modern [4, S. 268]. Es scheint, dass die westliche Gesellschaft von der "weltbejahenden" modernen Religion mit der Suche nach persönlichen ethischen Grundsätzen, zunehmendem Subjektivismus und dem Wunsch nach ständiger Verbesserung der gesamten Kultur der Gesellschaft und der Werte des persönlichen Systems beherrscht wird, während Russland und die gesamte östliche Zivilisation, wenn wir R. Bellahs Qualifikation folgen, sich in der historischen religiösen Phase befinden. Außerdem gehören wir zu verschiedenen Zivilisationen. Wenn wir die hierarchische Struktur der westlichen Gesellschaft sorgfältig untersuchen und sie mit der östlichen Gesellschaft vergleichen, stellen wir fest, dass erstere auf Individualismus und letztere auf Kollektivismus beruht, d.h. die westliche Zivilisation basiert auf Egozentrismus, während die östliche Zivilisation auf Gemeinschaftsbewusstsein beruht.
Sowohl die Grundwerte als auch die Kultur sind im modernen Europa, in den USA, in der westlichen Welt im Allgemeinen und in der östlichen Welt, einschließlich Russland, unterschiedlich. So weiß jeder Amerikaner auf der Ebene des Alltagsbewusstseins, was die Grundwerte seiner Kultur sind - Freiheit, das Reich der Demokratie und materieller Erfolg (der amerikanische Traum). Diese Werte sind in Europa verwurzelt, denn die USA sind ein Land der Einwanderer. Allerdings sind die europäischen Staaten in Bezug auf Territorium und Bevölkerung relativ klein, so dass sie, wie die meisten kleinen Volksgruppen, von einem Nationalismus geprägt sind, der gelegentlich über ihre Grenzen hinausgeht. Für das Deutschland des 20. Jahrhunderts ist dies seine extreme Form - der Faschismus; für Großbritannien - das ehemalige Kolonialreich - die vergangene Unterdrückung der Kolonien und die Ausbeutung der einheimischen Bevölkerung; für Frankreich - das Problem der als Arbeitskräfte eingesetzten Migranten; für Griechenland - die gegenwärtige Situation in der Weltorthodoxie.
Die Ursprünge von Nationalismus und Rassismus liegen also im Individualismus, in einer arroganten Haltung gegenüber "anderen" und im Bewusstsein der eigenen ethnischen Überlegenheit. Wie in zwischenmenschlichen Beziehungen, wenn man sich selbstsüchtig verhält und versucht, seinen Standpunkt durchzusetzen, während man die eigenen Unzulänglichkeiten übersieht und ignoriert und nicht versucht, die andere Seite zu verstehen oder anzuhören, weil man glaubt, seine Meinung sei die einzig richtige und sie als selbstverständliche Wahrheit ausgibt. Was die Amerikaner betrifft, so können sie einfach nicht anders, als ihre Werte zu exportieren, weil all dies der Fall ist. Und doch bilden das Christentum, die Familie und die Arbeitsethik das Herzstück der europäischen Zivilisation.
Die meisten Menschen neigen dazu, die Hierarchie ihrer Gesellschaft als natürlich, als die einzig mögliche zu betrachten. Sie setzt sich aus vielen Faktoren zusammen, die dann verfestigt und von Generation zu Generation weitergegeben werden, während bestimmte Menschen sie von Zeit zu Zeit verändern.
Heute steht die Menschheit an der Schwelle zur globalen Zivilisation und dafür gibt es eine Reihe von Gründen. Einer der wichtigsten ist die kontinuierliche Ausbreitung der angelsächsischen Zivilisation. Es lässt sich kaum bestreiten, dass sich das soziokulturelle Leben nach westlichem Vorbild vereinheitlicht. Sie führt zur Bildung einer neuen Art von globaler Zivilisation, und wie es scheint, sollte ihre vereinigende Religion universell und missionarisch sein. Es geht also darum, eine neue globale Theologie zu schaffen. Obwohl die Globalisierung als solche erst in den letzten Jahrhunderten begonnen hat, liegt der Ursprung der Idee einer universellen Ordnung schon sehr lange zurück. Im ersten Jahrtausend hatten sich bereits drei universelle Weltordnungen herausgebildet: wirtschaftlich - das Geld, politisch - die Imperien, religiös - die Weltreligionen.
Die entstehende Zivilisation hat also keine neue Grundlage. Sie wird nur im Laufe der Zeit durch neue "Mythen" verstärkt. Wir glauben an diese oder jene Ordnung nicht, weil sie eine objektive Wahrheit ist, sondern weil der Glaube an sie uns erlaubt, zu interagieren und die Gesellschaft zu verändern.
Unser Wissen über die Ordnung der Dinge stammt aus der Kultur, und die Grundlagen dieses Wissens liegen in der christlichen Theologie. Es stellt sich die berechtigte Frage: Gibt es in den USA, in Europa und in Russland keine Christen? Der amerikanische Traum wird von allen geteilt, nämlich der Wunsch, einen Job zu haben, den sie lieben, erfolgreich zu sein und ihre Familien in Würde zu versorgen. Daran ist nichts auszusetzen. Aber jeder braucht ein hochgestecktes Ziel, und was jetzt geschieht, ist eine bewusste Herabsetzung der moralischen Standards der Menschen.
Aus unserer Sicht liegt das daran, dass die bürgerlichen Werte, ebenso wie die moderne Technologie, der Kontrolle der Menschheit entglitten sind. Denn was ist mit den sozialen Netzwerken passiert? Zuerst waren sie nur ein soziales Netzwerk, dann wurde der 'Gefällt mir'-Button erfunden, woraufhin ein regelrechter Krieg um die Aufmerksamkeit der Menschen auf der Grundlage ihrer Vorlieben begann, dessen Ziel es war, dass die Menschen so viel Zeit wie möglich mit ihrem Gerät verbringen und folglich so viel Geld wie möglich damit verdienen (erinnern Sie sich an den Glauben an das Wirtschaftswachstum). Der Mensch ist nicht mehr in der Lage, sich selbst zu kontrollieren, das macht jetzt die Technologie.
Fast der gleiche Wandel findet bei den bürgerlichen Werten statt. R. Bella hat in seinen frühen Werken nachgewiesen, dass die "Zivilreligion" gut institutionalisiert, sorgfältig durchdacht und ausgearbeitet ist. Aber jetzt, wo wir sehen, was in der Welt geschieht, kann man mit Fug und Recht sagen, dass die zivilen Werte nicht mehr im Rahmen des gesunden Menschenverstands und des guten Willens liegen und dass der Protestantismus mit seinem Wunsch, Gott an sich anzupassen, indem er ihn bequem macht, so schlimme Folgen hat, wenn die Europäer mit Christenfeindlichkeit konfrontiert werden und in ihren Ländern Gesetze erlassen werden, die dem biblischen Kanon widersprechen.
Sein, nicht scheinen
Wie bereits erwähnt, ist die nationale Mythologie unglaublich wichtig, weil sie die Ethnizität reproduziert [1]. In diesem Sinne ist ein gemeinsamer Kodex für das Verständnis des Guten, des Guten und des Bösen von überragender Bedeutung. Russland hat den Vorteil, dass sich die Religion in unserem Land in ihrer historischen Entwicklungsphase befindet und traditionelle moralische Werte vorherrschen. Allerdings gibt es auch einen Nachteil. Wir haben ein riesiges Potenzial, aber wir investieren nicht in die Infrastruktur, und es entsteht der Eindruck, dass Russland ein rückständiges Land ist. Es scheint, dass dies genau daran liegt, dass es unserer nationalen Psychologie an der Einstellung fehlt, die Welt um uns herum durch professionelle Arbeit zu verändern.
Gleichzeitig ist für jeden Russen klar, dass die grundlegenden Werte in der Familie erlernt werden, und im Falle der USA und des modernen Europas wird diese wichtige Funktion dem Staat übertragen, denn die verabschiedeten Gesetze und von oben auferlegten "Werte" haben Vorrang vor denen, die von Generation zu Generation weitergegeben und in der Familie erzogen werden. Dies ist die größte aller Unfreiheiten - nach den Gesetzen zu leben, die von einer Minderheit von oben auferlegt werden.
Warum ist dies möglich geworden? Weil die Christen, und nicht nur die Christen, sondern die meisten Menschen guten Willens bemerken, wie die Dinge laufen und ähnliche Ansichten haben. Die Antwort lautet: Es gibt Menschen an der Macht oder in machtnahen Strukturen, die aus dem einen oder anderen Grund oder zum eigenen Vorteil solche Einstellungen von oben akzeptieren und weitergeben. Die Frage, warum sie das tun, bleibt offen. Man kann davon ausgehen, dass sie von Leidenschaften getrieben sind und nicht um des Guten willen handeln.
Was ist die Alternative? Die europäische Hegemonie ging im 20. Jahrhundert zu Ende, als sich die 'Hauptstadt der Welt' nach Übersee verlagerte. Kriege wie der Vietnamkrieg und der Algerienkrieg haben bewiesen, dass selbst Supermächte besiegt werden können, wenn sie einen lokalen Krieg zu einem Thema von globaler Bedeutung machen. Im einundzwanzigsten Jahrhundert besteht die Möglichkeit, dass das Ende der amerikanischen Hegemonie kommen wird.
Christen stehen in jeder Epoche vor neuen Herausforderungen, und es ist wichtig zu verstehen, worin die Herausforderung heute besteht und wie wir darauf reagieren können. Ein hervorragendes Beispiel für uns sind die großen Kappadozianer - Basilius der Große, Gregor der Theologe und Johannes Chrysostomus - die in der Lage waren, die Lehre des Evangeliums in ihrer modernen hellenischen Sprache zu erklären. Ihr Beispiel ist inspirierend und kann aufgegriffen werden.
Die russische Gesellschaft kann nur nominell als orthodox und kirchentreu angesehen werden, weil sie in Glaubensfragen tatsächlich unzureichend gebildet ist und, wie einige Ereignisse der letzten Zeit gezeigt haben (z.B. die Pro-Alexej-Nawalny-Kundgebungen, Antikriegsproteste, Emigration), politisch nicht monolithisch ist. Im Vergleich zur westlichen Gesellschaft unterscheidet sich unser ethischer, wertebasierter Ansatz erheblich. So ist die Mehrheit unserer Mitbürger beispielsweise gegen die Förderung von Homosexualität, gegen die Jugendgerichtsbarkeit usw. Diese Ansichten beruhen auf der "Mythologie" und dem Kodex des Verständnisses von Gut und Böse, die für die territoriale Gemeinschaft charakteristisch sind.
Um dem Individualismus entgegenzuwirken und eine gesunde Alternative zu Demokratie und Freiheit nach westlichem Verständnis zu finden, ist es notwendig, etwas Eigenes zu haben, das nicht nur die Bürger Russlands vereint, sondern auch der ganzen Welt angeboten werden kann.
In unserer Geschichte haben viele Gelehrte und Philosophen versucht, dies zu tun, angefangen bei dem Mönch Philotheus mit der Ideologie "Moskau ist das dritte Rom", über den Grafen S. S. Uwarow, der die Theorie der offiziellen Nationalität formulierte, bis hin zu den Philosophen N.A. Berdijajew, I.I. Iljin und anderen [10; 16; 5; 7].
Doch heute herrscht ein ideologisches Vakuum, und die Verfassung der Russischen Föderation besagt, dass keine Ideologie als offizielle Staatsideologie anerkannt werden kann. Gleichzeitig ist die amerikanische "Zivilreligion", wenn wir uns auf die Erfahrungen der USA beziehen, nicht vorgeschrieben und nicht dogmatisch, aber sie existiert und konsolidiert ein riesiges multinationales, multikulturelles und multireligiöses Land. Und dies wird durch die Grundwerte der westlichen Zivilisation ermöglicht, die perfekt zum nationalen Bewusstsein passen und dem gemeinsamen Verständnis der Amerikaner von Gut und Böse entsprechen.
Es scheint, dass es an der Zeit ist, die historische Erfahrung unseres Landes zu nutzen und unter Berücksichtigung seiner zivilisatorischen und religiösen Plattform eine eigene "Mythologie" anzubieten, die einfach und verständlich ist und allen russischen Bürgern unabhängig von ihrer religiösen und nationalen Zugehörigkeit gerecht werden würde. Unserer Ansicht nach könnten Grundwerte wie Glaube, Gerechtigkeit und Frieden die Basis sein. Die Definitionen dieser Begriffe sind bereits in dem 2011 angenommenen Dokument "Grundwerte - die Basis der nationalen Identität" [3] verankert. Das Dokument "Grundwerte - Grundlage der nationalen Identität" [3], das 2011 auf der Sitzung des Weltrates der Russen angenommen wurde, enthält folgende Definitionen:
- Glaube ist der Glaube an Gott, die Sorge um die Bewahrung der religiösen Traditionen der Völker, die Verkörperung dieser Traditionen in Taten, die Treue zu den Überzeugungen und den moralisch begründeten Lebensprinzipien, einschließlich derjenigen der nicht-religiösen Menschen;
- Gerechtigkeit, verstanden als politische und soziale Gleichheit, gerechte Verteilung der Früchte der Arbeit, würdige Entlohnung und gerechte Bestrafung, der angemessene Platz eines jeden Menschen in der Gesellschaft und der Nation im System der internationalen Beziehungen;
- Frieden (zivil, interethnisch, interreligiös) - friedliche Lösung von Konflikten und Widersprüchen in der Gesellschaft, Brüderlichkeit der Völker, gegenseitiger Respekt für kulturelle, nationale und religiöse Besonderheiten, nicht-konfrontative Führung von politischen und historischen Diskussionen.
Heute ist es wichtig zu verstehen, dass das Zeitalter, in dem wir leben, von Dynamik geprägt ist und dass sich alles sehr schnell verändert. Der derzeitige Propagandaschwerpunkt in Russland liegt auf Patriotismus und Sieg, aber Patriotismus allein und das Bewusstsein, eine siegreiche Nation im Zweiten Weltkrieg gewesen zu sein, reichen nicht aus. Eine Generation folgt auf die nächste und die Geschichte wird neu betrachtet und bewusst verzerrt. Und die allgemeine Idee ermutigt uns durch die Replikation kultureller und informativer Elemente dazu, unsere ganze Energie auf ihre Verwirklichung zu verwenden und unser Leben dafür einzusetzen.
Daher ist der Kampf für traditionelle moralische Werte außerhalb des göttlichen Gesetzes und des gesunden Menschenverstands heute die vorrangige Aufgabe für moderne Christen, und es ist wichtig, alle verfügbaren Mittel, insbesondere alle kulturellen und medialen Kanäle, für diesen Zweck zu nutzen. Aber es reicht nicht aus, nur darüber zu reden, obwohl es nicht unbedeutend ist. Anders als in den USA, wo es ausreicht, im Rahmen der "Zivilreligion" zu handeln, ist es in unserem Land wichtig, die besagten Grundsätze zu sein, d.h. zu leben und sie nicht nur formal zu erfüllen. Das gilt für jeden Bürger unseres Landes, egal ob Muslim oder Christ, Russe, Baschkir oder Tatare.
HERALD OF INTERNATIONAL SCIENTISTS NR. 4, 2022 (22)
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Übersetzung von Robert Steuckers