Transmutationen des Logos in der postmodernen Gesellschaft

Etappen des Diurnalismus: vom Logos zur Logistik

Lassen Sie uns das Schicksal des Logos in der Postmoderne nachzeichnen. Es ist äußerst wichtig, sich immer daran zu erinnern, dass der Logos eine der Erscheinungsformen des heroischen Mythos ist, d.h. das Produkt des Tagesregimes (nach der Klassifizierung von J. Durand). Und er ist weder der einzige noch ist er absolut. Der Logos schließt die antithetischen und pleonasmatischen Seiten des heroischen Mythos ein (heterogenisierende Homogenisierung) und bringt sie an ihre äußerste Grenze. Aber er belässt auch solche Aspekte des diurnalen Mythos (im Unbewussten) wie den direkten, rasenden Willen zur Macht, die Leidenschaftlichkeit und die Hyperbolisierung. Natürlich dringen diese Aspekte des Diurn - Verwandte des Logos - auch in den Logos ein, aber nicht explizit, sondern durch die Trägheit der choreodischen Anziehung der heroischen Mythen zueinander (d.h. nicht logisch).

Die Entstehung des Logos aus dem Mythos ist, wie wir gesehen haben, der erste Schritt, den ein stabiler und ausgeglichener Ethnos auf dem Weg zur Moderne macht. Aber nicht alle Gesellschaften, die um den Logos herum aufgebaut sind, erreichen die Moderne, auch das muss berücksichtigt werden.

Der nächste Schritt zur Moderne ist der Übergang vom Logos zur Logik.  In diesem Stadium entfernt sich der Logos als kristallisierte Ordnung noch weiter vom allgemeinen Komplex des heroischen Mythos und entwickelt ein Schema, das die grundlegenden Parameter seiner selbst beschreibt - das ist die Wissenschaft der Logik und in hohem Maße die Mathematik, Geometrie usw. Obwohl die Logik die Struktur des Logos so genau wie möglich widerspiegelt, lässt sie doch viel zurück. So ist im Christentum der Logos (das Wort) Gott, und Gott steht natürlich über der Logik - insbesondere die Tatsache seiner Menschwerdung sowie viele Aspekte der christlichen Lehre, die auf den Aussagen von Christus, dem Logos, beruhen, aber auch logische Paradoxa enthalten.

In der Logik des Aristoteles ist kein Platz für Paradoxa. Die Logik ist eine Eigenschaft einer solchen Gesellschaft, die der Moderne noch näher ist. Die christliche Gesellschaft ist sicherlich eine Gesellschaft des Logos (oder besser gesagt, des Logos). Die Logik ist zusammen mit den theologischen Konstruktionen der östlichen Kirchenväter und insbesondere mit der Blüte des scholastischen Aristotelismus aktiv in das Christentum eingedrungen. Der endgültige Übergang zu einer Gesellschaft der Logik vollzieht sich jedoch erst mit der Abkehr vom christlichen Theismus - in der Renaissance und vor allem in der Aufklärung (wie wir in den vorherigen Kapiteln gezeigt haben). Die moderne Gesellschaft basiert auf einer autonomen und verallgemeinerten Logik, die zur wichtigsten sozialen Ordnung wird - Prozesse, Beziehungen, Institutionen, Rechtsnormen, Politik, Status, Wirtschaft usw. Die entwickelte Moderne wird immer technischer und verlagert den Schwerpunkt auf die wirtschaftliche Sphäre. Die Wirtschaft wird zum "Schicksal" der westlichen Gesellschaften. So verwandelt sich die Logik im Laufe der Moderne allmählich in Logistik.

Logistik ist ein militärischer Begriff, der die Versorgung der Truppen mit Lebensmitteln, Munition, Unterkünften usw. bezeichnet. Aus dem Bereich der militärischen Strategie gelangte sie in die modernen Managementtheorien, wo sie nun für die Optimierung von Produktionsprozessen, die Senkung von Kosten, die bessere Verwaltung von Geld- und Informationsflüssen usw. steht. Die Logik wird auf eine Vielzahl von Aktivitäten angewandt - intellektuell, politisch, wissenschaftlich, sozial usw. Logistik ist eine Logik, die nur auf den Prozess der Verwaltung materieller Ressourcen zu rein pragmatischen Zwecken angewendet wird. Logistik ist viel enger gefasst und konkreter als Logos.

Die Wirtschaftsgesellschaft - sowohl die kapitalistische als auch die sozialistische (in der Theorie) - basiert auf dem Primat der Logistik, und der Streit zwischen den beiden politisch-ökonomischen Systemen im zwanzigsten Jahrhundert drehte sich darum, welches Logistiksystem effizienter, operationeller und wettbewerbsfähiger war. Der Kampf zwischen den beiden Lagern war ein Wettstreit zwischen markt- und planwirtschaftlicher Logistik. Das Ende dieser Rivalität und der Sieg der Marktlogistik fielen mit dem Übergang zur Postmoderne zusammen.

In der Logistik löst sich die Konzentration des Subjekts, die ein Merkmal des Diurnalismus war, in eine Vielzahl von Subjekten auf - einzelne Manager, von denen jeder zu einem autonomen System wird, das seinen Wirtschaftskreislauf auf individuelle Art und Weise durchführt. Der Manager ist die letzte Ausgabe des Diurn, ein kleiner Held, der mit dem Chaos von Waren, Arbeitskräften, Börsenkursen, Finanzpapieren, Berichten und Steuern ringt, die er in einem Lagerhaus neu ordnen, so effizient wie möglich arbeiten lassen, an die Behörden verteilen, in Aktenordner einsortieren und an andere Manager weitergeben muss. In einer logistischen Gesellschaft wird jeder Mensch als Manager betrachtet, d.h. als individueller Träger von Intelligenz, reduziert auf die Fähigkeiten, die für die Durchführung von logistischen Operationen erforderlich sind. Heterogenisierende Homogenisierung - als grundlegende Eigenschaft des Diurnalismus - wird hier auf die zur Norm erhobenen Fähigkeiten der logistischen Angemessenheit reduziert. Wer damit zurechtkommt, ist ein Gewinner. Wer scheitert, ist ein Verlierer, ein Verlierer.

Vom Logistiker zum Verlierer

Die Postmoderne ist also in einem Umfeld der siegreichen Marktlogistik angekommen, mit einem normativen Managertypus. Auf jeder Etappe entlang der Linie Tag-Logik-Logistik hat der heroische Mythos einige Aspekte verloren und sein mythologisches Potenzial eingeengt. Die Logik ist der Zustand, in dem der infinitesimale Rest der ursprünglichen Diurn das Atom der Diurn ist. Die Postmoderne stellt jedoch eine Tendenz zu einer noch größeren Fragmentierung des logischen Atoms dar. Im vorigen Kapitel haben wir dies als das Phänomen des Logemas beschrieben.

Logema im soziologischen Sinne ist die Fragmentierung der logistischen Rationalität auf eine noch kleinere - subindividuelle oder divisionale - Ebene. Das Objekt der Ordnung ist für das Logema nicht der unmittelbare äußere Raum - die nahrungsbedürftigen Truppen, die Interessen und Optimierungsmuster eines Unternehmens oder die verstreuten Waren in einem Lagerhaus - sondern der Körper, die Psyche des Individuums und die an sie angrenzenden Objekte - Kleidung, Nahrung, Haut, Haare, Beine, Hände, Ohren, sowie die kleinsten Emotionen, Erfahrungen, Empfindungen. Logem ist die triumphale Fähigkeit, mit sich selbst fertig zu werden - aufrecht zu gehen, sich ein Taschentuch an die Nase und eine Tasse an die Lippen zu führen, die Schnürsenkel zu binden, dem Drang zu widerstehen, die Stelle eines Mückenstichs mit den Nägeln zu kratzen usw. Auch hierin findet sich ein Echo des Willens zur Macht und des Wunsches, aus dem Chaos eine Ordnung zu schaffen - nur auf einer Mikroebene. Es ist derselbe unbeugsame Diurnalismus, nur auf eine mikroskopische Skala reduziert. Aber das Mikroskopische dieser Skala wird (noch) nicht automatisch in die Antiphrase und den Euphemismus der Nocturne übersetzt. Im Gegenteil, Mikro-Wünsche und Mikro-Wünsche werden hyperbolisiert, titanisiert, in einen planetarischen Maßstab gesetzt. Das Mittel gegen Seborrhoe wächst zu riesigen Werbeplakaten an, die den Himmel verdunkeln - es ist der neueste Ausbruch heroischer Paranoia; das Mikroskopische und Unbedeutende wächst zu den Proportionen des "Fernen" und "Großen" an.

Das Phänomen des Glamours passt genau in diesen Trend. Glamour ist die Verherrlichung des Logemas, die Verleihung des Status der sozialen und bildlichen Hegemonie an Komfort, Hygiene und Mikro-Wünsche, die rigide Standardisierung des Körpers und seiner Proportionen und die totalitäre Norm des vorbildlichen Aussehens, die zum Absolutum erhoben wird.

Der Übergang von der logistischen Gesellschaft zur Logema-Gesellschaft ist der wichtigste und grundlegendste Prozess der Postmoderne.

Das Nichts und seine Soziologie

Eines der spezifischen Produkte des Logos ist das Nichts. Diese logische Darstellung ist eine Weiterentwicklung des diurnalen Dualismus. Das Diurnale identifiziert sich mit 'allem' und am anderen Ende - als Tod - wird ein Platz für das Nichts vorbereitet. Wenn wir uns auf die Ebene des Logos begeben, wird das Nichts zum wichtigsten Glied in der grundlegenden Paarung von Ist-Nein, als verallgemeinertes Nein.

Parallel dazu gehört das Nichts notwendigerweise zum Fundament der monotheistischen Theologien, in denen die Welt aus dem Nichts erschaffen wird. Der Logos, der mit sich selbst identisch ist, ist alles. Was nicht mit ihm identisch ist, ist das Nichts.

In der Logik wird das binäre Ist-Nein zum wichtigsten operativen Modul, weil es die Struktur der Funktionsweise des rationalen Bewusstseins vorgibt. Das Nichts erhält einen permanenten technischen Charakter.

In der Logistik erhält das Nichts die Eigenschaft der Routine, d.h. das Fehlen einer Ware, ein Mangel, die Notwendigkeit, ein Feld auszufüllen, eine Ausgabe (Kredit). Das Nichts wird trivial.

Aber so wie das Subjekt des Trägers des Logos in der täglichen Entwicklung von Gott zum Manager (dem Manager) bröckelt, dehnt sich der Bereich des Nichts ständig aus, bewegt sich von der Peripherie (vom Boden der Schöpfung) zum Zentrum des sozialen Systems, bis es schließlich in der Finanzbilanz (Kredit) oder in der Marktforschung banalisiert wird ("kein Produkt auf Lager"). Je flacher die Figur des Logos-Trägers ist, desto größer ist die Zone des Nichts.

Dieser Umstand wurde erstmals in der Philosophie von Nietzsche bemerkt, der den Nihilismus als ein grundlegendes Merkmal der modernen westlichen Zivilisation identifizierte. Nietzsche sagte: "Die Wüste wächst. Wehe denen, die eine Wüste in sich selbst verbergen". Das Wachstum der "Wüste" ist das Wachstum einer Zone des Nichts, die das schrumpfende Individuum von allen Seiten umgibt. Da es homogen ist - da es keine Eigenschaften hat - verschmilzt das Nichts, das sich um ein Individuum ausbreitet, mit dem Nichts, das sich um ein anderes Individuum ausbreitet, und vergrößert so das Volumen der "Wüste".

Heidegger folgte Nietzsche, um das Thema des Nichts im Detail zu entwickeln, und Jean-Paul Sartre wiederum systematisierte Heideggers Intuitionen in seinem Hauptwerk Das Sein und das Nichts. Die wachsende Aufmerksamkeit für das Nichts ist eine direkte Folge der Rationalität und Logik der westlichen Kultur, die in ihrer inhärenten dualen Logik zunehmend soziologische Grundtendenzen widerspiegelt. Der Logos wird flacher, das Nichts wird breiter.

Im Übergang zur Postmoderne, wenn der Abstieg auf eine noch feinere Ebene vollzogen werden soll, verkünden einige Philosophen, insbesondere Gilles Deleuze, dass "der Moment des Übergangs vom Nichts des Willens (der Krankheit des Nihilismus) zum Nichts, vom unvollständigen, schmerzhaften und passiven Nihilismus zum aktiven Nihilismus gekommen ist. Es gibt hier einen sehr subtilen Punkt. Das eine ist das Wachsen des Nichts (und des Nihilismus), wenn der Träger des Logos zerbröckelt, das andere ist die Ausrichtung des Logos auf das Nichts, d.h. das aktive und bewusste Streben nach seinem Gegenteil. Dies geht eindeutig über den Diurnalismus hinaus und beinhaltet einen Regimewechsel zugunsten des Euphemismus und folglich der Nocturne.

In Bezug auf den Logos und sogar die Logik und die Logistik ist das Nichts das reine Nichts; keine konventionelle Bezeichnung des Anderen, aber auch keine Bezeichnung des Nichts. Das Wachstum des Nichts findet also im Raum des Zählers der menschlichen Fraktion statt - dort, wo der Logos ist. Das Nichts ist das Produkt des Logos. Die westliche Gesellschaft, die im Zähler verbleibt, hat als ihre Grenze das Nichts, mit dem der Träger der Vernunft in ständigem Dialog und ständiger Interaktion steht. Das Nichts wächst, der Träger des Logos nimmt ab. Aber innerhalb der Trägheit der soziologischen Geschichte ist das Nichts die letzte Grenze des Logos, über die hinaus die Sozialgeschichte nicht weitergehen kann. Nachdem sie im Nichts stecken geblieben ist, endet die Geschichte (Fukuyama hat darüber geschrieben) und wird durch die Ökonomie (Logistik) ersetzt. Der Manager ist ein aktiver Nihilist. Er versucht nicht mehr, soziale, philosophische oder wissenschaftliche Daten zusammenzufassen und eine logische Ordnung zu schaffen. Er begnügt sich damit, eine logistische Ordnung in seiner Umgebung zu schaffen, ohne sich um universelle soziale Gesetze zu kümmern. Auf diese Weise zersplittert er die Gesellschaft und fördert optimistisch das Nichts. Nichts ist nihilistischer als Wirtschaft, Management und Marketing. Der Markt ist das reine Element des Nihilismus, in dem Zyklen zerschlagener wirtschaftlicher Rationalität zirkulieren, und die Makroökonomie selbst ist in der liberalen Theorie nichts anderes als die Verallgemeinerung der atomaren Mikroökonomie, die in ihrer chaotischen, aber logistischen Bewegung konstitutiv ist.

Wenn die Vernunft beginnt, bewusst das Nichts anzustreben, weist sie auf einen ganz anderen Weg als der Ökonom, der suggeriert, dass er, indem er unbewusst das Nichts vorantreibt, sich auf logistische Zyklen konzentriert und erfolgreich das "Ende der Geschichte" verwaltet.

Hier kommen wir zum Wichtigsten: Wenn für den Logos das Nichts nichts ist, dann ist für den Mythos das Nichts nicht nichts, sondern etwas, und es ist vielfältig, reich und lebendig, denn der Mythos selbst, auf den Nenner gebracht, ist für den Logos in der Position des Nichts. Das Nichts des Logos ist der ganze Mythos, es ist die Fülle des Unbewussten, mit Ausnahme des winzigen Teils des heroischen Mythos, der sich allmählich in den kleinen Logos der sich vervollständigenden Moderne verwandelt hat. Und wenn man sich vorstellt, dass der Logos sich tatsächlich nicht nur dem Nichts nähern, sondern auch in es hinabsteigen könnte (wie Deleuze selbst sich aus einem Fenster stürzte), dann würde er direkt in den Mythos fallen.

Im Willen zum Nichts können wir also, entgegen den Absichten der Postmoderne, einen geheimen Impuls erkennen, der aus dem Unbewussten kommt. Für die Vernunft ist der Wahnsinn das Ende, während für das Unbewusste das Anhalten oder der Zusammenbruch der logischen Abläufe des Verstandes immer ein neuer Anfang ist, ein neuer Zyklus der Individuation, ein neuer Ausbruch der Dynamik des Mythos.

 

Wir werden also nichts anderes als die Vertreter der rationalen Philosophie vom Sophisten Gorgias (483 v. Chr. - 380 v. Chr.) bis zu Sartre und Deleuze betrachten und darin jene Aspekte des Mythos sehen, die nicht in die strenge Rationalisierung einbezogen, nicht auf den Logos übertragen werden. Daraus ergibt sich die wichtige Schlussfolgerung: Der Nihilismus der zeitgenössischen westlichen Zivilisation, insbesondere im Übergang zur Postmoderne, kann von der anderen Seite her als eine Konsolidierung unbewusster Energien gesehen werden, die im Zähler auf legitimen Wegen kein Ventil finden und ihre Rückkehr in dem Moment vorbereiten, in dem die 'repressiven' Strukturen des Logos endgültig geschwächt sind.

Die Zuständigkeiten des Logos

Ein solcher Moment geht einher mit dem Übergang vom logistischen zum logema, d.h. mit der nächsten Abspaltung des Logoträgers und der Konzentration der Aufmerksamkeit auf die subatomare Ebene. Das Logem ist ein kontextloser Alltag, der nicht nur von den großen gesellschaftlichen Zyklen, sondern sogar von den primitiven und routinemäßigen Operationen der Verwaltung von Wirtschaftseinheiten losgelöst ist. Der Manager, der Träger der Logistik, trägt immer noch Verantwortung gegenüber anderen - Konkurrenten, Partnern, Unternehmen, Finanz- und Verwaltungsinstitutionen, Steuerbehörden, Mitarbeitern, Verkäufern und Käufern usw. Das Logema kommt ins Spiel, wenn das Ziel die Ordnung der individuellen Impulse und die Organisation des Raums neben dem Körper wird - außen und innen. Es ist die Sorge um Komfort, Gesundheit, Sättigung, gute Laune usw., unabhängig von sozialen Zielen, Aufgaben, Verpflichtungen usw. Zu den logemischen Aufgaben gehören

- Kaufen

- Einkaufen

- Epilation

- Tätowierung

- Auswahl der Kleidung

- Piercing

- Erfrischungstrinken (Trinken von Erfrischungsgetränken, Kaffee und Tee)

- SMS-ing (Senden und Empfangen von (oft anonymen oder schlampig zugewiesenen) SMS-Nachrichten)

- TV-Betrachtung

- Medikamente

- Tanzen

- Wochenendausklang

- Entspannung

- Sport

- Autofahren

- Rauchen

- Schwimmen im Pool

- Hochglanzblättern

- Urlaubsreisen

- Körperpflegeprodukte

- Make-up

- Peeling

- Nightclubbing (Besuche in Nachtclubs)

- Liken (Tragen von Kopfhörern bei laufender Musik)

- Internautik (mit den Fingern auf Banner und Links im Internet klicken)

- Ausfüllen von Fragebögen

- einfache Fragen richtig und kurz beantworten.

Die Strukturen, mit denen das Logema arbeitet, sind so miniaturisiert, dass sie auf der letzten Ebene des Logischen liegen und drohen, endgültig ins Nichts abzugleiten, d.h. ins Unbewusste, in den Mythos, in die Nocturne. An der Schnittstelle zwischen dem logischen Ultraminimalismus, wenn nicht gar dem reinen Nihilismus, der sich in der Logeme verkörpert, und dem Modus der Nocturne, der sich vorsichtig aus dem Untergrund erhebt, könnte eine Soziologie der Postmoderne entstehen, eine systematische Analyse jenes Konglomerats von Trägern verblassender Logeme - die an den Heiligenschein oder fallende Meteoriten erinnern -, das an die Stelle der sich auflösenden Gesellschaft der Moderne tritt.

Die phänomenologische Soziologie von Alfred Schütz

Der Vorläufer einer solchen Soziologie des Minimalen war der berühmte österreichisch-amerikanische Soziologe Alfred Schütz (1899-1959), der die phänomenologische Richtung der Soziologie begründete. Schütz war ein Schüler des Philosophen Edmund Husserl (1859-1938), dem Begründer der Phänomenologie. Die Essenz des phänomenologischen Ansatzes ist die Forderung nach Abstraktion von generalistischen deduktionistischen Konzepten, die das Kleine vom Großen, das Besondere vom Allgemeinen ableiten, und nach einer Konzentration auf das Kleine, das Besondere, das empirisch Gegenwärtige. Husserl rief insbesondere dazu auf, vom konkreten Denken auszugehen, wie wir es bei gewöhnlichen Menschen vorfinden, von der 'Lebenswelt', und erst dann vorsichtig zu Verallgemeinerungen und Rationalisierungen überzugehen. Dieser phänomenologische Ansatz führte Martin Heidegger dazu, eine für seine Lehre zentrale philosophische Kategorie zu identifizieren, das Dasein, mit dem er seine grundlegende Ontologie aufbaute. Bei Schütz führte die Phänomenologie zu einer Soziologie des Alltagslebens, die die Mikrophänomene des menschlichen Verhaltens in der Welt um ihn herum untersucht.

Schütz zeigte, dass das Verhalten des gewöhnlichen Alltagsmenschen eine breite Palette von Phänomenen umfasst, die standardmäßig als selbstverständlich angesehen werden. Diese Klasse von Objekten, Phänomenen und Ereignissen bilden entscheidende Bezugspunkte in der Struktur des Alltagslebens. Schütz nennt sie 'selbstverständlich' - 'etwas, das für selbstverständlich gehalten wird'. Die Lebenswelt setzt sich aus solchen Momenten zusammen. Der alltägliche Mensch ist so sehr von dem 'Selbstverständlichen' durchdrungen, dass er beginnt, diese 'Gewissheiten' auf die Welt zu projizieren. Dies nennt Schütz 'Typisierung', d.h. den Prozess der ständigen Interpretation des Unverständlichen als das Offensichtliche. Indem er einen unbekannten Passanten auf der Straße typisiert, projiziert der Bewohner eine Reihe von Wahrnehmungen auf ihn, die er vor der Begegnung und ohne jeglichen Zusammenhang mit ihr gebildet hat. Er zieht Schlussfolgerungen auf der Grundlage von Kleidung, Gang, Alter und Geschlecht und ordnet den Fremden in eine breite Reihe von "Selbstverständlichkeiten" ein und streicht so das Unbekannte oder breite soziale und philosophische Verallgemeinerungen. Die Lebenswelt des Durchschnittsmenschen ist eine kontinuierliche Typisierung - jedes neue Ereignis, Phänomen, Objekt oder jede Nachricht wird durch eine Kette von bereits bekannten, beherrschten und "selbstverständlichen" Dingen interpretiert.

Eine weitere Abstufung des Verhaltens des Durchschnittsmenschen besteht aus zwei Arten von Motivation - 'Zielmotivation' und 'Ursachenmotivation'. In Weiterentwicklung von Webers Ideen über zweckrationales Handeln glaubt Schütz, dass die Zielmotivation den menschlichen Willen konzentriert, etwas Bestimmtes zu erreichen, und daher zum Handeln führt. Während die Ursachenmotivation nur den Boden bereitet und die Wahrscheinlichkeit einer Handlung erhöht, diese aber nicht zwangsläufig herbeiführt.

Eine weitere soziologisch wirksame Idee von Schütz ist die Einteilung der Lebenssphäre des Philisters in vier Horizonte:

- den Horizont der Vorgänger

- den Horizont der Nachkommenschaft

- den Horizont der räumlich nahen Menschen ("conspatials")

- der Horizont der Menschen, die zu einer bestimmten Zeit leben - zur gleichen Zeit wie ein bestimmtes Individuum ("Zeitgenossen").

Innerhalb dieser Horizonte praktiziert das Individuum zwei Arten von Beziehungen - Verständnis-Interpretation und Handlungs-Einfluss. Nur die verstehende Interpretation kann auf Vorgänger angewandt werden, nur die handelnde Beeinflussung kann auf Nachkommen angewandt werden, und beide Arten von Beziehungen können auf enge räumliche und zeitliche Beziehungen angewandt werden.

Die soziologische Formalisierung von Schütz ist äußerst wichtig, weil

- sie von der Minimalfigur des Philisters ausgeht und auf keine soziologischen Systeme zurückgreift, die die Genese dieses Philisters selbst erklären, ihn in einen konkreten sozialen Kontext stellen und wissentlich interpretieren, was er für "selbstverständlich" hält und was nicht, und woher diese "Selbstverständlichkeit" kommt;

- was die Knotenpunkte der Typisierung in verschiedenen Gesellschaften sind und wie diese Typisierung funktioniert;

- wie Ziele und Ursachen in einer bestimmten Gesellschaft strukturiert sind und warum dies der Fall ist und nicht anders;

- wie die vier Horizonte konfiguriert sind, was in ihnen enthalten ist und wie interpretierende Verstehens- und aktive Beeinflussungsmuster eingesetzt werden.

In einer vollwertigen Gesellschaft und in der klassischen Soziologie, insbesondere der Struktursoziologie, wäre die Phänomenologie von Schütz leer und bedeutungslos, da sie nichts Wesentliches erklären und auf einer primären Ebene nur triviale Prozesse beschreiben und systematisieren würde. Aber sie offenbart ihre wichtigste methodische Bedeutung in dem Moment, in dem die Gesellschaft als Phänomen zu Ende geht, ihre Strukturen sich auflösen, sich auflösen und durch Kleinstlebewesen ersetzt werden, für die es überhaupt keine Rolle spielt, Produkte welcher Konstruktionen, sozialer Strukturen und religiös-philosophischer Ensembles sie sind, Produkte der Auflösung. Der Manager hat immer noch ein soziologisches Profil. Der Logiker hat dieses Profil nicht und in diesem Fall offenbart der phänomenologische Ansatz von Schütz seine ganze Bedeutung und Relevanz. Er beschreibt den Philister, der in die Struktur konkreter sinnlicher - Lebens - Formen eingetaucht ist, als eine autonome Figur am Schnittpunkt ihrer grundlegenden "soziologischen" Achsen, wo die bizarrsten und exotischsten Annahmen platziert werden können.

Diese Methodik, die in einer Gesellschaft mit einem bewahrten soziologischen Fundament - sowohl im Raum der Moderne als auch im Raum der Vormoderne - unzureichend wäre, offenbart im Gegenteil ihre Relevanz und ihr heuristisches Potenzial in der Postmoderne.

Das Alltägliche wird noch alltäglicher

Der von Schütz vorgeschlagene kleine phänomenologische Maßstab wird in der Postmoderne noch weiter reduziert. Dies zeigt sich vor allem in der Frage der verschwindenden Horizonte. Die ersten beiden Horizonte - die Beziehung zu den Vorfahren und zu den Nachkommen - verschwinden praktisch oder werden zumindest so zweitrangig, dass sie die Struktur des Alltagslebens in keiner Weise beeinflussen. So bleiben der typischen postmodernen Figur nur noch zwei Horizonte - die "Konspatialen" und die "Zeitgenossen". Gleichzeitig wird die konspirative Zone in zwei Richtungen transformiert - sie verengt sich näher an die singuläre Körperlichkeit (zum Nachteil sozialer Institutionen, familiärer Bindungen, nachdem ein gewisses Maß an jugendlicher Autonomie erreicht wurde usw.), breitet sich aber entlang von Netzwerklinien aus - die nominelle Figur des virtuellen Gesprächspartners im Internet oder des Empfängers einer SMS wird in den näheren Raum integriert, aus dem der Blutsverwandte oder Kommilitone herausfällt.

Auch die zeitgleiche Zone erweitert und verengt sich. Da der Vergangenheit und der Zukunft keine Aufmerksamkeit mehr geschenkt wird, werden bestimmte Themen, die für den Bewohner der Postmoderne von Bedeutung sind, aus der Vergangenheit (der Zukunft) in die Gegenwart übertragen und dort holographisch platziert. Die historische Figur, die von einem berühmten Schauspieler gespielt wird, wird mit dem Schauspieler selbst identifiziert, d.h. sie wird plasmatisch in die Gegenwart versetzt. Andererseits wird das, was in der Gegenwart nicht direkt die körperliche Singularität betrifft, ignoriert und nicht in die Zone der Aufmerksamkeit aufgenommen, d.h. aus der Gegenwart herausgeschnitten und im "Nirgendwo" platziert.

Auch die Struktur des "Selbstverständlichen" verändert sich, indem sie Elemente des Feierns, der Annehmlichkeiten und des Vergnügens in völliger Abkopplung von Arbeit, Anstrengung und persönlicher Leistung einbezieht. Dies steht im Zusammenhang mit dem allgemeinen Trend zu mehr Bürgerrechten und sozialen Garantien. Gleichzeitig gibt es immer weniger Anforderungen an die Sozialisierung. Um ein produktiver Bürger zu werden, reicht es aus, bis zwei zählen zu können und mit Akzent "Hallo" zu sagen. In vielen europäischen Ländern reicht das aus, um die Staatsbürgerschaft und Sozialleistungen zu erhalten.

Das Gleichgewicht zwischen Ziel- und Anlassmotivation verändert sich ebenfalls. Die Verfeinerung des Logos schwächt den Willensimpuls in Richtung des Ziels ab, relativiert das Ziel, und so wird die Handlung unwahrscheinlicher, virtueller. Die Absicht bleibt auf der Ebene eines virtuellen Wunsches und erreicht nicht die Ebene der aktiven Verwirklichung. Im Gegensatz dazu gewinnt die probabilistische "Motivation der Ursache" an Bedeutung, denn das "Warum" bezieht sich sowohl auf das Handeln als auch auf das Nichthandeln, und die Erklärung, warum jemand etwas getan hat (und noch häufiger, warum er es nicht getan hat), wird zu einer beruhigenden Methode für die zunehmend komplexen und schmerzhaften Gefühle, die das Logema beim Handeln empfindet. Schütz unterscheidet zwischen "Handlung" und "Akt", d.h. zwischen dem Prozess des Handelns und der (vollbrachten) Tat. In der Postmoderne ist der dominierende Aspekt zweifellos "die Handlung", d.h. das Tun von etwas, das jederzeit aufhören kann, ohne jemals abgeschlossen zu werden, oder in einen anderen Zustand übergehen und sich als ein weiteres Tun öffnen kann, dessen sich niemand (einschließlich des Handelnden) in der ersten Phase bewusst war. Die Handlung ist für das Logema schwer zu ertragen, sie erfordert Anstrengung und bringt Unumkehrbarkeit mit sich. Das Tun ist akzeptabler, aber es sollte idealerweise auch leichtfertig, feierlich und ohne eindeutiges Ziel geschehen. Man kann es mit einem Riss und einem Zerreißen vergleichen. Reißen ist ein unumkehrbarer Zustand (der Faden ist gerissen und das war's). Das Reißen ist ein Spannungsprozess, bei dem der Faden gezogen wurde, aber noch nicht gerissen ist. Logema ist das Reißen eines Fadens: der Faden wird gezogen, aber Sie wagen es nicht, ihn zu zerreißen, Sie ziehen und ziehen weiter.

Michel Maffesoli: Die Eroberung der Gegenwart

Die Methodik von Schütz wurde von einem anderen Soziologen, Michel Maffesoli (geb. 1944), auf brillante Weise auf die Untersuchung der (post)modernen westlichen Gesellschaft angewandt, die sich rasch in Richtung Postmoderne bewegt. Als Schüler von Gilbert Durand verbindet Maffesoli in seinen Forschungen die Prinzipien der Tiefensoziologie und den phänomenologischen Ansatz von Schütz.

Nach Maffesoli ist die postmoderne Gesellschaft durch die Ermüdung von normativen Mustern gekennzeichnet, die in der Vergangenheit (Geschichte) oder in der Zukunft (Utopie) liegen.  Von diesem Punkt aus beginnt die 'Eroberung der Gegenwart'(10). Die Postmoderne misstraut dem Maßstab, weder dem zeitlichen noch dem sozialen, und interessiert sich nicht für das, was vorher war und was nachher sein wird. Die Postmoderne konzentriert sich auf den Augenblick, auf das Nahe und sehr Nahe, auf das Jetzt. So entstehen die Topoi der neuen Soziologie - "Mikroereignis", "die Verwirklichung der Utopie hier und jetzt", "Feier", "Lokalität". Die Logeme des Jedermanns verorten die Szenarien der "großen Gesellschaft" (zu der sowohl archaische Stämme als auch moderne technologische Zivilisationen gehören können) auf einer Mikroebene und spielen sie im Maßstab eines Zimmers oder eines Computerbildschirms durch. Das alltägliche Leben wird episch, grandios. Die Bedeutung banaler Ereignisse wird hypertrophiert, und die Routine wird zum Feiertag. Die Rationalität wird immer lokaler, verwaltet einzelne, unkomplizierte Vorgänge, weigert sich aber, zu Verallgemeinerungen überzugehen. Was der postmoderne Mensch als "selbstverständlich" ansieht - WiFi-Netzwerke überall, Mobiltelefone, Mac Do um die Ecke, etc. - ist bizarr und isoliert, von fragmentarischer Natur.

Vor dem Hintergrund dieses Zerbröselns des Logos zu Logostaub fängt Maffesoli den Aufstieg des Mythos und insbesondere des Mythos von Dionysos ein. Dies ist eine äußerst wichtige Beobachtung, denn sie zeigt, dass der Verlust des großen Logos in der Postmoderne und der kritische Aufstieg des Nihilismus durch den Aufstieg des Unbewussten - und insbesondere der Strukturen der Nocturne - kompensiert wird.

Maffesolis Schema der Soziologie sieht folgendermaßen aus: Der Logozentrismus der Moderne (den er ironisch als "Postmittelalter" bezeichnet) und der sozialen Formen, die ihr vorausgingen, hat sich erschöpft, und ein neuer Rekurs auf den Mythos ist im Gange. Aber dieser Rückgriff hat, und da stimmt Maffesoli zu, einen pathologischen Charakter, weil er mit der vollständigen Verdrängung des Mythos aus dem Bewusstseinsbereich, der ihm unmittelbar vorausging, zusammenhängt, was die Feder des Nenners so weit zusammendrückt, dass sie sich nicht mehr verbiegt. Maffesoli veranschaulicht dies in einem Interview, indem er auf den Anstieg der Serienmorde im Westen und vor allem in den Vereinigten Staaten hinweist. Er betont, dass Serienmörder als soziales Phänomen in Gesellschaften gedeihen, in denen Sicherheit - und damit die Sterilisierung von Aggressionen - zum höchsten Wert erhoben wird. Maffesoli führt das Beispiel der "nosokomialen" Infektionen an, d.h. der Infektionen oder, allgemeiner ausgedrückt, der Krankheiten, die sich eine Person zuzieht, wenn sie zur Behandlung einer ganz anderen Krankheit in eine Klinik eingewiesen wird. Die moderne Gesellschaft, insbesondere die amerikanische, strebt eine totale "Asepsis" im Bereich der Gewalt an, will sie in allen ihren Erscheinungsformen heilen. Dies führt zu einer kompensatorischen Konzentration von sporadischer Gewalt an bestimmten Stellen, in hypertrophen Formen. Die heutige Gewalt ist "nosokomial" - sie entsteht aus dem übermäßigen Wunsch, sie auszurotten. Der Prozess der Behandlung selbst wird zur Quelle und Ursache der Krankheit.

So erweckt das Logema als Bestreben, die kleinsten Aspekte des Lebens eines Individuums zu rationalisieren, die dionysischen Ausbrüche des nächtlichen Mythos zum Leben. In der Postmoderne kann man sagen, dass der Mythos einen nosokomialen Charakter annimmt, indem er Logeme durchbricht, denen er sich leichter entziehen kann als den totaleren und wachsamen Strukturen der Logistik. Der Mythos durchbricht dann das Logema, das ihn mit dem Nichts gleichgesetzt hat.

Die Postmoderne der jugendlichen Massen und die 'albanische' Sprache

Maffesoli ist der Ansicht, dass die zeitgenössische europäische Gesellschaft in zwei Registern existiert. Auf der Ebene der Eliten und der Intelligenz denkt sie in Begriffen der Moderne und in liberalen und manchmal sozialdemokratischen Erzählungen. Für die Eliten ist die Gesellschaft noch da; sie leben in der Moderne. Aber die Massen und vor allem die Massen der jungen Menschen, die aufgehört haben, "große Erzählungen" zu verstehen, tauchen gerne in das dionysische Element des sozialen Zerfalls und der Defragmentierung ein und gruppieren sich in kleinen Kollektiven (Unternehmen), außerhalb derer die Welt und die Gesellschaft auf eine ratenhafte und probabilistische Weise existieren. Junge Menschen sind nicht mehr modern, sie verstehen ihren Diskurs nicht. Die Jugend ist postmodern, sie balanciert das ironische Spiel der Logeme aus und erhebt sich aus unbewusst disparaten nächtlichen Bildern und Mythen. Daher der Wunsch der Jugend, die Sprache zu verzerren, ein neues Argot zu erfinden, das die grammatikalischen Normen zerstören soll. Aus der Sicht des Logos sind dies reine Irrtümer. Aber aus der Sicht des Mythos ist dies ein Versuch, die Rhetorik in ihrer grundlegenden Qualität wiederherzustellen - als die Sprache der parallelen Logik, die Sprache des Mythos.

Das Internet und Livejournal bieten viele Beispiele dafür. Die "albanische Sprache", die im Internet in Russland zirkulierte und die vor einiger Zeit im Livejournal äußerst beliebt war, ist ein Paradebeispiel dafür. Die Ausdrücke "preved", "krosavcheg", "afftar zhot" usw. sind voller vager, aber ausdrucksstarker Mythen, Ausrufe, die zwischen einer Silbe (die den umgebenden Mikrokosmos mit solchen Internetgrunzern ordnet, die Stimmung hebt, die kollektive Zugehörigkeit zur Internetgemeinschaft versichert usw.) und reiner Bewusstlosigkeit liegen. Die "albanische" Sprache ist eine spontane Entdeckung der Macht von katahreza, der wichtigsten Trope der Nocturne.

Netzwerke und Logeme

Die Fixierung auf Orte, die besonders im Jugendmilieu deutlich wird, ermöglicht es uns, die Struktur der Netzwerkgesellschaft zu verstehen, die ein Merkmal der Postmoderne ist.

Das Netzwerk ist nicht zentriert. Es entfaltet sich gleichzeitig von mehreren Polen aus, und diese Pole können auftauchen und verschwinden, von einem zum anderen fließen, an Zahl zunehmen oder schrumpfen. Die Bedeutung des Netzwerkpols - des Servers - besteht darin, dass er immer lokal ist, d.h. er befindet sich in einem kleinen Raum, proportional zum Logem. Der Pol ist um einen singulären Körper herum organisiert und seine einfachste Form ist das Kriechen. Gleichzeitig kann er sich um eine einzelne Emotion, Stimmung oder ein Bild bilden. Die umfangreichsten Netzwerke entwickeln sich um einen einzigen Ausdruck - das "albanische" Netzwerk "Preved, Medved" oder die falsche schluchzende Teenagerbewegung Emo. Komplexere Netzwerke - Biker, Breakdancer, Skinheads usw. - sind gerade wegen der Komplexität ihrer Netzwerkprotokolle weniger weit verbreitet. Je näher das Protokoll an der Blockade ist, desto größer ist die Chance, dass das Netzwerk eine weite Verbreitung erfährt.

Wenn ein Netzwerkpol auftritt, beginnt sich eine Industrie zu entwickeln, die diesen Pol ausnutzt. Auf diese Weise werden sich überschneidende Netze von Nebengütern, Dienstleistungen, Sendungen, Gadget- und Ausweisherstellung, Marktplätzen und Vertriebszentren bis hin zur Ausarbeitung und Verabschiedung von Regierungsgesetzen aufgebaut. Die Zahl der Pole ist theoretisch unbegrenzt, und jedes Logema - also das Bemühen eines sich auflösenden Individuums, mit einer aus den Fugen geratenen Welt zurechtzukommen - hat die Chance, zu einem solchen Pol zu werden, ein Netzwerk um sich herum zu entfalten oder bereits bestehende Netzwerke anzuzapfen. Diese beiden Aktionen, das Auftauchen des Pols und die Anbindung an bestehende Netzwerke, werden auf lange Sicht zu ein und derselben Geste: Jeder neue Netzwerknutzer wird gleichzeitig zu einem neuen Portal, einem neuen "Server". Er kann nicht nur die Reality-Show live sehen, sondern er kann die Reality-Show von seinem Platz vor seinem Computer aus zeigen, und dann können alle Netzwerknutzer sehen, wie er vor dem Bildschirm sitzt und jemand anderen beobachtet, der vor dem Bildschirm sitzt... Und so weiter, eine Zeit lang. Sie können zur Abwechslung mal eine Grimasse schneiden oder kichern. Und so entsteht eine neue, minimalistische, vernetzte (Post-)Gesellschaft.

Der Schatten des Dionysos

Maffesolis Beobachtung über die Rückkehr des Mythos durch eine neue Jugendidiotie (Idiotie, auf der logischen Seite) bringt uns zu einer äußerst wichtigen Schlussfolgerung über die Struktur der Postmoderne. Auf der Seite des Logos steht die Postmoderne für den Nihilismus und die kritische Fragmentierung des Trägers des Logos auf die Ebene des Logem. Und doch ist sie nichts anderes als die Entfaltung des Programms der Moderne in seinem höchsten Stadium und damit die Fortsetzung des Werks, das vom Tagesmythos in der archaischen Zeit begonnen wurde. Die meisten postmodernen Philosophen strebten keineswegs eine Rückkehr zum Mythos oder eine Auflösung der Moderne als vorübergehendes Missverständnis an. Im Gegenteil, sie wollten "die Aufklärung aufklären" (Horkheimer), um die Mission der Moderne zu vollenden, die sie nicht erfüllt hatte. Die Postmoderne soll nicht die Rückkehr des Mythos vorbereiten, sondern sich endlich vom Mythos in all seinen Varianten befreien - bis hin zu denen, die im Logos, in der Logik und sogar in der Logistik verbleiben. Das offizielle Programm der Postmoderne ist also nur das Logema und, im Extremfall, das Nichts; ein Logema, das mit dem Nichts interagiert. Diese Dichotomie von Logema und Nichts ist die letzte Ausgabe des Tagesdualismus - der Held, der dem Tod ins Auge blickt (heute wird er als "der junge Mann, der in der U-Bahn Bier trinkt" oder "die Dame im Solarium" bezeichnet). Der postmoderne Mensch, der Postmensch, ist eine Mikrorationalität, umgeben von einer sich ausbreitenden Wüste. Nicht mehr der Mensch und der Tod, sondern ein Teil des Menschen, ein separates Organ und die Tatsache der Trennung vom Rest, wobei der Rest nicht als "alles" wahrgenommen wird, in das man sich integrieren kann, sondern als nichts, in das man sich nicht integrieren kann. Das Schicksal der Kluft in der Postmoderne ist die Tragödie der weggeworfenen Prothese, der Prothese, die für einen Moment ein Quantum Bewusstsein erhalten hat. Die Rettung liegt in Drogen, unkonventionellem Sex, einer frühen Infektion mit HIV und der Chance, "jung zu sterben" (z.B. bei einem Autounfall). Es gibt keine Aussicht auf ein Erwachsenwerden, es gibt keine Zukunft (no future ist ein Punk-Slogan der 80er Jahre). Daher eine jugendliche Anthropologie, die theoretisch auf alle Altersgruppen ausgedehnt wird, und eine Weigerung, in der westlichen Gesellschaft erwachsen zu werden (wo wir zunehmend Großeltern sehen, die sich wie Teenager kleiden und verhalten).

Ein solcher aktiver Nihilismus ist das positive Programm der Postmoderne in ihrer logischen Dimension. Bevor dieses Ideal verwirklicht werden kann, wird außerdem vorgeschlagen, dass die Anstrengungen darauf verwendet werden sollten, die Überreste des "Totalitarismus" in der Moderne selbst zu bekämpfen, die die Verwirklichung dieses "Ideals" verhindern.

Aber wenn wir Maffesoli Recht geben, sehen wir das ganze Bild von der anderen Seite. Die Schwächung des Logos, seine Pulverisierung ermöglicht es den verdrängten und unterdrückten Mythen - insbesondere den Nocturne-Mythen, die weniger sichtbar und flexibler sind -, allmählich aus dem Unbewussten aufzusteigen und in den Zähler einzudringen, einerseits unter der Maske des "Nichts" und andererseits unter dem Deckmantel eines "sehr schwachen" Logos. Nocturne-Mythen bieten der lokalen Kluft ihre Hilfe an, sowohl bei der Ordnung des sie umgebenden Chaos als auch bei der Klärung der Beziehungen zum Nichts, das euphemisiert werden kann. Auf diese Weise wird die Aktivität des Logemas ekstatisch und das Nichts süß. Dies ist der 'Schatten des Dionysos', von dem Maffesoli spricht. Das Nocturne Mythem dringt unsichtbar in das Logema ein und verwandelt es in etwas anderes. In diesem Fall wird die Postmoderne zu einer 'Rückkehr des Mythos'.

Aber eine solche Perspektive, vor allem angesichts der allgemeinen negativen Wachsamkeit der Postmoderne gegenüber dem Tagesgeschehen, das der Asepsis unterliegt, kann nur zu einer sanften Auflösung der Gesellschaft in das promiskuitive "Reich der Mütter" führen (das Goethes Faust anstrebte) und damit zu einem Eintauchen der Gesellschaft in das Unbewusste, in den Mythos und in seine nocturne Hypostase. Dies könnte also sowohl das Ende dieses Zyklus des Diurnalismus als auch der Auftakt für den Beginn des nächsten sein. - Diese Hypothesen wurden von den Soziologen P. Sorokin, J. Durand, Ch. Lalo usw. in Betracht gezogen, die glauben, dass die moderne europäische (und globale) Gesellschaft ihre nächste Phase (sinnlich, dionysisch, postklassisch usw.) abschließt und dass durch eine Reihe von Schocks, Krisen und Katastrophen eine neue Menschheit mit völlig anderen sozialen Einstellungen ("die Rückkehr der alten Götter" oder eine neue "ideelle Ordnung") an die Stelle der jetzigen treten wird.

Postmoderne und Archäomoderne in der Globalisierung

Eine weitere wichtige Implikation von Maffesolis Analyse der Postmoderne in der Soziologie ist die Möglichkeit, die Prinzipien der eigentlichen Postmoderne (im engeren Sinne, die Logos-Perspektive) und der Archäomoderne miteinander in Beziehung zu setzen. Im Prozess der Globalisierung überschneidet sich, wie wir gezeigt haben, die globalisierende Postmoderne mit der lokalisierenden Archäomoderne. Dies ist eine wichtige strukturelle Beobachtung, denn sie beschreibt das Wesen des Netzwerks. Das Netzwerk integriert auf der Ebene der Logems (Postmoderne) lokale Pole (Server) mit der Natur der Archäomoderne (d.h. bestehend aus einem verschwimmenden Logem, der bereits mit aufsteigenden nächtlichen Mythen gesättigt ist). Das globale Logema (der eigentliche Globalismus als Projekt der Einen Welt, der "einen Welt" mit "Weltregierung", "elektronischem Weltparlament" usw.) integriert eine beliebige Anzahl von lokalen Halb-Logemen-Halb-Mythen auf der Ebene schwacher Verbindungen. Sie alle werden horizontal und vertikal durch Infraeme ausgetauscht, Quanten bedeutungsloser Informationen, die eine Simulation von Aktion und Prozess schaffen, ohne dass es eine Progression oder Akkumulation gibt (der Weg "nach vorne" ist bereits durch ein enormes Nichts versperrt). Die Archäomoderne versteht das globale Logem nicht und ist mit ihm überhaupt nicht solidarisch. Sie lebt in Schütz' minimalisierter "Lebenswelt", in einer zunehmend virtuellen "Konspirativität" und bizarren "Zeitgenossenschaft". Und genau hier findet der unzensierte und relativ freie Aufstieg der nächtlichen Mythen statt. Die Archäomoderne ist der Punkt, an dem der Mythos in die Logos in der Struktur der Netzwerkgesellschaft einsickert.

Das Netzwerk selbst ist die neueste Ausgabe des Logos, aber was es integriert, sind die widersprüchlichen und monströsen Agglomerate der unverdauten Moderne, vermischt mit Fragmenten des Mythos, die nicht entfernt wurden. Portale - sowohl einzelne Vernetzungsinitiativen als auch ganze Länder - sind fast immer archäomodern, d.h. Halb-Logos-Halb-Mythos. Die Tatsache, dass sie bereit sind, sich in ein globales Netzwerk mit einem gemeinsamen Protokoll zu integrieren, zeugt von ihrer Unterwerfung unter das integrierende globalistische Projekt der Postmoderne (auf der Logoseite). Aber die Tatsache, dass sie nicht dem Weg des Logos und der Modernisierung folgen, sondern alle Widersprüche und alle Unstimmigkeiten ihrer unvollendeten Modernisierung in das Netzwerk einbringen wollen, zeugt in Verbindung mit der bereits dekonstruierten Struktur des Mythos von der Aussicht auf eine wachsende Masse mythologischer Elemente, die sich im Netzwerk ständig ansammeln. Und obwohl es sich bei diesen Elementen in der ersten Phase sicherlich um groteske, fragmentierte, chaotische Mythen handeln wird, werden sie irgendwann, nach dem Prinzip des Chreod, bei einer gewissen Sättigung beginnen, geordnetere mythologische Konstruktionen zu bilden. Vielleicht nimmt irgendwann nichts mehr die Konturen der 'großen Mutter', des kultischen 'goldenen Baba' an...

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Übersetzung von Robert Steuckers