Spengler, der Barock und die Zukunft des Christentums
20.09.2024
Spengler ist sehr komplex und ich behaupte nicht, dass ich ihn vollständig verstanden habe. Ich habe jedoch in mehreren Büchern Analysen der Moderne gelesen (z.B. bei Jauss, ohne McLuhan, in Kunstbüchern und anderen), die sich mit denen Spenglers über das Unendliche, den transzendierten Horizont, die Geschwindigkeit der Bewegung usw. überschneiden.
Um die Wahrheit zu sagen, ist die Suche nach der Ursache für den Wandel der Zivilisationen schwierig, da man immer nach dem Ersten sucht, nach dem Ei oder der Henne, der Welt der Ideen und dem wirtschaftlich-sozialen Substrat. Aus anthropologischer Sicht hat das Christentum eine neue Art von Vision in die Welt gebracht, die auf dem Sinn der Geschichte beruht, der durch eine religiöse Teleologie (die Endzeit) bedingt ist, durch die Inkarnation Gottes - die volkstümliche Existenz erhält so den Wert, den ihr das Bild des Gottmenschen verleiht, sowie die Aufforderung, seinen Glauben immer wieder zu prüfen (was die Heiden nicht taten, obwohl die Philosophie, vor allem die stoische, sich dem annäherte).
Es ist wahr, dass der Neuplatonismus als Brücke zwischen der Philosophie und dem Christentum (und auch dem Islam) diente. Die Anbetung des leidenden Christus stammt aus dem 12. Jahrhundert. Was sich mit dem „Barock“ (ein neuer Begriff, der Anfang des 20. Jahrhunderts entstand) ändert, ist die Verehrung des Bildes, der Kunst, vor allem im katholischen Teil Europas, und die Vision, die vom Menschen ausgeht und sich zum Himmel erhebt (während die romanische und später die gotische Kunst vom Himmel ausgeht und die Erde und die Menschen bedeckt). Im 14. Jahrhundert mit dem Nominalismus, in dem Ockham eine Kluft zwischen einer unerreichbaren Realität und einem Signifikat (dem Sagen), das von seinem Leben lebt und sich selbst nährt, aufriss, war die eigentliche Geburtsstunde der Moderne und bereitete den Boden für die Reformation (und die Gegenreformation, die das Nachbeben der Reformation ist, wie man bei einem Erdbeben sagen würde).
Eine der Versuchungen des Christentums, den Gläubigen, der in seiner ängstlichen Unvollkommenheit umherirrt, einem Gott gegenüberzustellen, der ihn in einer fernen Unendlichkeit beurteilt, eine Idee, die übrigens häufig im Alten Testament zu finden ist, wurde zum Zentrum der barocken Anthropologie und verwandelte nebenbei die holistische Vorstellung einer durch Analogien zusammengehaltenen Welt, durch ein Netz von Metaphern, die das Oben und das Unten solidarisch, fast benachbart machten, in eine duale Auffassung umwandelte: auf der einen Seite das göttliche Geheimnis, das die Theologie, die bald machtlos war, kaum erklären konnte (lesen Sie Pascal), auf der anderen Seite eine geometrisierte, gestampfte Erde, die von Wissenschaft und Technik beherrscht wurde.
In der Kunst führt dies zur Perspektive und allem, was den Barock ausmacht (Flucht, Bewegung, Spirale usw.), ein Stil, der versucht, Rausch oder Panik, Schwindel und Unbehagen angesichts der, wie Pascal sagt, unendlichen Weiten des Weltalls zu suggerieren. Infolgedessen wird die Religion seit der Reformation zu einer oder mehreren konkurrierenden politischen Ideologien (daher die Religionskriege) oder, da die Bibel mit unzähligen mächtigen Erzählungen gefüttert wird, zu einer unerschöpflichen Quelle von „Fabeln“ (im lateinischen Sinne = konstruierte Geschichten, die gefallen und belehren sollen).
Die Wahrheit ist, dass man den individuellen und kollektiven Glauben nicht auf einem so brüchigen Fundament errichten kann, das vor allem der Relativität der Meinungen unterliegt. Hinzu kommt der Vormarsch der Vernunft (Descartes ist in dieser Hinsicht ein Vorbild) und die Bedeutung des Gesetzes von Ursache und Wirkung im Leben der westlichen Welt. Am Ende des 17. Jahrhunderts kartesianisierte sich die Kirche und verfolgte gleichzeitig den Ausdruck des Mystizismus (Fénelon) und des Irrationalen. Sie teilte die Vorurteile gegenüber der „Gotik“, dem „Mittelalter“, das als barbarische Zeit angesehen wurde, und dem angeblichen „Aberglauben“ des Volkes. Im 18. Jahrhundert wurde die Elite für das „Progressive“, der Aufklärung (sogar durch die Theosophie) zugeneigt, während der volkstümliche Flügel, der Niederklerus, massiv jansenistisch, die Revolution vorbereitete, indem er den Hass auf die Mächtigen kultivierte.
Als Chateaubriand „Le Génie du christianisme“ schrieb, befand er sich in einer völlig entchristlichten Gesellschaft, die jedoch sehr unter der totalitären Gewalt eines Systems gelitten hatte, das die Religiosität nachahmte, um das Volk besser versklaven zu können. Eine Religion kann jedoch nicht mit einem Federstrich wiederhergestellt werden, und dieser Versuch war ebenso zum Scheitern verurteilt wie die Versuche der christlichen Missionen in Frankreich, das Land wieder zu evangelisieren. Chateaubriand, der die Ästhetik und die romantische Sentimentalität betonte, beendete die Umwandlung des Christentums in Literatur, die bis zum heutigen Tag bestehen bleibt.
In seinem Werk versucht er sich an der Theologie, aber im Vergleich zu einem Augustinus, Thomas usw. ist dies ein erbärmliches Unterfangen. In Wahrheit verbieten die neuen Strukturen, die die Moderne geschaffen hat, die Wiedererrichtung eines neuen Mittelalters. Das Christentum ist zur Modernität, d.h. zum Sterben verurteilt. Pseudo-„Revivals“ wie Lourdes oder die „Bekehrung“ vieler Schriftsteller in der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts, ganz zu schweigen von den Evangelikalen oder den Anhängern des New Age, sind nichts anderes als Aufstände gegen die Austrocknung der Moderne. Es sind subjektivistische Revolten, die keine Zukunft haben. Wenn nicht gar eine Zustimmung. Es fehlt der menschliche, anthropologische Nährboden, um die alten Religionen wieder aufleben zu lassen, von denen die wenigen verbliebenen Gläubigen nicht einmal mehr wissen, was ihre Prinzipien waren.
