Philosophie der Wiederbelebung des Russentums: Zum 220. Jahrestag der Geburt von Aleksej Chomjakow

„Die Zeit ist slawophil!“

Dieser „Slogan der Stunde“, der auch heute noch, in den Tagen der Speziale Militäre Operation, sehr aktuell ist, wurde 1915 in einem gleichnamigen Artikel des russischen Philosophen Wladimir Ern geäußert. Der Denker wuchs in einer Familie deutsch-schwedisch-polnisch-russischer Herkunft auf, doch als unser Land in den blutigen Ersten Weltkrieg eintrat (der in der ganzen Welt sofort „Der Große“ und in Russland - „Der Zweite Vaterländische Krieg“ genannt wurde), rückte die Blutfrage für Wladimir Franzewitsch auf den zweiten Plan. Ern verwirklichte sich nicht nur als Russe, sondern machte deutlich, dass im Schmelztiegel des Krieges das Ideal des heiligen Russlands wiederbelebt wurde, das während der westlichen Reformen des 18. Jahrhunderts fast verloren gegangen war, von den slawophilen Denkern des 19. Jahrhunderts theoretisch wiederbelebt und von den letzten russischen Kaisern - Alexander III. und Nikolaus II.

Nur zwei Jahre würden vergehen, und das Russische Reich, das durch den Weltkrieg und die von den Revolutionären angeheizten inneren Widersprüche untergraben wurde, würde zusammenbrechen. Doch 1915, als die Soldaten der kaiserlichen Armee die Gebiete der Galizischen Rus befreiten, deren Bevölkerung glücklich war, aus der griechisch-katholischen Union in den Schoß der orthodoxen Kirche zurückzukehren, schien es, als würden hier und jetzt die letzten Schritte zur Sammlung des russischen Landes unternommen. Außerdem wurde in diesem großen Werk der ganzen Welt die nationale Einheit Russlands offenbart, die nicht auf „Blut und Boden“, sondern auf dem wahren Christentum - der Orthodoxie - beruht:

Das Handeln des russischen Volkes steht in perfekter Harmonie mit den Überzeugungen des Volkes, den Überzeugungen, die die Grundlage für den unvergänglichen Kern der slawophilen Ideen bildeten. Das „Heilige Russland“ ist ein absolut konkretes, mystisch reales Heiligtum des intelligenten Handelns des Volkes und seines geistigen Wesens. Dass die Zeit slawophil ist, beweist nicht nur die „Teilung“ Europas, die von den besten Slawophilen vorausschauend begriffen wurde, sondern auch das lebendige Phänomen des Granits des Volkes im gegenwärtigen Zusammenprall der Rassen und Völker.

Der reinigende Sturm des zwölften Jahres

Aber warum genau hat Wladimir Ern den Slawophilismus als den Ursprung dieser russischen Wiedergeburt ausgemacht? Und wem ist es zu verdanken, dass sie zu einer Zeit begann, als das Russische Reich einerseits auf dem Höhepunkt seiner Macht stand, andererseits aber seine Grundwerte und kulturellen Grundlagen rapide verlor?

Als in der absoluten Mehrheit der adligen Familien die Kinder Russisch als Fremdsprache lernten und das literarische Bild des Treffens von Pierre Besukhov mit Platon Karatajew während des Vaterländischen Krieges 1812 besonders aufschlussreich wurde.

Im frühen 19. Jahrhundert begann die totale Verwestlichung der russischen Eliten allmählich in den Hintergrund zu treten, aber es schien nichts zu geben, was sie ersetzen konnte. Obwohl der „Ersatz“ ganz in der Nähe war, in den vielen Millionen Russen, die unterschwellig an dem Ideal des heiligen Russlands festhielten. Und viele junge Bartschuken, Zeugen der glorreichen Siege ihres Volkes im schrecklichen Krieg von 1812, sahen das ganz genau.

Zu ihnen gehört Alexei Stepanowitsch Chomjakow, der vor genau 215 Jahren, am 1. (13.) Mai 1804, in einer Moskauer Adelsfamilie eines berühmten Anglomanen, einem der Gründer des Englischen Clubs, geboren wurde. Es war Alexej Chomjakow, der zu einem der Gründerväter des Slawophilismus werden sollte, und obwohl er im westeuropäischen Geist erzogen wurde, wurde er schon in jungen Jahren zu einer Art russischem Protest geboren. So schreibt einer von Chomjakows Biographen, Erzpriester Nicholas Bogoljubow (1872-1934), darüber:

Im Haus der Chomjakows in Moskau lebte Abt Bojwin, der Alexej Stepanowitsch Latein lehrte. Einmal fand ein Schüler eine päpstliche Bulle in einem Buch, bemerkte einen Fehler darin und fragte den Abt, als er sie ihm zeigte, warum er den Papst für unfehlbar halte, wenn der heilige Vater doch Rechtschreibfehler mache. Für diesen Streich wurde der Junge natürlich nicht gelobt. Aber sein sich entwickelndes Denken strebte bereits nach einer ernsten Sache. Mit 14 oder 15 Jahren gelingt es ihm bereits, seine Übersetzung von Tacitus' „Germania“ drucken zu lassen...

Und schon mit 16 versucht der junge Alexej Chomjakow nach Griechenland zu fliehen, um den orthodoxen Brüdern zu helfen, die sich gegen das osmanische Joch auflehnten. Natürlich beruhte die Flucht größtenteils auf romantischen Gefühlen, aber ein paar Jahre zuvor hatte der junge Chomjakow aus Verzweiflung darüber, dass er nicht mehr mit dem besiegten Napoleon kämpfen konnte, ausgerufen: „Ich werde die Slawen revoltieren!“. Es ging natürlich um den Wunsch, unseren „Brüdern“, den zwangsorthodoxen Slawen - Serben und Bulgaren - zu helfen.

Ein russischer Offizier, der zum orthodoxen Philosophen wurde

Zehn Jahre später gelang es dem gereiften Alexej Chomjakow, seinen Jugendtraum zu verwirklichen. Als junger Offizier nahm er heldenhaft am russisch-türkischen Krieg von 1828-1829 teil, in dessen Folge das Osmanische Reich die Autonomie Serbiens, Moldawiens, der Walachei und eines Teils Griechenlands anerkannte und einen bedeutenden Teil der Ostküste des Schwarzen Meeres, darunter das Gebiet des heutigen Abchasien, an Russland abtrat.

Die Zeit war nicht einfach: Das russische Offizierskorps hatte sich noch nicht von der tragischen Dekabristenmeuterei von 1825 erholt. Aber der junge Chomjakow wurde von Gott verschont: Zu dieser Zeit reiste er durch Europa, studierte Malerei in Paris und machte seine ersten ernsthaften poetischen Versuche. Das Gedicht „Ermak“, das er in einem fremden Land schrieb, ist bezeichnend - es zeigt den russischen Patriotismus eines jungen Europäers, der von der westlichen Philosophie fasziniert war, sich aber nicht von seinem Heimatboden löste:

Du warst ein Verbrecher; aber mit deinem eigenen Blut,
indem Sie für das russische Land kämpften,
Siege und Triumphe und Ruhm.
Du hast Schande und Verbrechen weggewaschen....

Die folgenden Jahre, die 1830er Jahre, werden für Chomjakow eine Zeit der aktiven poetischen Arbeit und eine Zeit, in der er sein Privatleben regelt. 1836 heiratete er Ekaterina, die Schwester des Dichters Nikolai Jasykow. Aus der glücklichen, wenn auch kurzlebigen Ehe (Jekaterina Michailowna starb 1852) gingen neun Kinder hervor. Die ältesten Söhne starben leider im Kindesalter, aber die jüngsten - Dmitry (1841-1919) und Nikolai (1850-1925) - setzten das Werk ihres Vaters erfolgreich fort. Der erste - als herausragender konservativer Publizist, der zweite - als öffentliche Persönlichkeit, Vorsitzender der Dritten Staatsduma.

Alexej Stepanowitsch selbst trat erst recht spät als Denker in Erscheinung: 1839 erschien sein berühmter Artikel „Über das Alte und das Neue“, der faktisch zum Manifest des Slawophilismus wurde (auch wenn der Begriff selbst erst viel später auftauchte und zunächst wie ein Hohn von Seiten der Gegner klang). Es wäre falsch zu sagen, dass Chomjakow in diesem Text seine Ideen den Westlern scharf entgegensetzt. Vielmehr stellt er die Fragen:

Was ist besser, das alte oder das neue Russland? Haben sich viele fremde Elemente in seine gegenwärtige Organisation eingeschlichen? Sind diese Elemente anständig für sie? Hat es viel von seinen einheimischen Anfängen verloren und waren diese Anfänge so, dass wir sie bedauern und versuchen, sie wieder aufleben zu lassen?

Aber diese Fragen waren in ihrem Kern bereits konservativ und revolutionär. Die Antwort des jungen Denkers ist ziemlich tiefgründig und interessant: Er schlägt vor, das alte Russland wieder auferstehen zu lassen, aber es ist ihm nicht fremd, sich westliche Erfahrungen anzueignen und sie durch das Prisma der orthodoxen Weltanschauung zu brechen, auch und vor allem auf der Grundlage traditioneller Familienwerte, die in seinem heutigen Europa in gewissem Maße bereits erschüttert sind:

Wir werden kühn und unmissverständlich voranschreiten, indem wir zufällige Entdeckungen des Westens aufgreifen, ihnen aber einen tieferen Sinn geben oder in ihnen jene menschlichen Anfänge entdecken, die dem Westen verborgen geblieben sind, indem wir die Geschichte der Kirche und ihre Gesetze - die Richtschnur für unsere künftige Entwicklung - befragen und die alten Formen des russischen Lebens wiederbeleben, weil sie auf der Heiligkeit der familiären Bindungen und auf der unverdorbenen Individualität unseres Stammes beruhten. Dann wird in aufgeklärten und schlanken Dimensionen, in der ursprünglichen Schönheit der Gesellschaft, die das Patriarchat des regionalen Lebens mit dem tiefen Sinn des Staates verbindet und ein moralisches und christliches Gesicht zeigt, das alte Russland wieder auferstehen, aber bereits im Bewusstsein seiner selbst, nicht zufällig, voller lebendiger und organischer Kräfte, nicht ewig zwischen Existenz und Tod schwankend.

Dieses Manifest des Slawophilismus wurde keineswegs die „einzig wahre“ Doktrin. Die jungen Denker, die sich gegen die westliche Dekadenz auflehnten (neben Alexej Chomjakow waren die ersten Slawophilen die Brüder Kirejewski, die Brüder Aksakow, Alexander Koschelew und Fjodor Tschischow), entwickelten kein antiwestliches Dogma. Außerdem waren sie frei, sich gegenseitig zu kritisieren. Das einzige, was sie gemeinsam hatten, war der Wunsch, Russland auf der Grundlage wahrhaft volkstümlicher Prinzipien wiederzubeleben, von denen das wichtigste die Treue zur Orthodoxie war.

Es gibt nur eine Kirche, und das ist die orthodoxe Kirche

Ab den 1840er Jahren waren viele von Chomjakows Texten religiösen Themen gewidmet. Er bekräftigte nicht nur die Loyalität zur orthodoxen Kirche, sondern übte auch scharfe Kritik am westlichen Christentum - am Katholizismus, den er „Romanismus“ nannte, und am Protestantismus. Im Gegensatz zur westlichen Ökumene, die sich zu dieser Zeit bereits ausbreitete, zweifelte Chomjakow nicht im Geringsten daran, dass es nur eine Kirche gibt, und diese Kirche ist die orthodoxe Kirche. In häretischen Bewegungen wie dem Katholizismus und dem Protestantismus gibt es keine Kirche:

Der Romanismus und der Protestantismus haben, wenn man sie in Bezug auf die Kirche betrachtet, gemeinsam, dass sie beide das grundlegende Gesetz der Kirche - Freiheit in der Einheit - pervertiert haben. Der Romanismus, der die lebendige Einheit der Kirche ablehnt, hat die Freiheit einer künstlichen Einheit geopfert - dem Despotismus des Papstes; der Protestantismus, der die Freiheit wiederherstellt, hat die Einheit zerstört. Bei den Römern besteht die Einheit in der Ordnung der Bewegung von Untertanen, von Sklaven, und schließt daher die wahre Freiheit aus; bei den Protestanten besteht die Freiheit in der Willkür des Einzelnen und schließt daher die Einheit aus, die für sie nur im Sinne einer arithmetischen Summe möglich ist. Im Westen heißt es also entweder Einheit ohne Freiheit oder Freiheit ohne Einheit.

Da aber in der Kirche weder wahre Freiheit ohne Einheit noch wahre Einheit ohne Freiheit möglich ist, gibt es dort weder wahre Freiheit noch wahre Einheit, und folglich gibt es dort auch keine Kirche.

Wenn der Denker von Freiheit sprach, meinte er in erster Linie die innere, geistige Freiheit. Aber gleichzeitig war er ein konsequenter Befürworter der Befreiung der Bauern aus der Leibeigenschaft und trat für die Einheit von Zar, Adel und Volk ein. Chomjakow war überzeugt, dass die Monarchie die einzig akzeptable Staatsform für unser Land sei, aber gleichzeitig war er für die Einberufung des „Zemsky Sobor“. Damit verband der Denker die Hoffnung auf die Auflösung des Widerspruchs zwischen „Macht“ und „Land“, der in Russland als Folge der westlichen Reformen Peters des Großen entstanden war.

Alexej Chomjakows Lebenswerk war die nie vollendete Abhandlung „Semiramis“, in der der Denker versuchte, den Sinn und die Logik der gesamten Weltgeschichte systematisch zu umreißen (einen solchen Versuch unternahm damals unter den europäischen Philosophen nur Hegel in seiner „Philosophie der Geschichte“). Er stellte die Geschichte in Form eines jahrhundertelangen Kampfes zwischen zwei gegensätzlichen geistigen Prinzipien dar, die nach zwei antiken Zivilisationen benannt wurden: „iranisch“ und „kuschitisch“. Ersteres symbolisierte die „Freiheit des Geistes“, letzteres „die Vorherrschaft der materiellen Notwendigkeit“. Chomjakow hielt die Russen für das einzige Volk, das den „iranischen“ religiösen und kulturellen Typus bis ins 19. Jahrhundert bewahrt hat.

Leider war das Leben des Denkers kurz, denn er ging am 23. September (5. Oktober) 1860 im 57. Jahr seines irdischen Lebens in seinem Heimatdorf Speschnewo-Iwanowski zu Gott. Bei dem selbstlosen Versuch, Bauern während einer Choleraepidemie zu heilen, infizierte sich Chomjakow und starb bald darauf, ohne eine Reihe seiner Werke vollendet zu haben. Chomjakow wurde auf dem Friedhof des Moskauer Danilow-Klosters beigesetzt. Zu Sowjetzeiten, im Jahr 1931, wurde sein Grab auf den Nowodewitschi-Friedhof verlegt. Es gibt Hinweise darauf, dass bei der Exhumierung des Leichnams von Alexei Stepanowitsch Unbestechliche gefunden wurden. Und obwohl nicht von einer Heiligsprechung des Denkers die Rede ist, besteht kein Zweifel daran, dass sein Werk für uns, die orthodoxen Christen des 21. Jahrhunderts, auf einer Stufe mit den heiligen theologischen Werken der alten Lehrer der Kirche steht.

Quelle

Übersetzung von Robert Steuckers