Max Stirner über Kunst und Religion

Einer der originellsten Vertreter der deutschen Philosophie war Max Stirner (1806-1856), Autor von Der Einzige und sein Eigentum, eine Art junger Hegelianer und eine Zeit lang eines der Hauptobjekte des Hasses von Marx und Engels. Stirners Philosophie kann als egoistisch bezeichnet werden; er beschrieb den Glauben an die meisten sozialen Phänomene, vom Eigentum über den Staat bis hin zur Menschheit, als Phantome. Heute wird dies manchmal als "soziale Konstruktionen" bezeichnet. Stirners Perspektive erinnerte teilweise an diesen Ansatz, konzentrierte sich aber darauf, wie diese Gespenster oder "Räder im Kopf" das Individuum beeinflussen. Er entwickelte auch eine dialektische Ansicht darüber, wie sich die Beziehung zwischen "dem Einzelnen" und den Gehirngespenstern historisch entwickelt. Nach Stirner durchläuft der Mensch und die Zivilisation drei Phasen, die er, nicht sehr politisch korrekt, 'negroid', 'mongoloid' und 'kaukasisch' nannte. In der letzten Phase beherrscht der Mensch seine Schöpfung und nicht umgekehrt. Man kann dies mit dem Marx'schen Geschichtsschema vergleichen, bei dem die Ökonomie und nicht die Hirngespinste im Mittelpunkt stehen, aber die grundlegende Perspektive ist ähnlich. Nachdem der Mensch von seiner Schöpfung beherrscht wurde, erlangt er die Kontrolle zurück, nun mit viel mächtigeren Werkzeugen als vor dem Beginn des Prozesses. Ein Unterschied zwischen Marx und Stirner besteht darin, dass es für Stirner heute möglich ist, sich auf individueller Ebene von Staat, Eigentum usw. zu befreien. Geistig frei, sollte man hinzufügen, bleibt der Staat eine Realität, egal wie man ihn betrachtet.

Stirner wurde von Spengler als ein Vertreter des gewöhnlichen statt des edlen Egoismus beschrieben ("Ich bin für mich selbst wertvoll" versus "Ich bin für die Kultur wertvoll"). Aber so wie Engels zunächst den 'Heiligen Max' favorisierte, bevor Marx ihm solche Wahnvorstellungen rücksichtslos austrieb, hat er Teile der echten Rechten beeinflusst. Ernst Jüngers Anarchismus ist eine Weiterentwicklung von Stirners "Einzigem"; auch Schmitt und Mussolini haben ihn gelesen. Inwieweit sie Stirners "kaukasische" Phase erkannt haben, sei dahingestellt; die Kritik am "Heiligen Max" sowohl von rechts als auch von links hat sich oft auf sein kleinbürgerliches Auftreten konzentriert. Jünger gibt uns eine Vorstellung davon, wie ein eher heroischer Persönlichkeitstyp mit einigen von Stirners Argumenten umgehen könnte; auch Evola könnte in diesem Zusammenhang von Interesse sein. Seine Distanz zu den Ideologien/"Hirngespinsten" der modernen Gesellschaft, ihr sozialer und ideologischer Promiskuitätscharakter und ihr Aspekt der Übersozialisierung erinnern oft an Stirner, auch wenn dieser die Tradition als ein weiteres Hirngespinst betrachtet hätte. Worauf Evola wahrscheinlich einwendete, dass er nicht über das sprach, was er nicht erlebt hatte, und dass Stirners Materialismus das eigentliche Gespenst war.

Kunst und Religion

Die Kunst macht das Objekt, und die Religion lebt nur in ihren vielen Verbindungen zu diesem Objekt, aber die Philosophie grenzt sich ganz klar von beiden ab.
- Stirner

Mehrere von Stirners Schriften sind jetzt im Internet verfügbar, darunter Kunst und Religion aus dem Jahr 1842. Stirner verwendete die Hegelsche Argumentation, um Religion als eine Art Entfremdung zu erklären. Der Mensch spürt, dass er eine andere Seite in sich hat, und "er wird dazu getrieben, sich in das, was er tatsächlich ist, und das, was er werden soll, zu spalten". Dies ist eine rein anthropozentrische Analyse der Religion und keine eher kosmologische, aber sie ist nicht ganz uninteressant. Insbesondere stellt Stirner den Künstler in den Mittelpunkt, denn seiner Meinung nach sind es die künstlerischen Genies, die Religionen gründen. "Nur der Gründer einer Religion ist inspiriert, aber er ist auch der Schöpfer der Ideale, durch deren Erschaffung jedes weitere Genie unmöglich wird", schreibt Stirner. Er stellt auch fest, dass wahre Religion nicht lauwarm ist, es gibt religiöse Liebe und es gibt religiösen Hass. Hier wird Stirner überraschend aktuell: "In unserer Zeit hat der Hass in dem Maße abgenommen, wie die Liebe zu Gott schwächer geworden ist. Eine menschliche Liebe ist eingedrungen, die nicht von göttlicher Frömmigkeit, sondern von sozialer Moral geprägt ist. Sie ist mehr "eifrig" für das Wohl des Menschen als für das Wohl Gottes." Religion und soziale Moral sind nicht dasselbe, was bedeutet, dass eine Kirche, in die die soziale Moral in Form des Linksliberalismus eindringt, Gefahr läuft, die Religion an die zweite Stelle zu setzen.

Auf jeden Fall skizziert Stirner einen historischen Zyklus, vergleichbar mit Spenglers Spiel zwischen Kultur und Zivilisation, in dem künstlerische Genies Religionen schaffen, die dann von den einfachen Menschen getragen werden, bevor sie verarmen und schließlich durch die Begegnung mit Künstlern wieder zerstört werden. Jetzt aber Künstler in Form von Komödianten, die zeigen, dass sie zu leeren Hüllen geworden sind. Aber der Kreislauf endet hier nicht, "selbst die Komödie geht, wie alle Künste, der Religion voraus, denn sie macht nur Platz für die neue Religion, für die, die sich wieder bilden wird."

Es gibt also interessante Einsichten bei Stirner, auch wenn sein Verständnis von Religion eindeutig durch seinen historischen Kontext begrenzt ist. Es mag nützlich sein, sich zwei von Stirner beeinflusste Denker anzusehen, nämlich Dora Marsden und Hakim Bey, und wie sie versuchten, "der Einzige" über diese Beschränkungen hinauszuführen.

Wie bereits erwähnt, gab Stirner dem Künstler eine zentrale Rolle in der Geschichte und hat viele Künstlerseelen beeinflusst. Durch Dora Marsden (1882-1960), Herausgeberin, Suffragette und Philosophin, hatte Stirners Egoismus einen nicht unerheblichen Einfluss auf die britische Avantgarde. Unter anderem schrieben Ezra Pound, T.S. Eliot, D.H. Lawrence, James Joyce und Wyndham Lewis in ihrer Zeitschrift The Egoist. Marsden entpuppt sich als eine ungewöhnliche Persönlichkeit, intelligent und unbeugsam zugleich, mit einem fast germanischen Wunsch, ein strukturiertes System zu schaffen. Ihre Sichtweise überschnitt sich mit Heraklit, Mystik und strenger Logik. Anstelle von Jüngers Anarchist sprach sie vom Archisten. In Die Illusion des Anarchismus schrieb sie, dass "bei der Geburt jeder Lebenseinheit ein Archist ins Leben gerufen wird. Ein Archist ist jemand, der mit den stärksten Waffen, die ihm zur Verfügung stehen, das Gesetz seiner eigenen Interessen zu errichten, aufrechtzuerhalten und zu schützen sucht." Sie zeichnete ein Bild von der Welt als einer Arena, in der verschiedene Interessen gegeneinander ausgespielt werden - ein nützlicher Kontrapunkt zum heutigen liberalen Weltbild, in dem Interessen entweder als Ideale getarnt oder verteufelt werden.

Interessanterweise entwickelte Marsden bereits in The Egoist eine eher kosmische Weltsicht, in der das schöpferische Ich zu etwas Dauerhaftem und nicht zu etwas Vorübergehendem wurde. Später schrieb sie The Mysteries of Christianity, in dem sie den "feministischen" Aspekt des Christentums ansprach.

Inwieweit ihre Metaphysik eine Vervollkommnung von Stirner darstellt und nicht etwas Eigenes, wenn auch Originelles, ist eine andere Frage. Interessant sind in diesem Zusammenhang Hakim Beys Überlegungen zu Stirner in dem Essay Black Crown & Black Rose - Anarcho-Monarchismus & Anarcho-Mystizismus in seinem klassischen T.A.Z.-Buch. Bey ist kein völlig unproblematischer Denker, und seine Sprache ist manchmal theatralisch oder sogar pathetisch. Nichtsdestotrotz ist der Essay wahrscheinlich der beste Versuch, den Einzigen einer traditionelleren Kosmologie näher zu bringen (obwohl Doras Abwesenheit in Beys Diskussion über Individualismus und radikalen Monismus darauf hindeutet, dass er sie nicht gelesen hat). Bey stellt Stirners Materialismus in einen historischen Kontext, "der lange nach dem Zerfall des Christentums, aber lange vor der Entdeckung des Orients und der verborgenen illuministischen Tradition in der westlichen Alchemie, der revolutionären Häresie und dem okkulten Aktivismus geboren wurde". Hier kommt er Evolas Kategorisierung von Frömmigkeit und blindem Glauben an nicht erfahrene Dinge als niedere Formen der Spiritualität nahe. Seine Kritik an Stirner identifiziert die beiden schwächsten Punkte, das Fehlen "eines funktionierenden Konzepts des nicht-alltäglichen Bewusstseins" und "eine gewisse Kälte gegenüber dem Anderen." Stirner hatte selbst keine anderen Bewusstseinszustände als die kleinbürgerlichen erlebt und war daher geneigt, die Früchte dieser Zustände als Hirngespinste zu betrachten. Trotz ähnlicher Ansätze wie das Argument der "Vereinigung der Egoisten" ist auch der Eros in Stirners Werk eher abwesend. Bey erwähnt, dass dies eine verständliche Reaktion auf "die warme Erstickung der Sentimentalität und des Altruismus des 19. Jahrhunderts" sein mag, aber Isolation ist auch kein fruchtbarer Weg.

Alles in allem bleibt Stirner eine lohnende Bekanntschaft, wie diejenigen meinen, die sich von ihm inspirieren lassen haben. Die geistige Distanz zu den 'Rädern im Kopf' der modernen Welt, die er anstrebte, ist heute nicht weniger gesund. Das Gefühl der Freiheit, das sich einstellen kann, wenn man 'den Staat', 'den Rassismus' oder was auch immer als Hirngespinste betrachtet, ist oft bedeutsam, ob man sich nun von Evola oder Stirner inspirieren lässt. Gleichzeitig gibt es eine Reihe von blinden Flecken in Stirners Perspektive, wo Jünger, Marsden und Bey zeigen, wie andere Persönlichkeitstypen das Denken von "St. Max" ergänzen können.

Quelle: motpol.nu

Übersetzung von Robert Steuckers