Louis Dumont als Quelle der soziologischen Inspiration

Einer der wichtigen Denker, die mich zu diesem Vortrag gedrängt und inspiriert haben, ist der französische Sozialanthropologe Louis Dumont, Autor des bemerkenswerten Buches Homo Hierarchicus.

Dumont ist ein herausragender europäischer Indologe, ein Student der Hierarchien, Kasten und anderer sozialer Strukturen, der zu seiner Zeit mit Roger Caillois, Marcel Mauss und Georges Bataille zusammenarbeitete.  Er verfügte über umfangreiche Erfahrungen in der Erforschung der hierarchischen Kastengesellschaft Indiens.

Dumont ist von Interesse, weil er ein Sozialanthropologe mit einer betont traditionalistischen Position war, die unter den Denkern des 20. Jahrhunderts selten und im 21. Jahrhundert leider total abwesend ist.

Dumont vertrat eine klar definierte „Makro-Erzählung“, die die hierarchische Gesellschaft stützte und die moderne Gesellschaft aus der Sicht einer traditionalistischen Weltanschauung kritisierte. Im Westen sind solche „großen Erzählungen“ heute nicht mehr möglich und in der Tat inakzeptabel.

In der westlichen Gesellschaft findet eine aktive Fragmentierung des Bewusstseins statt, die sowohl in der wissenschaftlichen Gemeinschaft als auch auf der Ebene der einfachen Laien bewusst, absichtlich und aggressiv praktiziert und unterstützt wird.

In unserer Zeit enthalten sich die Universitätsprofessoren jeglicher ernsthafter Verallgemeinerung und Werturteile und erst recht jeglicher Pläne und Zielsetzungen.

Louis Dumont befasste sich mit der unvoreingenommenen Analyse des Individualismus im Zeitalter der Moderne und den darauf aufbauenden egalitären Theorien (1).

Dumont zufolge ist der Individualismus die Antithese zur Hierarchie und auf dem Individualismus basieren alle modernen Demokratietheorien, die Dumont für fehlerhaft hielt.

Louis Dumont ist die Autorität, an der wir uns heute orientieren werden. Er ist die zentrale Figur unseres Vortrags, die Inspiration und der Mentor der heutigen Forschung. Seine Werke Homo Hierarchicus und Homo Aequalis sind auf Englisch, Französisch und sogar Russisch erhältlich.

Hierarchie existiert also immer dann, wenn etwas im Rahmen eines ganzheitlichen Modells als Ganzes wahrgenommen wird, ob wir nun über das gesamte Universum als Ganzes sprechen oder über eine Gemeinschaft, ein Kollektiv oder eine Gesellschaft als integrierte Strukturen, die als Maß der Dinge fungieren. Wenn das Individuum zum Maß aller Dinge wird, dann gibt es natürlich keine Hierarchie. Im Gegenteil, die Hierarchie wird sowohl in der Theorie als auch in der Praxis abgeschafft.

Dumont nimmt die indische Gesellschaft, die er akribisch und gründlich studiert hat, als Vorbild und untersucht das ihr innewohnende System von varna und jati (in der westlichen Terminologie ungenau verallgemeinert und als „Kasten“ definiert) als klassisches Beispiel für eine Gesellschaft, die auf der Grundlage des hierarchischen Prinzips aufgebaut ist.

Dumont meint dazu: „Die Kasten lehren uns ein grundlegendes soziales Prinzip, die Hierarchie. Wir haben in unserer modernen Gesellschaft das gegenteilige Prinzip übernommen, aber es ist nicht ohne Wert für das Verständnis der Natur, der Grenzen und der Bedingungen für die Verwirklichung des moralischen und politischen Egalitarismus, dem wir anhängen“ (2). „Warum“, fragt Dumont, „sollten wir nach Indien reisen, wenn nicht, um herauszufinden, wie und in welcher Hinsicht die indische Gesellschaft oder die indische Kultur aufgrund ihrer Besonderheit eine Form des Universellen darstellt?“ (3).

Er weist darauf hin, dass die moderne Anthropologie der indischen Varna-Theorie nicht gerecht wird, die er für ein bloßes Relikt hält.

Aus dem Buch Eschatologischer Optimismus

Fussnoten:

(1) Louis Dumont, Essays on Individualism: Modern Ideology in Anthropological Perspective (Chicago: University of Chicago Press, 1986).
(2) Dumont, Homo Hierarchicus, 2.
(3) ebd., 3.

Übersetzung von Robert Steuckers