Lev Nikolaevic Gumilëv: Ethnogenese und Leidenschaftlichkeit in der Theorie des europäischen Kommunautarismus

Gumilëv verfolgte einen einzigartigen und alternativen Ansatz für das Studium der Geschichte. Durch seine Forschungen über die ethnischen Ursprünge des russischen Volkes entwickelte er eine ganzheitliche, mit den Naturwissenschaften verbundene Geschichtstheorie, die sich auf alle ethnischen Gruppen anwenden ließ. Gumilëv entwickelte die Theorie der Ethnogenese, nach der alle ethnischen Gruppen einen naturgeschichtlichen Zyklus von Aufstiegs- und Abstiegsstadien durchlaufen, und zwar durch die Stufen der Passionarität, einem integralen Bestandteil der Biosphäre. In der Phase des Zerfalls der gegenwärtigen europäischen Zivilisation und des "Winterschlafs" der Passionarität wird es als notwendig erachtet, über die desintegrativen Prozesse der modernen Gesellschaft nachzudenken, um ein neues Zivilisationsmodell aufzubauen, das die ursprünglichen Werte des gegenseitigen Teilens des gemeinsamen Lebens wiederherstellen kann. Die Homöostase der neuen europäischen Ethnogenese könnte in der Theorie des Kommunitarismus entwickelt werden. Es sieht die Umwandlung der ethnischen Gruppen Europas in eine neue Form der natürlichen Umwelt vor, in der die primären Subjekte des sozialen Lebens menschliche Gemeinschaften sein sollten, die auf einem Identitätsgefühl und ihrer Beteiligung und Nutzung im politischen, sozialen und wirtschaftlichen Bereich basieren. Somit könnte der Kommunitarismus als neue europäische Ethnogenese als alternatives Paradigma zum westlichen sozioökonomischen Modell betrachtet werden.

Einführung

Das slawische Lexikon bezeugt seit der Antike das Vorhandensein einer auf der Kollektivierung von Land basierenden territorialen Gemeinschaftsorganisation, die in Polen opole, in Böhmen obcina, in der Kiewer Rus' verv', in Russland mir und auf dem Balkan zupa oder zadruga genannt wird. In Russland und Serbien haben sich die traditionellen Gemeinschaften bis in die Neuzeit erhalten, während sich in den slawischen Ländern, die in engem Kontakt mit dem deutschen Einfluss stehen, das Privateigentum allmählich konsolidiert hat. Bereits im 11. Jahrhundert berichtet der Mönch Helmond in seiner Chronik der Slawen, wie die deutschen Herzöge, die das Land der Polab (im heutigen Polen) eroberten, diese zwangen, "jeder seinen eigenen Acker" (agrum suum) zu bewirtschaften, was bezeugt, wie das Privateigentum bei den Slawen als externes Produkt ankam (Pasini, 2001). Dies war in der Tat der wesentliche Unterschied zwischen dem ius slavicum und dem ius teutonicum, dem slawischen und dem germanischen Recht. Die alten sozialen Strukturen blieben länger erhalten, da die politische Macht die traditionelle Gesellschaft mit ihren Privilegien und Pflichten aufrechterhielt.

Das zaristische Russland und das Osmanische Reich gehörten in dieser Hinsicht zu den konservativsten Ländern. Aus diesem Grund gehören Serbien, Bosnien und Russland zu den Gebieten, in denen noch bis ins 19. Jahrhundert hinein die kommunale Praxis weit verbreitet war. In Russland war der Mir die Verwaltungsform der ländlichen Gemeinschaft, eine rein wirtschaftliche Institution, die die Präsenz der patriarchalischen Familie ermöglichte. Der Mir wurde gegründet, um das Vermögen der Gemeinschaft, die ein oder mehrere Dörfer umfassen kann, kollektiv zu verwalten. Die zaristische Verwaltung förderte das Mir, weil es ihr erlaubte, mit einzelnen Elementen in Verbindung zu treten, von denen es einfacher war, Steuern einzutreiben. Dies führte zum Verlust der Selbstverwaltung der mir, aber es behielt das Prinzip der internen wirtschaftlichen Gleichheit bei. Jedes Mitglied besaß Land und Vieh im Verhältnis zu seinen Bedürfnissen und Anforderungen. Wenn sich zum Beispiel die Zahl der Familienmitglieder verringert, würde der Mir das ihm zugewiesene Land und Vieh reduzieren.

Der 'artel' hingegen war ein zeitlich begrenzter Zusammenschluss von Arbeitern oder Handwerkern, die sich für einen bestimmten Auftrag zusammenschlossen und den Gewinn unter sich aufteilten. Die Arbeit wurde während der täglichen Versammlungen aufgeteilt. Das reibungslose Funktionieren des artel' hing von der egalitären Sicherheit ab, die die Arbeitsteilung und die Verteilung des Einkommens kennzeichnete (ebd., 2001). Trotz der Tatsache, dass der sowjetische Kollektivismus von den Bauern abgelehnt wurde, folgte die Gründung der Kolchose in der stalinistischen Periode dem Modell des Mir. Im Gegensatz zur Kolchose, in der die gesamte Produktion für die staatliche Umverteilung bestimmt war, schloss die Mir den Individualismus nicht aus, d.h. die kollektive Verwaltung hinderte die Menschen nicht daran, von dem, was produziert wurde, zu profitieren. In der Mir konnten Individualismus und Kommunitarismus nebeneinander bestehen.

Zu den Historikern, die sich mit der Erforschung der kommunitären Ursprünge des ethnischen Russlands beschäftigten, gehörte Lev Nikolaevic Gumilëv. Lev Gumilëv (1912-1992) war ein russischer Anthropologe, Geograph und Historiker, der in Italien wahrscheinlich wenig bekannt ist, aber in der russischen Anthropologie viel diskutiert wird.

In Italien sind die einzigen verfügbaren Texte über die Figur des Historikers der von Martino Conserva und Vadim Levant (2005), erschienen bei edizioni all'Insegna del Veltro, und der von Dario Citati (2016), edizioni Mimesis.

Gumilëv widmete sein ganzes Leben dem Studium der ethnische Ursprünge des russischen Volkes, mit dem Ziel, eine Theorie der Geschichte zu schaffen, die auf die Entstehung aller Völker angewendet werden kann. Gumiliev formulierte die Theorie der Ethnogenese, nach der alle ethnischen Gruppen einen Weg des Aufstiegs und Niedergangs durch die Grade der Passionarität entwickeln (Titov, 2005). Mit der Theorie der Ethnogenese hat der Historiker seine Vision von Eurasien und dem Eurasianismus dargelegt, was zu verschiedenen Überlegungen über dessen Zuverlässigkeit führte. Aleksandr Dugin sieht Gumilëvs Denken in einer Kontinuitäts- und Verbindungslinie zwischen dem klassischen Eurasianismus der 1920er Jahre und dem Neo-Eurasianismus, den er selbst in den frühen 2000er Jahren begründet hat (Citati, 2012). Andere Wissenschaftler lehnen die Idee einer Kontinuität zwischen den beiden theoretischen Perspektiven ab. Titov (2005) stellte die Theorie der Ethnogenese und des Eurasianismus als zwei unterschiedliche Bereiche des Denkens von Gumilëv vor: die Ethnogenese als Ansatz für das historische Verständnis der russischen Identität und den Eurasianismus als Variante einer bestimmten Sichtweise der russischen Geschichte.

Ziel dieses Textes ist es, eine Reflexion und Analyse der Theorie der Ethnogenese als einem wesentlichen Prozess im Denken des europäischen Kommunitarismus und der Entwicklung des Eurasianismus durchzuführen. Die wichtigsten Forschungsfragen, auf die der Text abzielt, sind die folgenden:

Kann der Kommunitarismus, verstanden als Grundlage menschlicher Gemeinschaften, die auf Gleichheit, Assoziation und solidarischer Zusammenarbeit beruhen, im Zyklus der Ethnogenese und Passionarität entwickelt werden?

Und noch einmal: Können der Eurasianismus und der europäische Kommunitarismus beide als Faktoren innerhalb des Kerns der Passionarity betrachtet werden?

Am Anfang des Textes steht eine kurze Zusammenfassung von Gumilëvs Biographie, die für das Verständnis des persönlichen und historischen Klimas, in dem die Theorie der Ethnogenese entstand, notwendig ist. Als Nächstes wird eine Erklärung und Konzeptualisierung der Ethnogenese und der Passionarität als Schlüsselbegriff dieses Paradigmas gegeben, und dann wird eine Diskussion über die vorgeschlagenen Forschungsfragen geführt. Darüber hinaus werden der Eurasianismus, Gumilëvs Gedanken zu Eurasien in Bezug auf die Passionarität und verschiedene vergleichende und abweichende Denkperspektiven anderer Autoren zum Thema Eurasianismus, europäischer Kommunitarismus und Okzidentalismus diskutiert.

Zusammenfassung der Biographie von Lev Gumilëv

Lev Nicholaevich Gumilyev wurde am ersten Oktober 1912 in St. Petersburg geboren. Seine Eltern waren die Dichterin Anna Andrejewna Gorenko, bekannt als Anna Achmatowa, und der Dichter Nikolai Stepanowitsch Gumiljew. Beide gründeten 1910 die literarische Bewegung namens 'Acmeism'. Gumiliev wuchs in einer aristokratischen und pro-zaristischen Familie auf. Der Widerstand seiner Eltern gegen den Bolschewismus war ein unauslöschliches Zeichen, das ihn sein ganzes Leben lang begleitete. Der Nachname Gumilëv war unbequem und wurde als konterrevolutionär abgestempelt, da sein Vater, Nikolai Gumilëv, 1921 von der sowjetischen politischen Polizei verhaftet und wegen konspirativer Aktivitäten gegen den Bolschewismus erschossen wurde. Seine Gedichte wurden während des Sowjetregimes zensiert. Seine Mutter heiratete wieder und sein Sohn Lev verbrachte seine Jugend bis 1929 bei seinen Großeltern väterlicherseits, als er nach Leningrad zog (Pankeev, 1995). Um Berufserfahrung zu sammeln, nahm er als Freiwilliger an mehreren archäologischen und geologischen Expeditionen in verschiedenen Regionen Eurasiens teil. 1933 nahm er ein Studium der Geschichte an der Universität Leningrad auf. Im Jahr 1938 fiel er den stalinistischen Säuberungen zum Opfer.

Gumilëv wurde zu 8 Jahren Zwangsarbeit in Sibirien verurteilt

Gumilëv wurde zu 8 Jahren Zwangsarbeit in Sibirien verurteilt, weil er eine antisowjetische subversive Gruppe gebildet hatte. Er wurde nach Norislk in Nordsibirien deportiert und kam 1946 frei. Die harten Lebensbedingungen im Gulag in Sibirien waren für Gumilëv entscheidend für die Entwicklung der Theorie der Ethnogenese. Im selben Jahr schloss er sein Studium der Geschichte an der Leningrader Universität ab und schrieb sich am Institut für Orientalistik ein, um mit einer Arbeit über die politische Geschichte des turksprachigen Stammes der Khanati zu promovieren (Titov, 2005). 1949 wurde Gumilëv Opfer einer neuen "Säuberung" durch das sowjetische Regime und wurde 1956 freigelassen, nachdem der Präsident der UdSSR, Nikita Chruščёv (1894-1971), die Verbrechen Stalins auf dem 20. Während dieser Jahre im Gefängnis schrieb Gumilëv sein erstes Buch über die Geschichte der Nomaden Eurasiens: Khunnu, Central Asia in the Ancient Era (Gumilëv, 1960), das 1960 im Alter von 48 Jahren veröffentlicht wurde. Nach seiner Entlassung aus dem Gefängnis schloss Gumilëv eine enge Freundschaft mit Petr Nikolajewitsch Sawizkij (1895-1968), dem Begründer der eurasischen Bewegung der 1920er Jahre, da sie ein gemeinsames Interesse an der Erforschung der nomadischen Völker Zentralasiens und der Geschichte des mittelalterlichen Russland hatten. Im Jahr 1961 nahm Gumiliev an der letzten archäologischen Expedition seiner Karriere teil. Er nahm an der Expedition zum Wolga-Delta teil, um die Überreste des Kazari-Königreichs zu finden, das zwischen dem 5. und 8. Jahrhundert n. Chr. blühte und sich vom Dnepr bis zum Kaukasus erstreckte (Prokhorov, 1994). Im selben Jahr wurde Gumilëv zum ständigen Forscher am Forschungsinstitut für Wirtschaft und Geographie der Leningrader Universität ernannt, aber er hatte nie die Möglichkeit, eine akademische Karriere als Dozent zu verfolgen. Im Jahr 1965 veröffentlichte er seinen ersten Artikel über die Theorie der Ethnogenese, dem im Laufe des nächsten Jahrzehnts zwanzig weitere Artikel folgten, die in seinem Hauptwerk Ethnogenese und die Biosphäre gipfelten. Gumilëv reichte seine Theorie 1975 als Dissertation für seine Habilitation in Geographie ein, die vom Komitee abgelehnt wurde, und es wurde ihm verboten, seine Arbeit zu veröffentlichen. 1979 hinterlegte er seine Dissertation bei VINITI, dem Syndikat für technische und wissenschaftliche Informationen, das unveröffentlichte wissenschaftliche Arbeiten aufbewahrt. Sein Werk wurde 1989 veröffentlicht, und erst in seinen letzten Lebensjahren erhielt Gumilov die intellektuelle Anerkennung, die ihm zeitlebens verwehrt geblieben war. Er war der Sohn zweier großer Dichter der zeitgenössischen russischen Literatur, die vom sowjetischen Regime verfolgt wurden, und er selbst war ein Opfer der stalinistischen Repressionen. Diese Kombination von Faktoren machte ihn zu einer wichtigen intellektuellen Figur in den Jahren der Perestroika. Im Jahr 1989 wurde seine Theorie der Ethnogenese von einem Leningrader Fernsehsender vorgestellt. Gumilievs Ruhm in der Kulturszene beruht auf seinem außerordentlichen Beitrag zum Studium der menschlichen Natur durch Geschichte, Ethnologie und Geographie, der Erforschung der nomadischen Völker Eurasiens in der Antike und der Entwicklung des ethnischen Russlands, aus der die Theorie der Ethnogenese hervorging. Außerdem war er der einzige Intellektuelle in Russland, der nach dem Zusammenbruch der UdSSR die politische Debatte über den Eurasianismus anstieß. Die Universität von Astana, der Hauptstadt von Kasachstan, gründete das Institut in seinem Namen; die Nationale Eurasische Universität "L.N.N. Eurasische Universität "L. N. Gumilëv".

Trotz der Repressionen durch das sowjetische Regime erklärte Gumilëv 1991 in einem Interview mit der Leningrader Tageszeitung Chas Pik, dass er gegen die Auflösung der Sowjetunion sei. In ihm herrschte eine eurasische und sogar patriotische Sicht der Ereignisse vor. Gumilëv, der sein ganzes Leben dem Studium der nomadischen Stämme der Steppe gewidmet hat, hob den erheblichen Beitrag hervor, den diese Völker zur Entwicklung des ethnischen Russlands geleistet haben. In dem Interview zeigte der Historiker seine ganze Unsicherheit und Bitterkeit über die Zukunft Russlands: "Ganze Generationen haben ihr Blut gegeben, um die Russen mit den Usbeken, den Kasachen, den Kirgisen zu vereinen......und was wird nun die Zukunft Russlands sein?" (1)(Gumilëv, 1991). Dies sind die letzten Worte eines Mannes und Gelehrten, für den die Passionarität nicht als Geschichtsphilosophie und Schlüsselkonzept der Ethnogenese, sondern als Philosophie seines bewegten Lebens galt. Lev Nikolaevich Gumileyev starb am 15. Juni 1992.

Ethnogenese und Passionarität

Die Theorie der Ethnogenese erklärt die historische Entwicklung ethnischer Gruppen als natürliche Phänomene. Ethnische Gruppen als Untersuchungsobjekte werden mit der Methode der Naturwissenschaften untersucht.
Im marxistischen Denken konzentriert sich die materialistische Entwicklung der Geschichte ausschließlich auf die Verbindung zwischen den Klassenbeziehungen der Produktion und den Produktivkräften, wodurch ein theoretisches Vakuum hinsichtlich der Art der Entwicklung ethnischer Gruppen entsteht. Gumilëv bezieht sich auf das Konzept der Biosphäre des russischen Wissenschaftlers Vladimir Ivanovich Vernadsky (1863-1945). Die Biosphäre ist ein grundlegender Teil der natürlichen Struktur der Erde, der den Menschen und allen Lebewesen das Leben ermöglicht. Die Biosphäre ist flexible lebende Materie, die sich mit der Umwelt und den geologischen Zeitskalen verändert (Samson und Pitt, 1999). Die lebende Materie der Biosphäre erzeugt die Energie des Planeten und aller Lebewesen; eine bio-chemische Energie in Bewegung, die Wernadskij die Noophäre nannte und die sich über Millionen von Jahren entwickelt und sich mit dem Fortschritt der menschlichen Intelligenz manifestiert (Titov, 2005). Gumilëv entnahm der Biosphärentheorie drei grundlegende Konzepte: die Verbindung zwischen Mensch und Natur, die biochemische Energie und die Fähigkeit des Menschen, sich in der Biosphäre anzupassen. Für den russischen Historiker ist Ethnizität eine kollektive menschliche Form der Existenz und Anpassung an die Natur. Ethnische Unterschiede entstehen aus der Notwendigkeit, sich an unterschiedliche natürliche Umgebungen anzupassen, und die Formen der Anpassung manifestieren sich in unterschiedlichen Verhaltensmustern und Lebensstilen entsprechend den menschlichen Bedürfnissen. Während Wernadskij die Menschheit als ein einziges Zentrum betrachtet, argumentiert Gumilëv im Gegenteil, dass die Menschheit in ethnische Gruppen aufgeteilt ist. Ethnische Gruppen sind statisch und dynamisch. Statische ethnische Gruppen sind solche, die sich an ihre natürliche Umgebung angepasst haben und das Verhalten früherer Generationen im Laufe der Zeit reproduzieren. Dynamische ethnische Gruppen sind solche, die den historischen und sozialen Wandel begünstigen, wie das Beispiel der ethnischen Gruppen, die die großen Reiche geschaffen haben (Gumilëv, 1993). Die grundlegende Frage betrifft das Verständnis des bestimmenden Faktors, der die Neigung und Einstellung bestimmter ethnischer Gruppen zum historischen und sozialen Wandel bewegt. Gumilëv fand die Antwort im Konzept der Passionarität, die das zentrale Konzept der Theorie der Ethnogenese ist. Leidenschaftlichkeit ist das Verhalten einer ethnischen Gruppe, um historische und soziale Veränderungen durch Selbstverleugnung, Aufopferung und den vollen Willen der Gruppenmitglieder, das Ziel zu erreichen, herbeizuführen (Titov, 2005). Passionarity ist eine biochemische Energie aus der Biosphäre, die das Nervensystem beeinflusst und das kollektive handlungsorientierte Verhalten bestimmt. Es sind nicht die kulturellen Werte, die die ethnische Gruppe zusammenhalten, sondern die Leidenschaftlichkeit, die sich in der Aufopferung und der Entschlossenheit manifestiert, die Gruppenziele zum Überleben zu erreichen. Während für die Sozialwissenschaften die Ethnizität eine soziale Kategorie gemeinsamer kultureller und sprachlicher Werte ist, ist für Gumilëv die Ethnizität ein biochemisches Phänomen. Der Historiker unterscheidet das Konzept der Ethnizität von der ethnischen Identität. Ethnische Identität ist nicht durch die gemeinsame Nutzung kultureller und sprachlicher Werte gekennzeichnet, sondern durch die sozialen Beziehungen zwischen den Gruppenmitgliedern und ihr Verhalten (Gumilëv, 1993, Baert, 1969).

Wenn also für Gumilëv Ethnizität ein natürliches Phänomen der Anpassung an die Umwelt ist, so ist ethnische Identität andererseits ein durch primäre und sekundäre Sozialisation erworbenes Verhalten, das die Wahrnehmungs-, Denk-, Handlungs- und Beziehungsmuster hervorbringt, die das soziale Leben bestimmen.
Günther Anders (1956) wendet sich gegen das Gumilëvsche Binom von Mensch und Umwelt. Für den deutschen Philosophen und Anthropologen identifiziert sich das menschliche Tier nicht mit seiner Umwelt, und in der Nicht-Identifikation entdeckt es die Freiheit. Der Mensch steht in Disharmonie mit der Natur, denn im Gegensatz zum Tier, das von Geburt an seine Rolle in der Biosphäre kennt, besitzt das menschliche Tier dieses Wissen nicht, das es im Laufe der Zeit durch primäre und sekundäre Sozialisation erlernen muss. Der Mensch ist also ohne Welt, will aber zur Welt gehören.

Andererseits untermauert die soziologische Studie von Nielsen (1985) Gumilëvs Konzept der ethnischen Identität, indem sie zeigt, dass ethnische (und soziale) Solidarität eine Form des kollektiven Handelns ist, die die Entwicklung von sozialer und identitätsbezogener Anerkennung unter den Mitgliedern durch die Teilnahme innerhalb der ethnischen Gruppe beinhaltet.

Wie Crow argumentiert: "Die soziale Solidarität wird in einem System gestärkt, in dem Individuen von anderen abhängig sind" (2) (Crow, 2002, S.15).

Auch Hardin (1995) stellt fest, dass die ethnische Identität kollektives Handeln unter den Mitgliedern der ethnischen Gruppe fördert.

Gumilëvs Vorstellung von ethnischer Identität hat Ähnlichkeiten mit dem Konzept des Habitus des Soziologen Pierre Bourdieu (1979) als strukturierende Inkorporation von Verhaltensmustern, die zur Dynamik der Selbstkonstruktion gehören (Mead, 1934).

Die Diskussion von Passionarität, Biosphäre, Ethnizität und ethnischer Identität ist wichtig, um mehr Klarheit über die Theorie der Ethnogenese zu schaffen.
Ethnogenese ist der naturgeschichtliche Zyklus, in dem sich ethnische Gruppen und die Geschichte der Völker durch die Grade der Passionarität entwickeln (Gumilëv, 1993). Die Phasen des Aufstiegs und des Niedergangs der Ethnogenese entsprechen den historischen Veränderungen der ethnischen Gruppen und dem Grad der Passionarität. Die Etappen sind wie folgt:

• Ursprüngliche Kombination aus ethnischer Zugehörigkeit und natürlicher Umgebung.
• Leidenschaftliches Wachstum: Zeit der Inkubation. In dieser Zeit wird die ethnische Gruppe gebildet.
• Passionary Growth (= Leidenschaftlichkeitswachstum): Eröffnungs- und Entwicklungsphase.
• Abschließende Phase: Die Leidenschaftlichkeit ist auf dem Höhepunkt. In dieser Phase ist die ethnische Gruppe an der Spitze
• In diesem Stadium befindet sich die Volksgruppe auf dem Höhepunkt ihrer Geschichte.
• Krisenphase
• Phase der Trägheit
• Auflösungsphase: Die Leidenschaftlichkeit ist auf dem niedrigsten Stand.
• Phase der Erinnerung und Reflexion
• Homöostase: mögliche Kombination von Ethnizität und natürlicher Umgebung für eine neue Ethnogenese.
• Die Ethnogenese kann eine Erklärung für die Faktoren liefern, die zum Aufstieg und Fall großer Zivilisationen wie dem antiken Griechenland, dem Römischen Reich, der Kiewer Rus und dem kaiserlichen China führten. Die Ethnogenese zeigt die Geschichte als ein zyklisches Phänomen (Eliade, 1966, Levì Strauss, 1983) und das wichtigste Element der Geschichte ist die Passionarität. Politische, wirtschaftliche und soziale Aspekte gehören nicht zur Geschichte der ethnischen Gruppen (Gumilëv, 1993). Das niedrige Niveau der Passionarität ist die Folge des Niedergangs und des Endes der Zivilisationen. Gumiljew nahm das Ende der Kiewer Rus' im 13. Jahrhundert als Beispiel für die Desintegrationsphase der Ethnogenese. Die Zerstörung Kiews durch die Tataren-Mongolen erfolgte aufgrund des niedrigen Niveaus des Passionismus, das durch die Rivalitäten und Spaltungen der Fürsten des Königreichs verursacht wurde.
• Im nächsten Abschnitt werden wir die Verbindung zwischen Ethnogenese und Kommunitarismus erörtern und die Hypothese aufstellen, dass der europäische Kommunitarismus im Zyklus von Ethnogenese und Passionarität entwickelt werden kann.

Ethnogenese und Kommunitarismus

Gumilov entwickelte die Ethnogenese bei der Analyse der russischen Geschichte, von der Kiewer Rus bis zum sozialistischen Russland. Er dachte nicht daran, die Theorie auf die Geschichte anderer Zivilisationen anzuwenden, sondern gab Hinweise für weitere Forschungen zu diesem Thema. Die Theorie der Ethnogenese bietet die Voraussetzungen, um sie auf die Geschichte Europas und insbesondere des romanisch-germanischen Raums anzuwenden. Nach dem historischen Zyklus des Römischen Reiches und seinem Zerfall aufgrund des geringen Grades an Passioniertheit durch die barbarischen Invasionen fand eine Phase der Erinnerung und des Nachdenkens statt, die sich zu einer neuen Kombination von ethnischen Gruppen und der natürlichen Umgebung entwickelte. Es führte zur Entstehung und Entwicklung des Heiligen Römischen Reiches mit der Krönung Karls des Großen im Jahr 800 n. Chr., die die historische Periode des feudalen Mittelalters und eine Ära großer geistiger, kultureller und religiöser Vorherrschaft einleitete, die durch das Lehnswesen und das Land als Zentrum des sozialen und menschlichen Lebens gekennzeichnet war. Das Heilige Römische Reich umfasste Deutschland, Frankreich, Italien, Katalonien und Böhmen. Die Geburt des Heiligen Römischen Reiches repräsentierte die Phase des leidenschaftlichen Wachstums der europäischen Ethnogenese, die Frühlingszeit der europäischen Zivilisation, wie sie von Oswald Spengler (2002) definiert wurde. Spengler argumentiert auch, dass alle Zivilisationen natürliche Zyklen durchlaufen, die der Philosoph mit den Zyklen der Jahreszeiten metaphorisiert. Der Frühling der europäischen Zivilisation fand im frühen und späten Mittelalter (5. Jahrhundert n. Chr. - 15. Jahrhundert n. Chr.) statt, mit dem Heiligen Römischen Reich, der Geburt der Kommunen, den Seerepubliken und dem Byzantinischen Reich, wo das Wirtschaftssystem der Umverteilung von Ressourcen zwischen dem Feudalherrn und seinen Untertanen vorherrschte (Polanyi, 1944). Die mittelalterliche Wirtschaft war gemeinschaftsbasiert, mit Ritterorden, Zünften für Kunst und Handwerk und gemeinschaftlicher Landwirtschaft (Nisbet, 1957).

Die kulminierende Passionsphase Europas, die mit der Spenglerschen Sommerzeit korrespondiert, war die Zeit der Renaissance (16. Jh. - 18. Jh.), mit der protestantischen Reformation, mit nationalen Monarchien, die dem Land als wirtschaftlicher Ressource die größte Bedeutung beimaßen, mit der geografischen Entdeckung neuer Gebiete in Übersee, mit der Blüte der barocken Kunst, Literatur und Musik, mit der Entwicklung des freien Denkens und einem neuen Bewusstsein für den Menschen und sein Potenzial. Die Krisen- und Trägheitsphasen der europäischen Ethnogenese betreffen die Anfangsstadien der kulturellen Dekadenz und entsprechen der Neuzeit. Die Geschichte Europas in den letzten zweihundert Jahren ist von diesen beiden Phasen durchzogen, die den Übergang zur Desintegrationsphase bilden. Man kann die Krisenphase und die Trägheitsphase als zwei unterschiedliche Phasen zusammenfassen. Die Krisenphase tritt mit der industriellen Revolution im 18. und 19. Jahrhundert ein, die industrielle Verstädterung der Großstädte, das marktwirtschaftliche System, in dem Arbeit, Arbeiter, Land und Wohnung keine natürlichen Menschenrechte mehr sind, sondern zu Formen der Ware und des Verkaufs werden (Polanyi, 1944), das Primat von Wissenschaft und Technik im Gegensatz zur spirituellen Dimension des Menschen, die Krise der monarchischen Systeme und des Klassensystems des Adels, die Entwicklung republikanischer Systeme und die Geburt der industriellen Bourgeoisie als dominierende soziale Klasse. Die Phase der Trägheit hingegen deckt das 20. Jahrhundert bis in die heutige Zeit ab. Es ist gekennzeichnet durch den allgemeinen Obskurantismus von Kunst und Kultur, durch den Nihilismus der menschlichen Werte, durch die Kommerzialisierung des Lebens und der menschlichen Würde, durch die anthropologische Mutation des Menschen zum passiven und trägen Konsumenten, durch einen liberalen Universalismus, der zum Ende der kulturellen Identitäten und der nationalen Souveränitäten des Kontinents geführt hat, durch ein Europa, das von den Spielen der Technokraten des Finanzmarktes und der wucherischen Dynamik der Staatsverschuldung manipuliert wird, durch ein Europa, das durch zwei Weltkriege und die ideologische Bipolarität des vergangenen Jahrhunderts verwüstet wurde.

In der gegenwärtigen Phase des Zerfalls der europäischen Zivilisation und des "Winterschlafs" der Passionarität wird es als notwendig erachtet, über die desintegrativen Prozesse der modernen Gesellschaft nachzudenken, um ein neues Zivilisationsmodell aufzubauen, das die ursprünglichen Werte des gegenseitigen Teilens und Zusammenlebens wiederherstellt. Die Homöostase der neuen europäischen Ethnogenese ist die theoretische Hypothese des Kommunitarismus. Obwohl es schwierig ist, eine eindeutige Definition des Kommunitarismus zu finden (Preve, 2011), werden wir hier versuchen, dies zu tun.

Der Kommunitarismus versteht sich als relationales soziologisches Paradigma für die Umwandlung europäischer ethnischer Gruppen in eine neue Form der natürlichen Umwelt, in der die primären Subjekte des sozialen Lebens menschliche Gemeinschaften sein sollten, die auf einem Gefühl der Identitätszugehörigkeit und auf ihrer Beteiligung und Beschäftigung in der politischen, sozialen und wirtschaftlichen Sphäre basieren.

Der Kommunitarismus ist jenes ontologische Modell der Wiederherstellung der europäischen Passionarität, das durch den Nihilismus der Modernisierung in der Desintegrationsphase verdunkelt wurde.
Wie Nisbet (1957) betont, sind Gemeinschaften intermediäre Strukturen, die zwischen dem Individuum und dem Staat agieren, die die Säulen für das Funktionieren des sozialen Systems sind. Beispiele sind die Schule, die Familie, die Kirche, die Kunst und die Arbeit. Die grundlegenden Merkmale einer (nicht ethnischen, sondern indigenen) Gemeinschaft sind nach Ansicht des Autors Dogma, Hierarchie, Identität und soziale Solidarität.

Um die Ethnogenese des europäischen Kommunitarismus zu verstehen, sollten wir uns die Unterscheidung zwischen Gemeinschaft und Gesellschaft in den Worten des deutschen Soziologen Ferdinand Tönnies vergegenwärtigen:
"Die Theorie der Gesellschaft betrifft eine künstliche Konstruktion, ein Aggregat von Menschen, das der Gemeinschaft nur oberflächlich ähnelt, insofern als auch in ihr die Individuen friedlich nebeneinander leben. Aber während die Menschen in der Gemeinschaft trotz der Faktoren, die sie trennen, im Wesentlichen vereint bleiben, bleiben sie in der Gesellschaft trotz der Faktoren, die sie vereinen, im Wesentlichen getrennt" (Tönnies, 1955, S. 45).

Das Gemeinschaftsleben impliziert Verständnis, Konsens, es ist dauerhaft, intim, vertraulich, exklusiv; wohingegen das gesellschaftliche Leben rational, flüchtig, unpersönlich in den sozialen Beziehungen ist (ibid., 1955). Die Gemeinschaft ist also ein organischer Verband, die Gesellschaft dagegen ein mechanischer und künstlicher Verband (ibid., 1955). Das unternehmerische Individuum wird von dem geleitet, was Tönnies den 'willkürlichen Willen' nennt, ein Wille, der ganz vom Gedanken des materiellen Zwecks beherrscht wird und auf eine kontinuierliche individualistische Akkumulation für maximalen Nutzen abzielt. Das gesellschaftliche Individuum ist unauthentisch, weil es Ziele verfolgt, die mit dem Willen und dem Urteil des Kollektivs übereinstimmen (Heidegger, 1927), und durch den willkürlichen Willen können die Mitglieder der Gesellschaft im System der gegenseitigen Abhängigkeit zwischen den sozialen Akteuren interagieren. Auf diese Weise ist das gesellschaftliche Individuum frei in seinem Handeln, aber nicht in seinem Willen, denn alle übergreifenden Beziehungen sind eingebettet in die instrumentelle Struktur zur Erreichung eines maximalen persönlichen Nutzens. Auf der anderen Seite ist das moralische, soziale und normative Band, das die friedliche Koexistenz zwischen den Mitgliedern ermöglicht, in der kommunitären Beziehung das Naturrecht, das auf Gegenseitigkeit beruht.

Das Naturrecht muss die grundlegenden Regeln der materiellen Demokratie und der Ökonomie festlegen, die auf den Prinzipien der Gleichheit und der sozialen Gerechtigkeit beruhen und die monotonen Prozesse abschaffen, die die für die kapitalistische Akkumulation typischen materiellen Überschüsse produzieren. Monotone Prozesse sind die Ideen, die materielle Akkumulation, ständiges Wachstum und Überschüsse in der Gesellschaft erzeugen (Dugin, 2009). Für den britischen Anthropologen Gregory Bateson (1984) gibt es in der Natur oder der Biologie keine monotonen Prozesse, und wenn doch, dann würden sie Missbildungen bilden. Dies geschieht auch in sozialen Prozessen. Bateson zeigt, dass Überschüsse Elend, Ungleichheit und Kriege erzeugen. Der europäische Kommunitarismus sollte in seiner theoretisch-politischen Hypothese die Aufgabe übernehmen, die Überschüsse der Gesellschaft zu reduzieren, um ein Wirtschaftssystem aufzubauen, das auf der Biosphäre, auf der natürlichen und territorialen Umwelt basiert und die Grundbedürfnisse des Menschen im Rahmen von Frieden, Gleichheit und sozialem Wohlstand erfüllen kann.

Gerade in der politischen Dimension des Kommunitarismus ist die größte Kritik zu finden. Alain De Benoist betont die Schwierigkeit der politischen und wirtschaftlichen Positionierung des Kommunitarismus (De Benoist, 2005). Die Hypothesen einer möglichen politischen Positionierung finden sich im klassischen Sozialismus, im korporatistischen Wirtschaftsmodell oder in der Sozialisierung der Wirtschaft (ibidem, 2005).
Für McIntyre konzentriert sich die Debatte über den Kommunitarismus ausschließlich auf die Philosophie, um die Lücke zu füllen, die das marxistische Denken hinterlassen hat (McIntyre, 1991).

Der Kommunitarismus zeigt einige pragmatische Beschränkungen und Ungereimtheiten auf, aber dies sollte im Gegenteil das Studienfeld eher in politischen und wirtschaftlichen als in historiographischen und philosophischen Bereichen weiter stimulieren und erweitern. Eine Frage, die in der zukünftigen Forschung geklärt werden muss, betrifft genau das Suffix -ismus, d.h. ob der Kommunitarismus nach Ansicht der Linken eine Verschleierung des Kommunismus ist (De Benoist, 2005), oder ob der Kommunitarismus in der westlichen Erfahrung ein gescheitertes Experiment des ethnokulturellen Assimilationismus oder der multiethnischen Gesellschaft war, wie die Rechte meint.

Eurasianismus und europäischer Kommunitarismus

In diesem Abschnitt werden wir das eurasische Denken von Lev Gumilëv und den europäischen Kommunitarismus in Bezug auf die Passionarität diskutieren und die wesentlichen Punkte analysieren, die ihre jeweiligen theoretischen Paradigmen verbinden. Für die Begründer der klassischen eurasischen Bewegung, Vernadsky und Savitsky (1927), ist Eurasien nicht geographisch in Europa und Asien aufgeteilt, sondern die Aufteilung betrifft hauptsächlich die klimatischen Bedingungen, die Wald, Steppe und Tundra unterscheiden. Das russische Steppenvolk fungierte aufgrund seiner zentralen und bedeutenden Position in Eurasien als Vermittler zwischen dem Wald, der Steppe und der Tundra. Vernadsky und Savitsky definieren das Konzept von mestorazvitie. Damit ist ein geographisches Umfeld gemeint, das den einzigartigen Charakter menschlicher Gemeinschaften und die ideale räumliche Dimension für die soziale Entwicklung hervorhebt (Titov, 2005). Das geographische Umfeld, für das Eurasien mit mestorazvitie identifiziert wird, betrifft das Gebiet Russlands mit seinen multinationalen Merkmalen (Savitskii, 1927 Vernadskij, 1991). Das ursprüngliche Projekt von Eurasien beinhaltete die Aufhebung der geographischen Unterscheidung zwischen Europa und dem asiatischen Teil Russlands. Riasanovsky (1967) argumentiert, dass der Eurasianismus von russischen Intellektuellen im Exil nach der bolschewistischen Revolution von 1917 und dem Bürgerkrieg von 1918-1921 entwickelt wurde, die eine Idee der Kontinuität zwischen verschiedenen europäischen Kulturen entwickelten. Es kann als plausibel angesehen werden, dass ohne die Revolution von 1917 und den anschließenden Bürgerkrieg, der zu einer massiven Emigration russischer Intellektueller und der Zersplitterung Russlands führte, die Idee des Eurasianismus wahrscheinlich nie das Licht der Welt erblickt hätte.

Gumilëv fügt in der Theorie Eurasiens den geographischen Faktoren den Impuls der Leidenschaft hinzu; Eurasianismus als Motor der Leidenschaft für die Stabilität und Rettung des eurasischen Kontinents. Gumilëv nimmt als leidenschaftliche Referenz des Eurasianismus das Heilige Römische Reich, dem es gelang, die Einheit Europas über viele Jahrhunderte zu bewahren. Im Gegenteil, Aleksandr Dugin (2009) betrachtet den Eurasianismus von einem konfliktreichen Standpunkt aus. Er greift Carl Schmitts (1991) Theorie des Nomos der Erde auf, d.h. Eurasien als Macht der Erde, der irdischen Passionarität, die die Werte der Arbeit, der ländlichen Welt, der religiösen Traditionen versammelt, gegen den Westen, Macht des Meeres, Träger der "flüssigen Welt" (Bauman, 2015), Baumans Metapher zur Identifizierung des Zerfalls der grundlegenden Menschenrechte durch die Auswirkungen der wirtschaftlichen Globalisierung und ihrer kulturellen Homologisierung. Gumilëv teilt die Ideen von Savitskii über die politische Einheit der eurasischen Gemeinschaften. So wird die kulturelle Homologisierung der westlichen Globalisierung als ein unnatürliches Element für die Pluralität ethnischer Gruppen betrachtet, die in unterschiedlichen geografischen Umgebungen mit unterschiedlichen historischen Veränderungen leben.

Der amerikanische Soziologe und ehemalige Herausgeber der Harvard Business Review, Theodor Lewitt, skizziert vier Kernpunkte der Globalisierung (1983):

• Die Welt als 'globales Dorf' (ein vom Mediensoziologen Marshall McLuhan 1967 geprägter Begriff);
• Der Wandel der Märkte von national zu international
• Konsumorientierter und urbaner Lebensstil;
• Kulturelle Amerikanisierung und Individualismus
• Lewitts Denken ist auf die vollständige Homogenisierung von Bedürfnissen und Märkten und die Standardisierung von Produkten ausgerichtet. Die Globalisierung wird so zu einem Modell der westlichen Affirmation auf planetarischer Ebene, das vom amerikanischen Kultursystem hegemonisiert wird. Im lexikalischen Bereich ist der Begriff Globalisierung ein Synonym für Verwestlichung (Latouche, 1992). Innerhalb des amerikanischen Kultursystems bezeichnet der Soziologe George Ritzer die Globalisierung als McDonaldisierung (1997). Die Figur der berühmten amerikanischen Fast-Food-Kette wird zum Sinnbild für die Entpersönlichung lokaler Kulturen und die Hyperrationalisierung, die auf den Werten maximaler Effizienz, Produktivität und sozialer Kontrolle zum Nachteil menschlicher Werte beruht. Die McDonaldisierung fügt noch ein weiteres Problem hinzu, nämlich dass die Technik sich selbst keine Grenzen mehr setzt, unabhängig vom Zustand des Bewusstseins; sie wird so, wie es die Technik vorgibt, damit das System funktioniert.
• Der Eurasianismus ist das Gegenteil von Globalisierung. In einem konföderativen System von Völkern, das auf gemeinschaftlicher Solidarität beruht, ist die Bewahrung individueller ethno-kultureller Identitäten die Grundlage seiner paradigmatischen Struktur.
• Dies zeigt sich in der positiven Bewertung der historischen Erfahrung Russlands als Vasall des tatarisch-mongolischen Reiches im 13. Jahrhundert. Die christlich-orthodoxe religiöse Identität und die wirtschaftliche und kommerzielle Entwicklung der Republik Nowgorad und des Großfürstentums Moskau wurden weitgehend durch das Reich der Goldenen Horde geschützt und schufen in der Folge, nach dem Ende der tatarisch-mongolischen Ära, die Voraussetzungen für die Entstehung des russischen Zarenreiches im Jahr 1547.
• Die politische Einheit Eurasiens wird als Chance für die rettende Wende Russlands und der slawischen Völker zu einer neuen Ethnogenese betrachtet, wie Gumilëv in einigen Interviews erklärte (Titov, 2005).

Mit Blick auf das eurasische Modell sollte man sich die Frage stellen, ob der europäische Kommunitarismus für Europa ein Ausweg aus dem Westernismus und der neoliberalen kulturellen Dekadenz sein könnte.
Die Kommune Europa ist auch eine Macht der Erde, die über immense Ressourcen und Kapazitäten verfügt und Trägerin der grundlegenden menschlichen Werte ist, die es zu bewahren und an die künftigen Generationen Europas weiterzugeben gilt. Die politische Einheit Europas mit dem asiatischen Teil Russlands kann sich nur in einem friedlichen Kontext, im Dialog zwischen den Völkern, im neuen Zyklus der gumilävischen Ethnogenese entwickeln. Das Gemeinsame Europa, das Lissabon mit Wladiwostok (3) verbindet, sollte ein makropolitisches Subjekt sein, das auf den Prinzipien des Gemeinschaftslebens beruht, das die Selbstbestimmung der einzelnen kulturellen Identitäten der europäischen Länder schützt und das sich als Alternative einer neuen afro-europäischen Geopolitik und einer substanziellen Reform der internationalen Beziehungen zwischen den Staaten für den Übergang zu einer multipolaren Welt durchsetzt.

Eurasianismus und Kommunitarismus haben eine räumliche Vielfalt, aber beide sind in der leidenschaftlichen Antriebskraft der Ethnogenese enthalten, in einer neuen Verbindung zwischen den ethnischen Gruppen Europas und der natürlichen Umwelt, die sich in der zukünftigen Geschichte des Kontinents manifestieren könnte.

Schlussfolgerungen

Die Theorie der Ethnogenese fügt sich in den ontologischen Rahmen der Geschichte der ethnischen Gruppen und als neue Methode der historischen Analyse ein. Im Gegenteil, der Schwachpunkt von Gumilëvs Theorie liegt in dem Versuch, das ethnische Phänomen vom biochemischen Standpunkt aus zu erklären und die Passionarität als Ursache für biochemische und kosmische Faktoren zu betrachten, die der russische Historiker intellektuell nicht in der Lage war, diese Art von Forschung zu betreiben. Er hätte sich nachdrücklicher ausdrücken können, indem er sich auf den behavioristischen Ansatz der Theorie konzentriert und die in der Sozialpsychologie verwendete Untersuchungsmethode von Stimulus (Umwelt) und Reaktion (Verhalten) verwendet.

Seine Theorie wurde in der Sowjetzeit für ihren extremen russischen Nationalismus und das Fehlen jeglicher Bezugnahme auf die Lehre des marxistischen Denkens kritisiert. Die Theorie der Ethnogenese stieß auch in der wissenschaftlichen Welt auf viel Kritik. Man warf ihr vor, eine Pseudowissenschaft zu sein und ein Modell zu sein, das den Mythos der nationalen Macht verherrlicht, anstatt die heutigen historischen Fakten zu interpretieren (Citati, 2012).

Gumilëv entwickelte jedoch einen einzigartigen und alternativen Ansatz für das Studium der Geschichte, der weitere Forschungen zu diesem Thema verdient. Im Gegensatz zu anderen Geschichtsphilosophen wie Danilevskii (1882-1885), die sich hauptsächlich mit der Geschichte Russlands befassen, steuert Gumilëv eine allgemeine Theorie der Geschichte bei, ohne sich von den allgemeinen Überlegungen der europäischen Philosophie und einiger Philosophen wie Hegel, Marx und Toynbee zu entfernen. Marx entwickelt die philosophische Konzeption der Geschichte in einem materialistischen und dialektischen Schlüssel; der Hegelsche Historismus ist erkenntnistheoretisch, quantitativ und teleologisch auf dem Weg zum absoluten Geist, während Toynbee das historische Denken auf geistige Vollkommenheit ausrichtet. Alle drei Philosophen haben evolutionäre und lineare Paradigmen der Geschichte entwickelt. Gumilëv hingegen betrachtet die Geschichte als eine Fluktuation der Passionarität, als integralen Bestandteil des biosphärischen Prozesses, und stellt die entscheidende Bedeutung der Ethnizität für die Klassenbeziehungen der Produktion fest. Auch der Kommunitarismus stammt aus dem europäischen philosophischen Denken. Sie umfasst das Denken von Heraklit, Aristoteles, Spinoza, Hobbes, Hegel und Marx (Preve, 2006). Der Philosoph Costanzo Preve sieht im marxistischen Denken des Kommunismus die nihilistische Auflösung aller Gemeinschaftswerte (Familie, Nation, Religion) und der menschlichen Dimension (Meinungs- und Schaffensfreiheit) (Preve, 1991).

Preve entdeckt den Kommunitarismus durch die Identifizierung des Nihilismus in der kommunistischen Ideologie. Das marxistische Denken war auf die Verwirklichung einer neuen Idee von Gemeinschaft durch den Kommunismus ausgerichtet: die freie Vereinigung und Zusammenarbeit aller Arbeiter, vom Fabrikleiter bis zum letzten Arbeiter. Stattdessen brachte die Interpretation des Marxismus im zwanzigsten Jahrhundert den Kollektivismus hervor, d.h. eine Summe von Individuen, die sich im Ökonomismus (absolutes Primat über die Klassenbeziehungen der Produktion und die Theorie des Mehrwerts) und im kritischen Soziologismus (nur die Arbeiterklasse) herauskristallisierte. Preve begibt sich auf eine philosophische Suche nach dem Kommunitarismus, beginnend mit der griechischen Philosophie von Heraklit und Aristoteles und endend mit Lukács' Ontologie des sozialen Seins (1990), die das Individuum als Träger kommunitärer Werte anerkennt, der seine Existenz auf das gemeinsame Arbeiten und die Zusammenarbeit mit anderen gründet.

Der Kommunitarismus steht im Gegensatz zu Individualismus und Kollektivismus; er ist die Theorie und Praxis einer Beziehung zwischen Individualität und Universalität; er ist die Vermittlung zwischen der Singularität des Intimen (Moral) und der gemeinsamen Universalität (Ethik) (Preve, 2006).
Der hier vorgelegte Bericht über Gumilëvs Ethnogenese wird als Ausgangspunkt für weitere Überlegungen und Debatten über die gegenwärtigen Bedingungen der modernen Gesellschaft und über die hypothetische Verwirklichung eines sozialen, ethischen, politischen und wirtschaftlichen Paradigmas als Alternative zum Okzidentalismus vorgeschlagen, das sich im kommunitaristischen Denken innerhalb eines historischen Wandels der europäischen Ethnogenese und in der Erneuerung der Passionarität entwickeln könnte.

Wir schließen mit der Übersetzung eines Zitats von Seneca aus den "Epistulae morales ad Lucilium" (107, 11, 5), das von Spengler als Abschluss des ersten Buches von "Der Untergang des Abendlandes" eingefügt wurde (Spengler, 2005:1398):

"Ducunt volentem fata, nolentem trahunt".
Übersetzt: "Das Schicksal führt den, der sich führen lassen will, es zerrt den, der nicht will".

von Dario Zumkeller*

*Dario Zumkeller wurde 1983 in Neapel geboren. Im Jahr 2007 schloss er sein Soziologiestudium an der Universität Federico II von Neapel ab und erwarb 2013 einen Master in Sozialforschungsmethodik an der Universität von Aberdeen in Schottland mit einer Arbeit über die Soziologie ethnischer Gruppen. Derzeit ist er Doktorand in Germanistik und Slawistik an der Sapienza Universität Rom.

Fussnoten:

1) Meine Übersetzung

2) "Die soziale Solidarität wird in einem Umfeld gefestigt, in dem der Einzelne auf andere angewiesen ist. Übersetzung von mir.

3) Aus dem Denken von MOELLER VAN DER BRUCK [1876-1925] und ERNST NIEKISCH [1889-1967], Exponenten der deutschen konservativen Revolution.

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