Lev Gumilëv: Ethnos, Superethnos und Leidenschaftlichkeit. Ein Beispiel aus der alten chinesischen Kultur: Ming Tang

Ich habe Luigi Zuccaros Essay La geofilosofia con Lev Gumilëv (= "Geophilosophie mit Lev Gumilëv/Gumiljow" - Anteo ed., 2022) mit großem Interesse gelesen. Das Buch wird einem im Westen wenig bekannten Gelehrten gerecht, Lev Gumilëv, einem Anthropologen, Ethnologen, Geographen, Semiotiker, Iranisten und Uro-Altaisten (wie er von Franco Cardini im Vorwort definiert wird), der eine grundlegende Figur des Eurasismus war, einer ideologischen Strömung, die eine Theorie von Russland als einem historisch-kulturellen und geopolitischen System entwickelte, das sich sowohl von Europa als auch von Asien unterscheidet.

Das daraus resultierende Projekt eines "Groß-Eurasiens" spielt im kulturellen Leben des heutigen Russlands eine herausragende Rolle und bildet heute die Hauptlinie der Moskauer Geopolitik im Gegensatz zum Westen.

Der Anti-Leninist Gumilëv wurde während der stalinistischen Zeit verfolgt, inhaftiert und zur Zwangsarbeit gezwungen. Erst nach 1956, als er am Institut für Orientalistik der Akademie der Wissenschaften in Leningrad und als Bibliothekar in der Eremitage arbeitete, konnte er seine Analyse des Ursprungs der Völker durch archäologische und anthropologische Studien vertiefen und zu einem organischen Verständnis der Wirtschaft gelangen, ohne in die Kategorie des westlichen ökonomischen Denkens zu fallen; eine Vorgehensweise, die bei näherer Betrachtung eindeutig antiliberal und antiwestlich ist, was erklärt, warum der Gelehrte, der 1991 kurz nach der Auflösung des Sowjetimperiums starb, sich gerade über den Untergang der UdSSR alarmiert und äußerst besorgt zeigte und sich gegen jede Allianz mit dem Westen aussprach.

Das Interesse an Gumilëvs Thesen wurde in der postsowjetischen Ära wiederbelebt: Aleksandr Dugin betrachtet ihn als Bindeglied zwischen dem klassischen Eurasismus und dem Neo-Eurasismus, und in den postsowjetischen Republiken Zentralasiens inspirierte er den kasachischen Präsidenten Nursultan Nasarbajew (die staatliche Universität in Astana ist nach Gumilëv benannt) und den kirgisischen Präsidenten Askar Akajew zu eurasischen Projekten der nationalen Erlösung.

Das Vorwort von Franco Cardini und das Nachwort von Daniele Perra, beides Experten des russisch-eurasischen philosophischen und geopolitischen Denkens, haben die Einflüsse, Anleihen und geopolitischen Werte des Denkens von Gumilëv im Rahmen der Gelehrten, Philosophen und Wissenschaftler seiner Zeit und seiner Vorgänger gut erfasst und hervorgehoben (der Titel des Essays enthält einen bedeutenden MIT Lev Gumilëv). Für mich stellt diese Lektüre eine theoretische Herausforderung dar, mit der ich mich nur schwer anfreunden kann, da ich mit vielen der zitierten Autoren aus dem russischen Raum nicht vertraut bin. Gleichzeitig stellt sie die Bestätigung eines Beweises dar, nämlich dass die Geschichte von der Geographie bestimmt wird und dass die Entstehung, die Entwicklung und die Wanderungen ethnischer und sozialer Gruppen von Faktoren wie der Morphologie des Territoriums, dem Klima usw. bestimmt werden.

In Gumilëvs Interpretation werden die Ideen von Ethnos und Ethnogenese der theoretischen Kulturanthropologie fremd, sondern kommen in der Beziehung zwischen Biosphäre und Geosphäre zum Ausdruck, ganz im Sinne der Biogenetik des Physikers Kosyrew, der versuchte, die Verbindung zwischen Geist, Körper und Kosmos zu beweisen und eine biosomatische Energie annahm. Der eurasische Raum selbst, der den geopolitischen Grenzen des zaristischen Russlands entspricht und in vier horizontale Bodengürtel (Tundra, Taiga, Steppe und Wüste) und zwei vertikale Klimagürtel unterteilt ist, die Eurasien vom asiatischen Monsunklima trennen, ist eine funktionale Prämisse für die ethnogenetische Theorie.

In seinen Studien über die Nomadenvölker der Steppe, deren Geschichte sich oft um die Figur eines charismatischen Anführers dreht, schlägt Gumilëv das Konzept der Wechselwirkung zwischen Mensch und Umwelt vor - d.h. 'Leidenschaftlichkeit' passionarnost - die Fähigkeit des menschlichen Organismus, Energie aus der Umwelt aufzunehmen und sie in Form einer Handlungskraft freizusetzen; Leidenschaftlichkeit ist auch die nur einigen Menschen eigentümliche Fähigkeit, sich für eine Sache einzusetzen, die über das individuelle Interesse hinausgeht und andere Menschen dazu anregt, einen Zustand der Trägheit zu überwinden und so den Prozess der Ethnogenese einzuleiten. Die Leidenschaftlichkeit würde sich entsprechend der Abfolge von fünf Phasen auswirken: aufsteigend, akmatisch, zerbrechend, Trägheit (oder homöostatisch im Gleichgewicht mit der Umwelt) und Gedächtnis (jetzt fehlt die Kraft zur Überwindung der Grenzen von Organisation und Raum). Der Rückgang der Leidenschaftlichkeit würde sich in einem zunehmend individualistischen Verhalten äußern.

In Zuccaros Worten: "Die Passionsphase selbst ist ein Produkt der systemischen Wirkung der Umwelt, die einen qualitativen Sprung mit den Praktiken der Menschen, die sie bewohnen, bewirkt. Gumilëvs Studie der Leidenschaftlichkeit stellt eine Art naturalisierte Phänomenologie des Geistes dar, die von der Umwelt als Struktur ausgeht und nicht von ökonomischen Kategorien wie bei Marx" (S. 52). Eine wiederkehrende Theorie im russischen philosophischen Denken, die den Raum als transzendental in Bezug auf die Geschichte betrachtet, ist nach Pavel A. Florensky "Alle Kultur kann als Aktivität der Organisation des Raumes dargestellt werden" (P.A. Florensky, Lo spazio e il tempo nell'arte, Adelphi 1995).

Da ich als Archäologe und Wissenschaftler für Ethnien und Religionen (insbesondere in Bezug auf China) ausgebildet bin, komme ich zu den Kapiteln, die mich am meisten beschäftigt haben, nämlich Kapitel IV, "Mythos und Imaginäres" und Kapitel V, "Vom archaischen China zum Passionismus im chinesischen Jahrhundert". Diese Kapitel veranschaulichen die konstituierenden Elemente des Superethnos, eines großen ethnischen Ganzen (europäisch, russisch, eurasisch, islamisch, chinesisch) und eines komplexen Phänomens, das aus der Religion und der Mythologie Gestalt annimmt, aber nicht immer (und nicht vollständig) mit der Zivilisation oder dem Kulturkreis übereinstimmt.

Ich gebe ein Beispiel aus dem archaischen China, einer landwirtschaftlichen und sesshaften Gesellschaft, in der Überschwemmungen und Hungersnöte die größten Katastrophen waren. Die Suche nach dem Weg (Tao) basiert auf dem Qi (Lebensenergie, die jeden Aspekt des menschlichen Handelns und der Natur durchdringt), auf dem ständigen Wechsel der beiden Polaritäten Yin und Yang und auf dem Glauben, dass die Shen (Geister) ständig den Raum zwischen Himmel und Erde durchqueren. Die geomantische Kunst des Feng Shui ("Wind und Wasser", d.h. die latente Energie im Land) bestimmt und orientiert auch den Bau der Nekropole oder des Palastes; und das "Nicht handeln" oder Wu Wei (gut illustriert in Zuccaros Essay auf S. 94 ff. ) mit dem wesentlichen Konzept der "Vollkommenen Leere", sind ein Beweis dafür, dass die chinesische Weisheit in harmonischer Beziehung zur Natur steht, der vom Himmel kommenden Neigung folgt und durch Rituale (siehe das konfuzianische "Buch der Riten" - Lǐjì) und Wahrsagerei zur "Ordnung" der Welt, des Kosmos und der menschlichen Beziehungen beiträgt.

Das Referenzmodell ist das sakrale Gebäude schlechthin, der Ming Tang (Leuchtende Halle, Haus des Kalenders oder Pavillon des Lichts), die Zeremonienhalle des kaiserlichen Palastes und der Ort, an dem der Kaiser und seine Beamten zu divinatorischen Beratungen und zur Erstellung des landwirtschaftlichen Kalenders zusammenkamen, der das Vorrecht und die unverzichtbare Funktion des Kaisers war, dessen Aufgabe es war, das gesamte Volk des Reiches zu ernähren.

Der Ming Tang besteht aus einer quadratischen Plattform, die die Erde darstellt und in 9 Räume unterteilt ist, auf denen sich ein kreisförmiges Dach als Abbild des Himmels erhebt. Die Mitte des Quadrats wird von der Zahl 5 eingenommen, dem Zentrum des Kosmos, dem Mittelpunkt der Erde und der ersten Himmelsrichtung.

Die Seiten stellen die 4 Säulen dar, die den 4 Jahreszeiten entsprechen. An den Außenseiten der 9 Räume befinden sich 12 Fenster, die die Monate des rituellen Jahres darstellen. Die 12 Fenster multipliziert mit den 9 Räumen ergeben 108, eine zyklische Zahl, die in vielen heiligen zeitbezogenen Traditionen wiederkehrt. Die Aufgabe des Leiters des Kalenderhauses war es, dafür zu sorgen, dass die Räume richtig verteilt waren, so dass sie mit den Himmelsrichtungen übereinstimmten.

Der Ming Tang ist nicht nur eine Darstellung des Kosmos und des himmlischen Gesetzes, sondern auch eine Metapher für das Reich, das im dritten Jahrtausend v. Chr. in neun Provinzen (Zhou) aufgeteilt war, entsprechend der legendären Vermessung der Erde, die dem Schamanenkönig Fu Yu zugeschrieben wird, der die Fluten zähmte (im Shǐjì erwähnt).

Auf diese Weise bestimmten die alten Chinesen die 24 Phasen des Sonnenjahres, chieh-ch'i genannt, und die Phasen des Mondes. Die Anordnung des Kalenderhauses wird auch mit der Schildkröte (Shu) assoziiert, die das Wasserelement, die Wintersaison, die Farbe Schwarz, den Untergrund, die Yīn-Polarität (Schatten und weibliche Seite), die nördliche Himmelsrichtung und die Ahnen repräsentiert. Dies sind alles Elemente, die sich zyklisch in Zeit und Raum drehen, aber respektiert und ausgetrieben werden müssen, um die richtige Neigung der menschlichen Ereignisse in Bezug auf sie zu gewährleisten.

Um mit dem chinesischen Beispiel abzuschließen, stimme ich mit dem überein, was Zuccaro schreibt: 'In seiner tausendjährigen Geschichte hat China keine Transformationen, sondern Veränderungen durchlaufen, innerhalb derer die Territorialität dennoch intakt geblieben ist. Das Tao-Prinzip, das als Ordnung und Gleichgewicht, nicht als Struktur verstanden wird, ist ein Konzept, das dem griechischen Konzept des Dikè nahe steht. Der Taoismus... ist die wahre Zivilreligion Chinas und ist es trotz des Versuchs, die feudalen und traditionellen Strukturen teilweise aus den Angeln zu heben, sogar vor dem Hintergrund der maoistischen Revolution. Mao hat eine Revolution durchgeführt, die sicherlich im Rahmen der Aufklärung und des Marxismus stattfand..., aber im Rahmen einer Wirtschafts- und Agrarreform, die mit den Kriterien der chinesischen Kulturtradition verbunden war" (S. 98-99).

Quelle: https://www.cese-m.eu

Übersetzung von Robert Steuckers