Ende der Rechten und der Linken, Triumph des Turbokapitalismus

In Anlehnung an die "Abenteuer der Dialektik", wie Merleau-Ponty sie nannte, kann der Übergang zum Turbokapitalismus (oder absolut-totalitären Kapitalismus) als historischer Übergang von einer Form des Kapitalismus, die durch das Vorhandensein zweier Klassen (der bürgerlichen und der proletarischen) gekennzeichnet ist, zu einer noch nie dagewesenen Form des "postklassischen" Kapitalismus interpretiert werden, der sich nicht mehr durch die Existenz von Klassen im engeren Sinne (als Subjektivität an sich und per se) auszeichnet und gleichzeitig durch maximale Ungleichheit gekennzeichnet ist. Dieser evolutionäre Prozess hat auch den tiefgreifenden Grund für die Obsoleszenz der Links-Rechts-Dichotomie bestimmt, "zwei heute nutzlose Worte".

Unter einem "postklassischen" Kapitalismus, d.h. wortwörtlich "klassenlos", sollten wir nicht eine Produktionsweise verstehen, in der es keine individuellen und kollektiven Unterschiede in Bezug auf Wissen, Macht, Einkommen und Konsum gibt. In der Tat nehmen diese Unterschiede im Rahmen der neoliberalen Kosmopolitisierung (deren motd'ordre genau der Slogan "Ungleichheit" ist) exponentiell zu. Aber nicht, indem sie an sich und per se "Klassen" als bewusste Subjektivitäten und Träger kultureller und ideeller Unterschiede bilden. Denn als "Klassen" kommen an sich und per se weder der national-populäre Diener noch der global-elitäre Herr in Frage. So paradox es auch erscheinen mag, aber gerade in dem Moment, in dem - Berlin, 1989 - das Kapital beginnt, klassenmäßiger denn je zu werden und radikalere Ungleichheiten als bisher zu schaffen, werden die Klassen, die als Gruppen verstanden werden, die mit "in-se-ness" und "per-se-ness" ausgestattet sind, in den Hintergrund gedrängt. Konkret: Die Proletarier hören nicht auf zu existieren und werden durch die zunehmend asymmetrische Konzentration des Kapitals sogar noch zahlreicher. Aber sie besitzen nicht mehr das antagonistische "Klassenbewusstsein" und genau genommen wird das Proletariat selbst zu einem "Prekariat", das zu Flexibilität und Nomadentum, zu Mobilität und zur Auflösung aller festen Bindungen verurteilt ist, je nach den neuen systemischen Bedürfnissen des Turbokapitalismus. Die Bourgeoisie ihrerseits verliert ihr unglückliches Bewusstsein und damit auch ihre materielle Existenzbedingung. Sie wird proletarisiert und stürzt seit 1989 allmählich in den Abgrund des Prekariats.

Solange das kapitalistische System in seiner dialektischen Phase durch die Spaltung in zwei gegensätzliche Klassen und zwei gegensätzliche politische Bereiche gekennzeichnet war, war es von Natur aus zerbrechlich. Es war in der Tat von Widersprüchen und Konflikten durchzogen, die sich im unglücklichen bürgerlichen Bewusstsein, in den proletarischen Kämpfen um die Anerkennung der Arbeit, in den zukunftsorientierten Utopien einer Neuordnung der Welt und nicht zuletzt im "erlösenden" Programm der Linken (ob sozialistisch-reformistisch oder kommunistisch-revolutionär) manifestierten. Hegelianisch gesehen befand sich das Kapital in seinem eigenen Anderssein, in seiner eigenen Selbstentfremdung, die es dialektisch "überwinden" musste, um in Form der Überwindung seiner eigenen Negation vollständig mit sich selbst übereinstimmen zu können.

Das Kapital fällt, wie die Substanz, über die Hegel schreibt, mit der Bewegung der Selbstbesessenheit und mit dem Prozess des Anders-Werdens von sich mit sich zusammen. Es geht also um die selbstkonstituierende Gleichheit nach der Teilung. Um es noch einmal mit Hegel zu sagen, es ist das Sich-selbst-gleich-Werden aus dem eigenen Anderssein heraus. Sein Wesen ist nicht die abstrakte Selbständigkeit, die unbewegliche Gleichheit mit sich selbst, sondern das "Sich-selbst-gleich-Werden": Die Identität "mit sich selbst" ist nicht gegeben, sondern wird als Ergebnis des Prozesses erreicht. Aus diesem Grund kann das Kapital, wie der von Hegel theoretisierte Geist, auch als das Aufheben seinesAndersseyns, als "Überwindung des eigenen Andersseins" verstanden werden. Indem er sich nach dem Rhythmus seines eigenen Begriffs entwickelt, d.h. - der Wissenschaft der Logik folgend - als eine ontologische Realität in dialektischer Entwicklung, erzeugt der Kapitalismus eine Überwindung sowohl der antagonistischen Klassen, der Links-Rechts-Dichotomie und perspektivisch jedes anderen dialektischen Elements, das seine Reproduktion bedrohen könnte.

Im Einzelnen entwickelt sich dieser Prozess entlang des Gefälles, das von 1968 bis 1989 und von dort bis heute reicht, indem er - wie Preve gezeigt hat - die gesamte Sphäre der Antagonismen und Anfechtungen unter das Kapital subsumiert, sowohl von rechts (in erster Linie kultureller Traditionalismus und die Proteste des Kleinbürgertums gegen die Proletarisierung) als auch - vor allem - von links, ob demokratisch, sozialistisch oder kommunistisch (keynesianischer Reformismus, Umverteilungspraktiken, Wohlfahrtsstaat, revolutionäre Praxis, Utopie der egalitären Neuordnung der Gesellschaft). Rechts und Links werden im Hegelschen Sinne dialektisch "aufgehoben". Und sie werden in abstrakt entgegengesetzte und konkret austauschbare Teile der kapitalistischen Reproduktion verwandelt. Sie erscheinen als Pole, die sich bei der Verwaltung des Status quo abwechseln und die Alternative verleugnen. Und sie täuschen die Massen über die Existenz einer Pluralität, die in Wirklichkeit bereits durch den vorbestimmten Triumph der artikulierten Einheitspartei des Turbokapitalismus für immer aufgelöst ist.

Aus diesem Grund sollte die Überwindung des gegensätzlichen Links-Rechts-Paares weder als einfaches Ergebnis eines "Verrats" durch die Führer der Linken noch als subtiler zeitgenössischer Versuch der radikalen Rechten verstanden werden, die "Welt der Guten" zu unterwandern. Im Gegenteil, es handelt sich um einen Prozess, der in actu mit der dialektischen Logik der Entwicklung des Kapitals einhergeht. Und in der Synthese stellt die Unfähigkeit, den realen Kontext richtig zu interpretieren, den Fehler der immer noch großzügigen und naiven hermeneutischen Versuche des alten überlebenden Marxismus dar, der sich immer noch von der illusorischen Anmaßung leiten lässt, dem Turbokapitalismus die Umrisse des früheren dialektischen Rahmens, der sich nun aufgelöst hat, überzustülpen und so in das Theater des Absurden zu fallen; Ein absurdes Theater, auf dessen Bühne der Konflikt zwischen der Bourgeoisie und dem Proletariat weiterhin dargestellt wird, so dass die Linke durch eine Rückkehr in die zu Unrecht vergessene Vergangenheit "neu gegründet" werden könnte (während die grobe Wahrheit ist, dass der wirklich existierende Konflikt heute der zwischen "oben" und "unten" ist, zwischen dem "Oben" der Finanzoligarchie und dem "Unten" des Mittelstandes und der Arbeiter, die zunehmend ins Elend gestürzt werden).

Die Linke kann sich vor allem aus zwei Gründen nicht wiederfinden: a) der historische Rahmen hat sich verändert (was daher neue philosophisch-politische Paradigmen erfordert, die die kapitalistische Globalisierung und den progressiven Neoliberalismus verstehen und operativ anfechten); b) sie birgt von ihrem Ursprung her in einem Teil von sich selbst - wie Michéa gezeigt hat - einen doppelten fundamentalen Vulnus: 1) die Vorstellung des Fortschritts als notwendiger Bruch mit den Traditionen und früheren Bindungen, d.h. das entscheidende Element, das ihn unfehlbar dazu bringt, dem Rhythmus des neoliberalen Fortschritts zu folgen; und 2) der von der Aufklärung geerbte aufklärerische Individualismus, der notwendigerweise zur neoliberalen Wettbewerbsmonadologie führt. Die Verteidigung des individuellen Wertes gegenüber der Gesellschaft des Ancien Règime wird im kapitalistischen Individualismus und seiner monadologischen Anthropologie in ihr Gegenteil verkehrt, so wie der Umsturz der Traditionen en bloc die Integration des Individuums nicht mehr in die egalitäre Gemeinschaft, sondern in den globalen Markt der Konsumgüter erzeugt.

Die Grundlage des absolut-totalitären Kapitalismus ist im sozioökonomischen Kontext nicht mehr die Spaltung zwischen der Bourgeoisie auf der rechten und dem Proletariat auf der linken Seite. Und es ist nicht einmal mehr der politische Gegensatz zwischen rechts und links. Das neue Fundament des globalen Kapitalismus ist die nicht-klassistische und onnihomologisierende Verallgemeinerung der Warenform in allen Sphären des Symbolischen und Realen. Gerade weil er absolut und totalitär ist, überwindet und löst der Kapitalismus - im kapitalistischen Sinne, versteht sich - die Spaltungen, die seine Reproduktion auf verschiedene Weise bedrohen. Aus diesem Grund ist der Turbokapitalismus weder bürgerlich noch proletarisch. Er ist auch nicht rechts oder links angesiedelt. Vielmehr hat er diese Gegensätze, die in seiner früheren dialektischen Phase gültig und wirksam waren, überwunden und aufgelöst.

Mit dem Aufkommen des Turbokapitalismus werden das Proletariat und die Bourgeoisie "überholt" und "aufgelöst" - nicht "an sich" und "per se", wie man mit Hegel sagen würde - in eine neue postmoderne Plebs individualisierter und widerstandsfähiger Konsumenten, die mit dummer Euphorie Waren konsumieren und mit enttäuschter Resignation die unter dem Kapital subsumierte Welt ertragen, d.h. eine Welt, die ökologisch zunehmend unbewohnbar und anthropologisch entmenschlicht ist. Daher die Gesellschaft des Narziss, des postmodernen Gottes der Selfies, der "Selbstporträts" von traurigen Menschen, die sich mit einem Lächeln verewigen.

In ähnlicher Weise werden die Rechte und die Linke "überwunden" und in eine bipolare Homogenität "aufgelöst", die sich in dem verräterischen, alternativlosen Wechsel zwischen einer blau gefärbten neoliberalen Rechten und einer fuchsienfarbenen neoliberalen Linken artikuliert. Sie kämpfen nicht für eine andere und vielleicht gegensätzliche Vorstellung von der Realität, die auf unterschiedlichen Wertordnungen und ihren unversöhnlichen Weltanschauungen beruht. Im Gegenteil, sie konkurrieren um die Verwirklichung ein und derselben Vorstellung von der Realität, derjenigen, über die der Markt und der neoliberale oligarchische Block souverän entscheiden, gegenüber dem sie nun die Rolle einfacher Butler spielen, wenn auch in andersfarbiger Livree. An der Spitze, auf der Kontrollbrücke, gibt es eine neue post-bürgerliche und post-proletarische Klasse, die weder rechts noch links, weder bürgerlich noch proletarisch ist. Es ist die Klasse des kosmopolitischen Finanzpatriziats, die genauer gesagt in der Wirtschaft rechts ist (sansfrontières Konkurrenzdenken und integrale Kommodifizierung der Welt), in der Politik in der Mitte (alternativlose Abwechslung der ebenfalls neoliberalen Mitte-Rechts und Mitte-Links) und in der Kultur links (Offenheit, anthropologische Deregulierung und Progressismus als philosophie du plus jamaisça).

Kurz gesagt, der Übergang zur neuen Figur des absolut-totalitären Kapitalismus entwickelt sich entlang einer Flugbahn, die uns von 1968 bis ins neue Jahrtausend verfolgt und das epochemachende Datum 1989 überschreitet. In der Tat hat der Kapitalismus von 1968 bis heute den Widerspruch dialektisch "aufgehoben", den er selbst in der antithetisch-dialektischen Phase provoziert hatte, die durch den doppelten Nexus des Widerspruchs zwischen Bourgeoisie und Proletariat und zwischen rechts und links repräsentiert wurde. So ist der absolut-totalitäre moderne Kapitalismus gekennzeichnet: einerseits durch das Verschwinden der symbiotischen Verbindung zwischen den beiden Instanzen des bürgerlichen "unglücklichen Bewusstseins" und des proletarischen "Kampfes um die Anerkennung der knechtischen Arbeit"; und andererseits durch die Aufhebung der Polarität zwischen rechts und links, die nun in die beiden Flügel des neoliberalen Adlers umgewandelt wurde. Das Turbokapital hat diese Antithesen "überwunden", die dem Moment der "ungeheuren Macht des Negativen" (d.h. des Andersseins) eigen sind, und hat sie unter sich selbst "subsumiert", indem es seine eigene Identität mit sich selbst auf einer höheren Ebene als in der thetischen Phase zurückerobert hat, als Frucht des Durchgangs durch seine eigene Selbstentfremdung.

Quelle: https://geoestrategia.es

Übersetzung von Robert Steuckers