Der politische Platonismus von Kaiser Julian

Zusammenfassung

Dieser Artikel befasst sich mit der Verwirklichung der politischen Philosophie des Neuplatonismus des Kaisers Flavius Claudius Julianus. Seine Herrschaft war kein Versuch, das Heidentum wiederherzustellen oder neu zu etablieren, sondern eine völlig neue Metaphysik und religiöse Themen, die weder zum Christentum, das noch keine solide politische Plattform hatte, noch zum Heidentum, das seine frühere Macht rapide verlor, passten. Die zentrale Kategorie der politischen Philosophie Julians ist die Idee eines 'Vermittlers', des 'Sonnenkönigs', der eine metaphysisch notwendige Form und Funktion für die Welt verkörpert, ähnlich wie Platons 'Philosophen-König', der die intelligible und die materielle Welt miteinander verbindet.

In Anlehnung an das platonische Prinzip der Homologie des Metaphysischen und des Politischen, sieht Julian die Sonne als Element der universellen Hierarchie, die eine Verbindung zwischen der intelligiblen und der materiellen Welt herstellt, sowie die politische Figur des Herrschers, des Königs, der in Julians politischer Philosophie zum Übersetzer der Ideen wird. Julian wird zum Übersetzer von Ideen in der unaufgeklärten Welt, die sich von dem Einen entfernt.

Das Hauptziel dieses Artikels ist es, die politische Philosophie des Kaisers Julian zu rekonstruieren und ihren Platz in der Landschaft der neuplatonischen Lehre zu finden. Julians kurze, aber glanzvolle Regierungszeit war ein Versuch, ein universelles Platonopolis zu errichten, das auf den Prinzipien von Platons Staat basiert. Viele der in Julians politischer Philosophie entwickelten Prinzipien sollten schließlich vom Christentum übernommen werden und das bröckelnde Gebäude der Antike ersetzen.

Einführung

Historiker des Spätplatonismus vertreten oft den Ansatz, dass der Neuplatonismus die politische Ebene angeblich nicht in seinen Interessenbereich einbezieht und ausschließlich kontemplativ ist, indem er sich auf das apophatische Eine (En), die Hierarchie der Emanationen und theurgische Praktiken konzentriert. Diese Ansicht wird insbesondere von dem deutschen Historiker des Platonismus, Ehrhardt, vertreten [Ehrhardt, 1953].

Diese Position wird in Dominic O'Mearas Platonopolis: Platonic Political Philosophy in Late Antiquity wiederholt kritisiert. [O'Meara, 2003] in Frage gestellt werden, und eines der entscheidenden Argumente in dieser Hinsicht dürfte der Fall von Kaiser Julian (331 oder 332-363) sein, der nicht nur eine weiterentwickelte Version der neuplatonischen politischen Theorie anbot, sondern auch eine Reihe entscheidender Schritte zu ihrer praktischen Anwendung in der Verwaltung des Reiches unternahm.

Hauptteil

Der Kaiser Flavius Claudius Julianus, Vertreter der Pergamonschule des Neoplatonismus, ist das Bild eines Platonikers, der nicht nur über die Notwendigkeit eines Philosophen als Politiker nachdachte, sondern als Kaiser des Römischen Reiches für eine kurze, aber sehr lebendige Zeitspanne ein Kaiser war, der das politische Projekt von Platons Idealstaat in seiner eigenen Form verkörperte. Diese Kombination aus hohem Kult des kontemplativen Lebens und politischem Dienst war selten (es gab nur sehr wenige Philosophen-Hegemonen in der Geschichte - einer von ihnen war Marcus Aurelius, ein Denker, der Julian in vielerlei Hinsicht inspirierte). „Träumer dieses Stils sind unter den Fürsten selten zu finden: deshalb müssen wir ihn [Kaiser Julian] ehren.“ [Duruy, 1883] - bemerkt der französische Historiker Victor Duruy. Ein auffälliger Unterschied zu seinen Vorgängern ist seine regelrechte Besessenheit von der Philosophie, deren höchster Ausdruck in Julians Augen die neuplatonischen Lehren waren. Der junge Kaiser war besonders fasziniert von Jamblichus (245/280 - 325/330), einem Vertreter der syrischen Schule des Neuplatonismus. Die Schule von Pergamon, aus der Julian selbst stammte, war eine Art Ableger der syrischen Schule, und Jamblichus galt dort als unbestrittene Autorität.

Für Julian war Jamblichus das Vorbild des „Geheimen und Vollkommenen“ [Julian, 2016], und in seinen Schriften fand er „die einzige vollkommene Weisheit, die der Mensch entdecken kann“. Julians Biograph Jacques Benoist-Méchin [Benoist-Méchin, 2001] stellt jedoch fest, dass Julian die Lehren des Iamblichus nicht nur aufgreift und wiedergibt, sondern sie ergänzt und weiterentwickelt, indem er die Lehre vom mittleren Element („Zwischenwelt“), König Sonne (in drei Dimensionen), entwickelt und damit die metaphysische Landschaft der neuplatonischen Philosophie detailliert beschreibt.

Die höchste Hypostase der Sonne war die apophatische Sonne, identisch mit dem Einen (En) von Plotin. Die mittlere Sonne war das metaphysische Licht, das die geistig wahrgenommenen (noetischen) Welten mit dem Universum verbindet. Und der dritte Aspekt der Sonne schließlich war die Sonne der sichtbaren körperlichen Welt, die die untere Grenze der Emanationen des Absoluten Prinzips darstellte.

Für Julian wird die Frage nach der Verbindung zwischen der theoretischen und der materiellen Welt (d.h. das Problem der „mittleren Sonne“) zur zentralen Frage. Und er sucht nach einer Antwort darauf, sowohl ontologisch als auch politisch. Für ihn, wie für jeden Platoniker, sind die politische und die ontologische Ebene miteinander verbunden und homolog. Der Vermittler, die Sonne, ist für Julian sowohl eine metaphysische als auch eine politische Figur, der König (in Bezug auf die Sonne verwendet Julian die Substantive - König - king, Herr - lord, und die Verben guard - I am guardian, lord, und lead - I manage, lead, advance). Die Parallelen zwischen der Sonne und der Figur des Herrschers ziehen sich durch die gesamte Hymne „To the Sun King“. Zum Beispiel: „Die Sonne ist einer der wichtigsten und mächtigsten Männer der Menschheit: „Die Planeten umkreisen ihn [die Sonne] in einem Reigen, halten Abstand, wie um ihren König“ [Julian, 2016]. So wie die Sonne, der Sonnengott, als Übersetzer von Ideen in der sinnlichen Welt fungiert, ist der Kaiser-Philosoph der Begleiter, die Eskorte des Sonnenkönigs. Er ist der „Begleiter“ (Gefolgsmann), den Julian selbst zu Beginn der Hymne nennt [ibid.] In jedem Herrscher, so bemerkt Julian in seinem Traktat „Über die Handlungen des Herrschers und des Königreichs“, muss es „einen Diener und Seher des Götterkönigs [Helios]“ geben. (ebd.) Ebenfalls von König Helios übernimmt Athene, die Schutzgöttin der Stadt und der Staaten, Weisheit und Wissen sowie die Substanz: Ihre Weisheit, die von der Sonne stammt, ist die Grundlage der politischen Kommunikation“ [ebd.] In Julians Konzeption erscheint die Sonne auch als Gründer Roms: Julian nimmt als Beweis den Mythos, dass die Seele von Romulus von der Sonne abstammt.  „Die enge Konvergenz von Sonne und Mond <...> ermöglichte den Abstieg seiner Seele zur Erde und den Abstieg seiner Seele zur Erde und seinen Aufstieg von der Erde nach der Zerstörung des sterblichen Teils seines Körpers durch das Feuer des Blitzes“ [ebd.]

Die Einheit des metaphysisch verstandenen Lichts, symbolisiert durch die Sonne, durchdringt das gesamte System der julianischen Philosophie. Nach neuplatonischer Auffassung ist die Einheit immer apophatisch und kann nur tangential erreicht werden. Die höchste Form der Einheit ist durch die Einheit zugänglich, durch die Gemeinschaft mit dem Einen. So scheint das Universum konzentriert zu sein und auf das Eine zuzugehen, es aber nie zu erreichen. Auch der höchste Status des Sonnenkönigs in Julian ist apophatisch. Das Wesen des Lichts geht von dieser apokalyptischen Dunkelheit der unsichtbaren Sonne aus und durchdringt von dort aus alle anderen Ebenen der Schöpfung. Der Staat, verstanden als Imperium, d.h. als Zusammenschluss einer Vielzahl von Völkern zur Einheit, ist eine Gattung. Er ist nicht die Einheit selbst oder das Licht selbst, sondern der Wille zu ihr, die Bewegung zu ihr. So wie die Seele oder das Wesen des Königs aus den höheren Sphären herabsteigt, so tendiert das Reich selbst zum König als seiner Quelle, die der Politik ihre generative Gnade verleiht.

Julian stellte sich der fast unmöglichen Aufgabe, das platonische Ideal des Philosophenkönigs im Kontext des realen Römischen Reiches des vierten Jahrhunderts zu verwirklichen, inmitten der immer stärker werdenden Macht und des Einflusses des Christentums, um der „Begleiter“ der Sonne zu werden, der der Garant der Gerechtigkeit (Rechtschaffenheit) sein würde. „Seine Hauptantriebskraft war ein ebenso starkes Verantwortungsgefühl wie das des Philosophen auf dem Thron, Marcus Aurelius, den der Philosoph vergötterte.“ [Zalinsky, 2016].

Während der anderthalb Jahre seiner kaiserlichen Herrschaft (und nachdem er zuvor mehrere Jahre lang Caesar in Gallien war) ließ sich Julian von den Prinzipien des platonischen Gemeinwesens leiten (wie Walter Hyde zu Recht feststellt, „Julian setzte die platonische Theorie in die Praxis um“ [Hyde, 1843]), versuchte er, das politische System mit dem philosophischen Ideal der platonischen philosophischen Tradition in Einklang zu bringen [Athanasiadis, 1981], was ihm teilweise gelang.

Ein erfolgreicher Politiker erscheint auch als begnadeter militärischer Führer (brillante Siege in Gallien über die Germanen, effektives Kommando über die Armee bis zu seinem Tod - bis zur letzten Schlacht mit den Persern, in der der Kaiser getötet wurde), und als radikaler Reformer des heidnischen Glaubens, der durch das Aufkommen der neuen, noch undurchsichtigen christlichen Religion an Kraft verlor (zu dieser Zeit war er durch zahllose Pöbel zersplittert, die sich gewaltsam untereinander bekämpften). Julian war nicht nur ein weltlicher Herrscher, sondern versuchte auch, das Idealbild des Philosophenkönigs in seiner ontologischen - universellen - Weltsicht zu verkörpern - in strikter Übereinstimmung mit den symbolischen Gesetzen des Neuplatonismus. Julians bekundete religiöse Toleranz beruhte ebenfalls auf tiefgreifenden philosophischen Überzeugungen. Es handelte sich weder um eine bloße Ablehnung der Christianisierung des Reiches zugunsten des Säkularismus, noch um die Ersetzung einer Religion durch eine andere.

In Julians Denken mussten Glaube, Religion, Macht - das Reich der Meinung (Herrlichkeit) - der höchsten Autorität untergeordnet werden, dem König des Universums, „dem einen, um den sich alles dreht“. Aber diese Unterordnung konnte nicht formell sein, denn die gesamte hierarchische Struktur der souveränen Autorität - des Sonnenkönigs - war von oben her offen, d.h. generationenübergreifend. In der Struktur der neuplatonischen Philosophie kann man sich nur einer Bewegung in Richtung des Einen sicher sein, aber nicht des Einen selbst, das unerreichbar ist. Folglich stellte Julians politisches Modell den Beginn eines „offenen Reiches“ dar, in dem der Imperativ das Streben nach Weisheit war, aber nicht die Weisheit selbst, weil sie sich letztlich in keine Doktrin einfügen ließ - nicht nur in eine christliche, sondern auch in eine heidnische. Aber die Schlussfolgerung dieser Öffnung war das Gegenteil der säkularen Tendenzen des Modernen Zeitalters: Heiligkeit und das Prinzip des Lichts müssen vorherrschen, und das ist der Imperativ von Julians politischer Philosophie, nur dass diese Regel nicht in unveränderlichen Gesetzen festgelegt werden kann. Die Bedeutung des Lichts ist, dass es lebendig ist. Und so müssen das offene Reich und sein Herrscher lebendig sein.  Hier wird die eigentliche Bedeutung der Philosophie, ihre tiefste Bedeutung, wiederhergestellt. Philosophie ist die Liebe zur Weisheit, die Bewegung zu ihr hin. Sie ist die Suche nach dem Licht, um dem Sonnenkönig zu dienen, ihn zu begleiten. Aber wenn wir diese Weisheit formalisieren, dann haben wir es nicht mit Philosophie, sondern mit Sophisterei zu tun. Das ist es wahrscheinlich, was Julian vom Christentum abstößt. Indem er sich auf eine strenge Doktrin beschränkte, wurde das Niederknien des offenen Reiches... wurde durch einen verfremdeten Kodex ersetzt, und so schloss sich das Reich von oben her und verlor seine allgemeine Heiligkeit zugunsten einer einzigen möglichen Version der Religion. Der Bereich der Meinung ist bewusst der Bereich des Relativen, des Kontingenten. Er muss sich an der Sonne orientieren, dann wird die Meinung zur Orthodoxie (Ortho-Ruhm), zur „richtigen Meinung“, aber dennoch nur eine Meinung.

Interessant an Julians Schicksal ist die Tatsache, dass er keine besonderen Ambitionen hatte, Macht zu erlangen, er beschäftigte sich hauptsächlich mit der Philosophie und war beeindruckt von Ritualen theurgischer Natur. Julian war in erster Linie ein Philosoph und nur wegen der Unvermeidlichkeit des Schicksals, der Omen und des Weges, den der Herrscher Helios für ihn gewählt hatte. In seiner „Lobrede auf Julian“ bemerkt Livanius: „Er strebte nicht nach der Herrschaft, sondern nach dem Wohlstand der Städte“ [Libanius, 2014], und weiter oben stellt der Redner fest, dass, wenn es zu Julians Zeit einen anderen Kandidaten für den Thron gegeben hätte, der den Hellenismus hätte wiederbeleben können, Julian „die Macht beharrlich gemieden“ hätte. Julian war ein Philosoph, der von der göttlichen Vorsehung zum Abstieg, zur Verwerfung verurteilt war, so dass seine Mission einen kreativen und soteriologischen Charakter hatte. Er war aufgrund seiner philosophischen Natur dazu verdammt, ein Herrscher zu werden, ein Begleiter der Sonne.

Die „Mittelmäßigkeit“ der Sonne, über die wir oben geschrieben haben, seine Führung entspricht der Position des Philosophenkönigs im Idealstaat. Wie die Sonne in ihrer eigenen schöpferischen Tätigkeit viele Arten erschafft oder schmückt („denn eine Art (eidos) hat er vervollkommnet, andere hat er hervorgebracht, andere hat er geschmückt, andere hat er [im Leben und in der Identität] erweckt, so dass es keine Arten (eidoi) gibt, die nicht Arten im Leben und in der Identität sind, so dass es kein einziges Ding gibt, das außerhalb der schöpferischen Kraft, die von der Sonne ausgeht, hätte entstehen oder geboren werden können“ [Julian, 2016]), gibt der Philosoph den Besitztümern ihre richtige Abgrenzung. Er, der „Vermittler“, ist der Vermittler des wahren Wissens über die geheime Natur der Dinge und der Organisator der Ordnung auf der Grundlage dieses wahren Wissens. Die Sonne wird von Julian auch mit Apollo1 in Verbindung gebracht, der auf der ganzen Erde Wahrsagungen eingerichtet hat, die den Menschen die göttlich inspirierte Wahrheit vermitteln sollen. Der Kaiser glaubt auch, dass der Sonnen-Apollo der Stammvater des römischen Volkes ist, was Julians politischer Doktrin den Status der „göttlichen Auswahl“ der Römer verleiht.

Sonne-Zeus erscheint auch als Träger der königlichen Autorität. Und selbst der Gott der nächtlichen Mysterien Dionysos, der bei Julian zu einer weiteren Inkarnation der Sonne wird, dem Sonnen-Dionysos, wird als eine Fortsetzung desselben herrschenden Prinzips tief im Inneren der materiellen Welten interpretiert. Zeus, Apollo und Dionysos markieren nach Julian die drei Momente des politischen Halbgottes des perfekten Herrschers. Als Zeus regiert er die Welt. Als Apollo schreibt er Gesetze und setzt die heilige vertikale Achse im Sonnenreich durch. Als Dionysos schützt er die Religionen, Kulte und Künste, beaufsichtigt die Mysterien und ordnet die Liturgien an.

Es gibt Hinweise darauf, dass das Bild der vermittelnden Sonne den Kaiser so beeindruckte, dass er bei der Reform der Armee die christliche Inschrift auf dem kaiserlichen Wappen, „En Tuto Nika“, durch die mithraische Inschrift „Unbesiegbare Sonne“ ersetzte. Offensichtlich wird das Bild des Mithras hier als philosophische Metapher verstanden, nicht als Hinweis darauf, dass es der Mithraismus war, der Julian zu seinen religiös-politischen Reformen inspirierte. Sol Invictus ist der Sonnenkönig selbst in seiner verallgemeinerten ursprünglichen Natur. Er könnte als gemeinsamer Nenner der verschiedenen religiösen Bilder dienen - im Sinne der neuplatonischen Synthese oder der des Neuplatonikers Proclus, der sie später als „platonische Theologie“ bezeichnen sollte [Proklos, 2001].

Im Falle dieser Ersetzung von Sol Invictus durch In hoc signo vinci, die manchmal als das deutlichste Beispiel einer „heidnischen Restauration“ interpretiert wird, können wir etwas anderes erkennen: nicht die Ersetzung eines Kultes durch einen anderen, sondern die Anrufung einer philosophischen Quelle, die verschiedenen Religionen und Glaubensrichtungen gemeinsam ist. So wie das Imperium Völker und Königreiche zusammenführt, so erhebt eine vollständige imperiale Heiligkeit alle privaten Formen zu einer genealogischen Quelle. Schließlich ist das Kreuz auch ein Sonnensymbol, und im kaiserlichen Emblem war es eng mit der Episode des militärischen Sieges und der politischen Blüte Roms unter Konstantin verbunden.

Fazit

Die julianische Ära war ein Versuch, ein Weltreich - Platonopolis - zu errichten: Als echter Platoniker versuchte er, alle Bereiche zu erfassen und zu reformieren - in der Religion (2) (Einführung von Bußriten, Wohltätigkeit, Moralisierung der offiziellen heidnischen Kulte durch Julian, das Toleranzdekret), im Palastleben (Rationalisierung des Hofpersonals, Einladung von adligen Philosophen, Rhetorikern, Priestern in den Palast, Wiederherstellung der früheren Stellung und Autorität des Senats) und in der Wirtschaft (Wiederherstellung des zivilen Rechts der Gemeinden, Steuern zum Nutzen der Städte zu erheben). Aber der Lauf der Geschichte war bereits vorherbestimmt. Das Christentum übernimmt zwar bestimmte Elemente des Hellenismus (insbesondere die Lehre vom platonischen Königtum und die besten Elemente der neuplatonischen Mystik und Theologie), reißt aber das bröckelnde Gebäude der Antike unwiederbringlich nieder.

Der Historiker Inge stellt fest, dass Julian „konservativ war, als es nichts mehr zu konservieren gab“ [Inge, 1900]. Julians Zeit war vorbei und ein neuer Herrscher kam auf die Welt. Von nun an wurden die kaiserliche Heiligkeit und die metaphysische Mission des Kaisers in einem engen christlichen Kontext interpretiert - als die Figur des Besitzers (possessor), des „Bewahrers“, dessen Semantik von der Struktur der christlichen Eschatologie bestimmt wurde, in der der orthodoxe Kaiser, wie er von Johannes Chrysostomus interpretiert wurde, als das Haupthindernis für das Kommen des Antichristen angesehen wurde. Aber selbst in diesem Begriff des „Besitzers“ kann man entfernte Anklänge an die politische Ontologie des Sonnenkönigs erkennen, denn im Byzantismus wird das Imperium auch zu einem metaphysischen Phänomen und erhält somit einen philosophischen Charakter. Von nun an ist es jedoch eine wesentlich reduzierte Version des politischen Platonismus, privater und dogmatischer
durch den universellen Rahmen der politischen Philosophie Julians definiert.

Fussnoten:

(1) In Platons „Politeia“ nimmt Apollon ebenfalls eine zentrale Stellung ein: Er ist es, der in Buch IV als der einzig wahre Gesetzgeber identifiziert wird. Die Gesetze des idealen Gemeinwesens, so Sokrates, müssen nicht auf der Grundlage von „vorbestehenden Fähigkeiten“ oder auf der Grundlage des eigenen Willens erlassen werden, sondern auf der Grundlage eines transzendenten, göttlichen Prinzips. So können die Gesetze des Staates als delphische Prophezeiungen verstanden werden, die im Bild eines idealen Staates das Monopol der Interpretation durch den Philosophenkönig haben würden.

(2) Die heidnische Religion wurde im vierten Jahrhundert erheblich geschwächt. Zelinsky stellt in seinem Werk „Das Römische Reich“ fest, dass zu Julians Zeiten „der Anblick des wichtigsten Tempels der antiken Welt, des Apollon-Tempels in Delphi, Bestürzung hervorrief“. „Julian, der die Stimme der delphischen Orakel hören wollte, schickte seine Orakel dorthin, wobei die letzte Pythia sich ihrer Vorgängerinnen als würdig erwies. Traurig war die Antwort:

«Είπατε τω βασιλήι , χαμαί πέσε δαίδαλος αυλά, Ουκέτι Φοίβος έχει καλύβαν ου μαντίδα δάφνην, ου παγάν λαλεούσαν, απέσβετο και λάλον ύδωρ».

{stm. „Sprich zum König: Die reichen Höfe sind niedergerissen, Phoebus hat keine Hütte mehr, noch hat er einen Prophetenlorbeer, noch einen gurgelnden Brunnen, und das melitische Wasser ist verschlungen worden“ Neugriechische Wiedergabe N. Kazantzakis }

(Zitiert in: Zelinsky F.F., Roman Empire. op. cit. p.425).

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von hier: http://publishing-vak.ru/file/archive-philosophy-2018-2/4-dugina.pdf

Übersetzung von Robert Steuckers