Der politische Gedanke bei Yukio Mishima

Am 25. November 1970 verkündete der junge Kimikate Hiraoka, der in jungen Jahren bereits das literarische Pseudonym Yukio Mishima angenommen hatte, vor den erstaunten Augen der anwesenden Offiziere im Hauptquartier der japanischen Selbstverteidigungsstreitkräfte trotzig seine ultranationalistische Proklamation der Verteidigung der traditionellen Werte Japans angesichts dessen, was er als weit verbreitete Dekadenz, als einen verschärften Prozess der Verwestlichung ansah, der Japan mit einer ihm fremden pazifistischen Egregore durchtränkt hatte, eine Dichotomie, die die amerikanische Autorin Ruth Benedict (1946) in ihrem Bestreben, den amerikanischen militärischen Besatzungstruppen, die mit einer neuen kulturellen Realität konfrontiert wurden, einen nützlichen Ansatz zu bieten, in zwei Hauptachsen zu erkennen vermochte, die das neuralgische Wesen der japanischen Kultur zusammenfassen und die ihrer eindeutigen Verkörperung entsprechen, nämlich der kaiserlichen Tradition bzw. der Kriegstradition: die Chrysantheme (Symbol des kaiserlichen Hauses von Japan) und das Schwert (Symbol der Samurai).

Nach dem Zweiten Weltkrieg verlor die Chrysantheme im Nachkriegsjapan ihren politisch-theologischen Charakter und wurde erst auf das Politische reduziert, als Kaiser Hirohito 1946 unter dem Druck der Besatzungsmächte gezwungen war, mit der Unterzeichnung der Ningen Sengen oder Erklärung der Menschlichkeit anzuerkennen, dass er kein lebender Gott, sondern ein Mensch war. Andererseits hat die fortschreitende Entmilitarisierung der japanischen Gesellschaft ihr kriegerisches Wesen ausgelöscht und sie zu einer Kraft reduziert, die durch das Mandat des Siegers entmannt wurde.

Dies war die Gesellschaft, in der Yukio Mishima geschmiedet und geformt wurde, eine Gesellschaft, deren Geist durch die Leiden des Krieges und die Folgen der Niederlage einer Verflüssigung ihrer gesamten Persönlichkeit zum Opfer gefallen war. Das Gleichgewicht zwischen Chrysantheme und Schwert war zerbrochen, und dieses Gleichgewicht wollte Mishima durch sein eigenes Leben wiederherstellen, das die Form eines literarischen Lebens und eines politischen Lebens annahm. Er gehörte zu den Schriftstellern, die sind, was sie schreiben, und deren Tod auf den Seiten des Buches vorausgesagt werden konnte. Denn Mishimas eigenes Leben war eine Vorbereitung auf den Tod, ein Leben, um glorreich zu sterben. Es war ein Leben für einen guten Tod. Ein Tod mit Sinn, ein Tod mit Zweck. Ein Tod, der die Erlösung eines ganzen Volkes verkörperte, das es vorgezogen hatte, die alten Wege aufzugeben, anstatt weiterhin Ideale zu verteidigen, die vom Sieger geächtet worden waren, und das in einem Kontext, in dem es keinen Nutzen brachte, sie aufrechtzuerhalten, sondern nur Verachtung, Spott und mitschuldiges Gelächter.

Die Unterdrückung der Seele Japans

In diesem Rahmen ist es möglich, die Grundlage von Mishimas politischem Denken zu verstehen, das am 25. November 1970 seinen Höhepunkt erreichte, als er beschloss, sein Leben durch den rituellen Selbstmord des Seppuku zu beenden, nachdem er bei den zuhörenden Soldaten, die er aufpeitschen wollte, nicht die gewünschte Wirkung erzielt hatte, nachdem er den Kasernenkommandanten mit der Unterstützung seiner treuen Mitglieder der Tatenokai (der Gesellschaft der Schilde, einer von Mishima selbst gegründeten Privatmiliz) als Geisel genommen hatte und es ihm so gelungen war, „. ...die Regierung zu stürzen, die Verfassung umzuschreiben und den japanischen Kaiser wieder als wahren geistigen, militärischen und politischen Führer Japans einzusetzen“ (Carimo, 2012: 141).

Wie bereits erwähnt, gehen sein literarisches Leben und sein politisches Leben ineinander über, und beide machen die Person Yukio Mishima aus. Wenn man also seine politische Ideologie überprüfen will, muss man sich unbedingt auf sein literarisches Werk beziehen und dabei drei grundlegende Prinzipien anerkennen:

1. yukoku (Patriotismus): Es handelt sich um eine 1960 veröffentlichte Kurzgeschichte, die eine Episode der japanischen Geschichte nachstellt, die als das Ereignis vom 26. Februar 1936 bekannt ist und in der Mishima die traditionellen japanischen Werte, die von einer Gruppe von Offizieren verkörpert werden, zur Schau stellt: die Loyalität gegenüber dem Kaiser und die Verteidigung der eigenen Ehre, die im Seppuku sublimiert werden und die wiederum die Grundlage für Mishimas anachronistischen Nationalismus bilden.
2. Bushido (Weg des Kriegers): Mishima befasst sich mit der Ethik der Samurai (Mut, Entsagung, Höflichkeit, Genügsamkeit, Losgelöstheit) in seinem Werk Einführung in das Hagakure, einem repräsentativen Werk der Samurai-Philosophie, das von Tsunetomo Yamamoto im 18. Jahrhundert verfasst wurde und in dem die Tatsache bestätigt wird, dass „der Weg des Samurai der Tod ist“ (Rankin, 2011:26-31). Der Weg des Kriegers wird bei Mishima zur Ethik des zeitgenössischen Samurai, bei dem der Dienst am Vaterland absolute Loyalität gegenüber einem transzendentalen Ideal impliziert, für das man bereit ist, seine eigene Existenz zu opfern.
3. der Kamikaze (göttlicher Wind): Er verweist nicht nur auf die Naturgewalten, die im 13. Jahrhundert die Belagerung Japans durch die Mongolen verhinderten, und auf die mutigen Kämpfer, die im Zweiten Weltkrieg ihr Leben in Selbstmordmissionen opferten, sondern ist auch eine ideale Verkörperung bestimmter Werte, die Widerstand gegen Prozesse kultureller Entfremdung bieten und die Mishima in seiner Tetralogie Das Meer der Fruchtbarkeit (1969) durch seine Figuren veranschaulicht.

Unter diesen drei Idealen stellt Mishima fest: „In allen Patriotismen schlägt ein Schatten des Narzissmus. Vielleicht ist das der Grund, warum sich alle Patriotismen in attraktive Uniformen kleiden müssen“ (Mishima, 1950: 84). Genau das war das Wesen der Tatenokai, die mit ihren Taten den Kleidern, die sie trugen, Ehre machten.

Literaturverzeichnis :

MOHOMED, Carimo. (2012). «La pureza del samurái: historia y política en el pensamiento de Yukio Mishima». En: https://www.redalyc.org/articulo.oa?id=221022956008&idp=1&cid=207809

Bibliographie :

BENEDICT, Ruth. (1946). «El crisantemo y la espada: patrones de la cultura japonesa». Madrid: Alianza Editorial. Edición de 2003.

MISHIMA, Yukio. (1966). «Patriotism». In: Death in Midsummer and Other Stories. New York: New Directions.

MISHIMA, Yukio. (1950). «Los años verdes». Madrid: Alianza Editorial. Edición de 2011.

RANKIN, Andrew. (2011). «Seppuku: A History of Samurai Suicide». Tokyo / New York / London: Kodansha International.

MISHIMA, Yukio. (1967). «La ética del samurái en el Japón moderno: introducción a Hagakure». Madrid: Alianza Editorial. Edición de 2016.

MISHIMA, Yukio. (1969).«El Mar de la Fertilidad». Madrid: Alianza Editorial. Edición de 2011.

Quelle

Übersetzung von Robert Steuckers