Der Begriff der „Zivilisation“ und seine Labyrinthe

Das Wort „Zivilisation“ wird frei verwendet, als ob seine Bedeutung offensichtlich wäre. Aber der Inhalt des Begriffs „Zivilisation“ variiert, und es ist fraglich, ob man überhaupt von „Zivilisation“ im Singular sprechen kann.

Da es in Brasilien üblich ist, dass jede Debatte sehr spät geführt wird, gibt es heute eine Debatte darüber, ob Brasilien „westlich“ ist oder nicht. Einige große Brasilianer, die ihrer Zeit voraus waren, wie Gilberto Freyre, Darcy Ribeiro, Sérgio Buarque de Holanda, Plínio Salgado und andere, hielten es für eine Frage des Friedens, dass Brasilien zu einer „lateinamerikanischen“ Zivilisation gehört (in einem anderen Artikel habe ich erklärt, warum ich diesen Begriff zugunsten von „iberoamerikanisch“ abgelehnt habe), und nicht zu einer anderen.

Aber da die Generationen, die in der Sechsten Republik (in Brasilien) geboren und ausgebildet wurden, leider weniger brillant sind als die vorangegangenen, vor allem in ihren intellektuellen Schichten, versuchen wir, das Rad neu zu erfinden und das Feuer wiederzuentdecken - und, was noch schlimmer ist, wir schimpfen, toben und zanken, wenn irgendein Ausländer, der einigermaßen intelligent und in unserer iberoamerikanischen Literatur besser bewandert ist als wir, daherkommt und sagt: „Ihr seid nicht westlich, sondern etwas anderes, etwas Neues und Besonderes“.

Schon der Begriff der Zivilisation ist umstritten, denn das Wort wurde von verschiedenen Autoren und zu verschiedenen Zeiten für unterschiedliche Dinge verwendet.

Für Norbert Elias dient er lediglich dazu, einen Prozess der „Domestizierung des Menschen“ im Laufe der Zeit durch technischen Fortschritt, Bürokratisierung und Zentralisierung der menschlichen Beziehungen zu beschreiben. Bei Morgan, Engels, Comte und anderen erscheint er als eine „Phase“ in einer Entwicklung der Gesellschaftsformen, die in der Regel auf „Wildheit“ und „Barbarei“ folgt. Für sie alle, wie für praktisch alle Denker der Aufklärung und der Moderne, gibt es nur eine einzige Zivilisation, die „menschliche“, und die Geschichte der Menschheit ist die Geschichte des Fortschritts dieser einen Zivilisation.
Die „Denker des Argwohns“ wie Nietzsche haben jedoch glücklicherweise den gesamten positivistischen und wissenschaftlichen Optimismus des 19. Jahrhunderts begraben und jeden philosophischen Begriff von „Fortschritt“, „Menschlichkeit“ und ähnlichen Irrsinn unwiderruflich ausgelöscht, der sich in der Zeit nach dem Zweiten Weltkrieg nicht durch philosophische Verdienste, sondern durch Zwang durchsetzen konnte.

Die Zivilisation erscheint bei Oswald Spengler als „Spiegel“ der Kultur, und zwar in einer pluralistischen Bedeutung. Die Zivilisationen wären die späten und mechanistischen Stadien der Kulturen, die einen eher organischen und spontanen Charakter hätten. So ist es zum Beispiel schon bei Richard Wagner erschienen und so wird es auch bei Thomas Mann erscheinen. Hier sind die Zivilisationen bereits lokal, territorialisiert, als große, überethnische, komplexe historisch-kulturelle Systeme mit derselben Weltanschauung, demselben paradigmatischen Fundament ausgestattet.

Andere Autoren wie Nikolai Danilewskij (der Vorgänger Spenglers), Arnold Toynbee, Pitirim Sorokin und andere große Theoretiker der Zivilisationen arbeiten nicht mit einer so starren Unterscheidung zwischen Kultur/Zivilisation (die ein typisches Thema des deutschen Denkens ist), aber sie verankern diese territorialisierte, pluralistische und synchrone Vorstellung von Zivilisationen.

Nirgendwo, bei keinem Autor, taucht der Gedanke der Gleichwertigkeit von „Zivilisation“ und „Hemisphäre“ auf. Offensichtlich gibt es nicht nur zwei Zivilisationen auf der Erde, eine „westliche“ und eine „östliche“ - wenn man also von „westlicher Zivilisation“ spricht, setzt das nicht eine „östliche Zivilisation“ voraus und umgekehrt. Ich kann mir sogar vorstellen, dass kein Zivilisationstheoretiker diese Möglichkeit jemals in Betracht gezogen hat, aber sie ist immer noch das, was brasilianische Überlegungen über den Platz Brasiliens in dieser Debatte leitet.

Nach dieser Logik gehören Brasilianer, Amerikaner, Engländer, Portugiesen, Tupis und Yoruba zur selben „westlichen Zivilisation“ - was wiederum bedeutet, dass Polen, Äthiopier, Perser und Japaner zur selben „östlichen Zivilisation“ gehören. Jeder, der kann, sollte versuchen, eine solche Argumentation zu verstehen.

Diese pluralistische, synchrone und organische Sichtweise von Zivilisationen wird fast immer mit „sozialen Zyklustheorien“ in Verbindung gebracht. Zivilisationstheoretiker sind fast immer auch Verfechter einer zyklischen Sichtweise der Entwicklung menschlicher soziokultureller Strukturen, die von Giambattista Vico, Hegel und Ibn Khaldun ebenso inspiriert ist wie von den antiken Perspektiven des Durchlaufens von „Zeitaltern“.

Für Nikolai Danilewskij gab es folgende Zivilisationen: 1) die ägyptische, 2) die assyrisch-phönizisch-babylonische, 3) die chinesische, 4) die chaldäische, 5) die indische, 6) die iranische, 7) die hebräische, 8) die griechische, 9) die römische, 10) die arabische, 11) die romanisch-germanische (europäische). Danilevsky betrachtete den slawischen kulturgeschichtlichen Typus als noch in den Kinderschuhen steckend, aber mit dem Auftrag, als Zivilisation zu reifen. Er meinte, dass auch eine „amerikanische Zivilisation“ irgendwann entstehen würde.

Für Oswald Spengler können wir von folgenden Kulturen sprechen: 1) ägyptisch, 2) babylonisch, 3) indisch, 4) chinesisch, 5) mesoamerikanisch, 6) griechisch-römisch (apollinisch), 7) persisch-arabisch-byzantinisch (magisch), 8) westlich (faustisch), 9) russisch. Spengler hat die Existenz anderer Kulturen nicht geleugnet, und diese Liste ist für ihn nur ein Beispiel. Auch er konzentriert sich in seinen Analysen auf nur drei, die apollinische, die magische und die faustische, stellt aber mit Interesse fest, dass wir Zeugen der Geburt einer neuen Zivilisation, der russischen, werden. Spengler hatte in der Tat einen großen Einfluss auf Lateinamerika, einschließlich Brasilien in den 30er Jahren.

Arnold Toynbee zählt eine viel größere Zahl auf: 1) minoisch, 2) Shang, 3) indisch, 4) ägyptisch, 5) sumerisch, 6) andinisch, 7) mayanisch, 8) hellenisch, 9) syrisch, 10) sinisch, 11) indisch, 12) hethitisch, 13) babylonisch, 14) Yukatekisch, 15) Mexikanisch, 16) Westlich, 17) Orthodox-Russisch, 18) Orthodox-Byzantinisch, 19) Iranisch, 20) Arabisch, 21) Chinesisch, 22) Japanisch-Koreanisch, 23) Hindu.

Es gibt auch andere Listen und Klassifizierungen, wie die von Gobineau, Leontiev, Quigley, Sorokin, Koneczny, Bagby und Coulborn, und einige sehr berühmte und neuere, wie die von Samuel Huntington, der auflistet: 1) westlich, 2) orthodox, 3) islamisch, 4) buddhistisch, 5) hinduistisch, 6) afrikanisch, 7) lateinamerikanisch, 8) sinisch, 9) japanisch.

Huntingtons Konzept ist aus einer Reihe von widersprüchlichen Gründen merkwürdig umstritten. Von einigen Atlantikern wird er dafür kritisiert, dass er das panamerikanische Projekt „leugnet“, das seit der Monroe-Doktrin Teil der atlantischen Geopolitik ist. Bei einigen lateinamerikanischen Katholiken hingegen würde diese Theorie unsere Zugehörigkeit zur „jüdisch-griechisch-römischen Zivilisation“ leugnen, die die „westliche“ Zivilisation wäre, der sie sich zugehörig fühlen. Die slawischen Atlantiker kritisieren Huntington auch dafür, dass er ihre Länder (sogar Russland!) als Teil der „westlichen Zivilisation“ betrachten will.

Aus unserer Sicht ist Huntingtons Klassifizierung, die zum Beispiel von Dugin übernommen wurde, jedoch äußerst verdienstvoll und kann als ein Triumph des „Arielismus“ von José Enrique Rodó angesehen werden, eines der ersten Werke, das einen radikalen und grundlegenden Gegensatz zwischen dem angelsächsischen Amerika und dem iberisch-lateinamerikanischen Raum als verschiedenen Zivilisationen zugehörig eindringlich und vollständig umriss.

Dieser Arielismus, der durch die Unterscheidung der archetypischen Figuren Ariel und Caliban aus Shakespeares Werken funktioniert, wird den lateinamerikanischen Spiritualismus dem angelsächsischen Materialismus gegenüberstellen und eine Vielzahl anderer Gegensätze aufzeigen, die es unmöglich machen, beide Sphären als Teil derselben Weltanschauung zu betrachten. Dieser Arielismus wird das gesamte Denken von José Vasconcelos, Manuel Ugarte, Haya de la Torre und den oben genannten Brasilianern beeinflussen.

Diese iberoamerikanische „Loslösung“ vom Westen, wenn mit „Westen“ „Nordamerika“ gemeint ist, ist eine ähnliche Bewegung wie die, die Alain de Bneosit, Claudio Mutti, Giorgio Locchi oder auch Régis Debray versucht haben, um Europa und seine Zivilisation vom nordamerikanischen Westen zu lösen.

In diesem Sinne ist es unumstößlich, unsere Verwestlichung zu leugnen, denn der Westen selbst ist die Leugnung Europas. Und da es natürlich absurd wäre, zu behaupten, „europäisch“ zu sein (obwohl wir eindeutig Früchte Europas und Erben seiner Zivilisation sind) oder unsere indigenen und afrikanischen Wurzeln zu leugnen, gibt es keine Möglichkeit, unseren Status als Lateinamerikaner/Iberoamerikaner zu leugnen, zu kontern oder zu überwinden.

Tatsächlich ist die Verwechslung zwischen unserem Amerika und dem Westen (in einem Westen, der an sich schon Nordamerika und Europa verwechselt) zu einem zentralen Element eines atlantischen und neokonservativen Narrativs geworden, das in der „alten Rechten“ verbreitet ist und mit „westlicher Zivilisation“ die Verteidigung einer individualistischen, thalassokratischen, materialistischen und kommerziellen Weltanschauung meint, die auch fremde Elemente mit semitisch-jüdischen Wurzeln einschließt.

Quelle