Das imperiale Ideal und die Multipolarität: Jenseits von Aufstieg und Fall der Imperien

Die vorliegende Dissertation zielt darauf ab, zwei Tatsachen der Geschichte zu erklären: dass menschliche Gemeinschaften die Einheit der menschlichen Bedingung in Form von politischer Expansion zum Ausdruck bringen und dass diese Gemeinschaften dazu neigen, nicht über einen bestimmten geografischen und zeitlichen Raum hinaus vereint zu bleiben. Diese beiden Tatsachen werfen eine Frage auf: Wie soll die ursprüngliche Wahrnehmung der menschlichen Einheit nach dem Scheitern ihrer buchstäblichen politischen Verwirklichung als globale Hegemonialmacht zum Ausdruck kommen? Welches Bewusstsein entsteht nach dem Fall eines Reiches?

Die Antwort ist, dass das wahre Erbe der imperialen Projekte gerade in ihrem Untergang gesucht werden muss, nicht in der Nostalgie für den Höhepunkt ihrer materiellen Macht. Wir müssen auf felix culpa hoffen - oder besser gesagt, auf einen 'günstigen Fall'. Ein Sturz kann als Glücksfall betrachtet werden, wenn er zum Aufstieg des Imperiums als poetische und nicht als rein politische Kategorie führt.

Wir werden die zivilisatorischen Räume, die durch ein solches Phänomen entstehen, "Post-Imperien" oder "lokale Ecumens" nennen. Richtig materialisiert, stellen sie sozusagen die Versöhnung des imperialen Ideals mit der Ästhetik der Multipolarität dar: des Imperiums mit der Schönheit der Vielfalt und der Souveränität.

Die "Last", das Ideal des "Imperiums" zum Ausdruck zu bringen, fällt zunächst dem politischen Souverän zu. Die imperiale Legitimität (ihr Anspruch auf Universalität) wird als mehr oder weniger identisch mit ihrem institutionellen Zentrum verstanden. Der mögliche Verlust der Fähigkeit dieses Zentrums, direkte Kontrolle über seine Satelliten auszuüben, wird jedoch dazu führen, dass die Suche nach harmonischen Beziehungen in den Mittelpunkt rückt. Dies kann sowohl die zivilisatorische Sphäre betreffen, die durch das frühere Imperium definiert wurde, als auch einen anhaltenden Sinn für globale Belange und große Politik.

Ein solcher Übergang ist analog zur Struktur der spirituellen Verwirklichung: die initiatorische Trias aus rituellem Tod, übernatürlicher Reise und schließlich Wiedergeburt; oder in griechischen, christlichen Begriffen: Katharsis, Theoria und Theosis. Diese beschreiben 1) den Verlust unserer kontingenten Koordinaten, 2) die Erfahrung eines transzendenten Universums und 3) die Rückkehr zur Kontingenz, nun mit dem gebührenden Bewusstsein des Universums.

Wir können dies in Bezug auf das Studium der Sprache verstehen: 1) Aufhören, die Objekte und die Struktur des Denkens mit der besonderen Sprache zu identifizieren, die wir sprechen (ihr Lexikon, ihre Grammatik); 2) Erreichen einer abstrakten Definition des menschlichen Sprachvermögens selbst; 3) Rückkehr zum Studium der besonderen Sprachen im Sinne dieser universellen Definition.

Als weiteres Beispiel für dieses Prinzip können wir uns eine Welt vorstellen, in der jedes kreisförmige Objekt blau ist. Um die Kreisform zu verstehen, müssen wir 1) aufhören, sie mit der Farbe Blau zu identifizieren, oder lernen, zwischen Form und Farbe zu unterscheiden; 2) zu einer abstrakten mathematischen Definition der Kreisform gelangen und 3) in die Welt zurückkehren und uns bewusst machen, dass ein roter Kreis potenziell sowohl ein Kreis als auch ein blauer Kreis ist.

Die dritte Phase zeichnet sich durch einen potenziellen Pluralismus aus, der größer ist als die naive Sichtweise, mit der wir begonnen haben, denn sie weiß, dass eine universelle Kategorie sich nicht in einer bestimmten Form erschöpft, sondern sich auf vielfältige Weise manifestieren kann. Gerechtigkeit ist kein einzelner Gesetzeskodex; Schönheit ist keine einzelne schöne Sache; Ordnung ist kein bestimmter Staat oder Herrscher; Architektur ist nicht der sudanesisch-sahelische Stil im Gegensatz zum gotischen Stil, usw.

Alle durchdringen sich gegenseitig

Ein Imperium kann seine eigene anfängliche Expansion und den anschließenden Niedergang überleben, indem es zu einer kulturellen Sphäre wird, die andere durchdringt und es in diesem Sinne schafft, als globale Präsenz zu überleben.

Im Idealfall versteht sie sich als eine Manifestation des universellen und imperialen Prinzips. Um auf das Beispiel des Kreises zurückzukommen: Ein solches Post-Imperium ist wie ein blauer Kreis, der seine Zirkularität (die innere Gesundheit seiner Institutionen) vervollkommnet und an weiteren Kreisen (externe und harmonische Beziehungen) teilnimmt, während es die Legitimität anderer Farben anerkennt.

Sie erstreckt sich auf das Ganze, obwohl sie nicht mehr hegemonial ist - sie trägt zur Harmonisierung der Unterschiede bei, nicht zu einer allgemeinen Homogenisierung. Wir können sagen, dass sie sich von einem imperialistischen Staat zu einem ökumenischen Staat entwickelt hat. Man kann sagen, dass sich diese sich gegenseitig durchdringenden Sphären als globale Imperien erfüllt haben, wenn auch auf nicht-exklusive und nicht-agonistische Weise. Sie bilden die vielen strahlenden Zentren eines polyzentrischen Ökumenismus.

Ihr Beitrag zu diesem Ökumenismus stellt einen Bereich oder eine Kategorie der globalen Ordnung dar. Zum Beispiel tendiert die ganze Welt zur hebräischen religiösen Sprache, zur römischen Politik und zum griechischen philosophischen Denken, ohne die Besonderheit von Jerusalem, Rom und Athen auszulöschen. In ähnlicher Weise kann sie auch die taoistische Alchemie oder die klassische indische Metaphysik, die Prinzipien der Stadtplanung oder der Geomantie einer bestimmten Zivilisation und den Ansatz der Medizin einer anderen integrieren.

Manchmal ergänzen sie sich gegenseitig, so wie die japanische Wabi-Sabi-Ästhetik irgendwie christlicher erscheinen kann als viele explizit christliche Werke oder wie ein kaltes europäisches Bier einen indischen Jahrgang ergänzt.

Entscheidend ist, dass dies keine einheitliche Synthese bedeutet: Lokale Kulturen können fremde Technologien integrieren oder sich bestimmten universellen Wahrheitsansprüchen (wie z.B. einer Religion) anschließen und dabei ihre eigene Identität bewahren. In den Worten des britischen Orientalisten John Woodroffe: "Fremde Errungenschaften und Kultur müssen für jedes Volk eine Nahrung sein, die es verdaut und assimiliert."

Kulturelle Sphären

Im mittelalterlichen Europa vollzog sich der Übergang der kaiserlichen Idee, über die wir hier sprechen, in Form des römischen Imperiums, das sich von seinem früheren politischen Kontext löste und zu einem bestimmenden Identitätsmerkmal der Europäer (einschließlich der Franken und Briten) wurde, die wie Caesar ihre Abstammung von Troja behaupteten. Dieses Phänomen registriert "die Übersetzung des Trojanischen Reiches, nicht die Expansion... das Reich, das sie feiern, ist nicht das der Eroberung in Übersee, sondern das der nationalen Souveränität", wie Wilson-Okamura es ausdrückt.

In diesem Sinne schreibt Frances Yates über das Römische Reich, dass seine "Erweckungen, die von Karl dem Großen nicht ausgenommen, nie politisch real oder politisch dauerhaft waren; es waren ihre Geister, die überdauerten und einen fast unsterblichen Einfluss ausübten."

Die Betonung der translatio (im Gegensatz zur Expansion) oder der "Reflexion in der Symbolik und poetischen Bildsprache" des Imperiums, wie Yates es ausdrückt, definiert kein Projekt universeller Hegemonie, sondern beschreibt eine bestimmte, kulturell definierte Zuständigkeit für die Welt.

Es ist wichtig, dass Roms politische Mystik oder zivilisatorische Poetik als post-imperiale oder lokale Ökumene eine begrenzte zivilisatorische Zone definierte: Europa. Schließlich verlor sie Nordafrika, dehnte sich aber nach Norden aus. Snorri Sturlusons Behauptung, Odin und Thor seien von trojanischem Blut, und die isländische Nacherzählung der Aeneis und der Gründung Roms unter Verwendung der Namen nordischer Götter und der christlichen theologischen Sprache stehen für die spirituelle Integration selbst der entlegensten germanischen Völker in den Schoß Cäsars (siehe die Breta Sögur, verschiedene isländische Versionen der Geschichten von Godfrey of Monmouth). Post-Imperien können über ihre erloschenen politischen Vorläufer hinausgehen.

Die Idee der Universalität, die ein einst ausgedehntes Reich hinterlässt, kann mit der Klarheit verglichen werden, dem neuen Lebensatem, mit dem uns intensive Erfahrungen verlassen. Die Art dieser Erfahrungen wird darüber entscheiden, ob wir zulassen, dass sie Teil unserer Identität werden, d.h. ob wir zu ihnen zurückkehren sollten oder nicht. Ein lebensgefährliches Duell zum Beispiel kann uns etwas Wichtiges lehren, aber es wäre unklug, den gefährlichen Kampf fortzusetzen, nachdem wir unseren Gegner besiegt haben, denn wir könnten unser Leben verlieren und unsere Familie unserer Anwesenheit berauben. Im Gegensatz dazu kann die Ekstase der Umarmung eines Ehepartners immer wieder vertieft werden und ist mit den Pflichten eines Familienoberhauptes vereinbar. Beides kann zu einer Art spiritueller Epiphanie, einer Gipfelerfahrung, führen, aber das eine muss uns fremd bleiben, während das andere Teil unserer Intimität ist.

Dasselbe gilt für eine Nation, die ihre Teilnahme an der zivilisatorischen Sphäre bestimmt, die durch das Erbe eines Imperiums definiert ist. Als Iwan III. 1480 das mongolische Joch von Moskau abwies, entschieden er und das russische Volk, dass das Erbe Kahns das eines Rivalen war, den man lernen, aber nicht assimilieren sollte. Andererseits, als Iwan begann, den Titel Cäsar (Zar - Tzar) zu verwenden und seine Stadt als neues Rom zu bezeichnen, umarmte er ein anderes Reich und machte Rus zu einem Teil der Romanitas, so sicher wie Snorri Sturluson es für die Isländer tat.

Der besiegte Eroberer, oder die Epiphanie des Eroberers

Wir können den Prozess des 'glücklichen Falls' erforschen. Eric Voegelin schreibt über das, was er den "Konkupiszenten" nennt, der die Vergeblichkeit der Eroberung erfährt. Der Mann, der von der "sterblichen Begierde, den Horizont zu erreichen" besessen ist, entdeckt schließlich, was schon Platon wusste: dass die Welt kein Ende hat, keinen Rand; sie rollt immer weiter. Und vor allem hat sie kein einziges Zentrum. Jeder Punkt kann das Privileg für sich beanspruchen, das Zentrum zu sein, wobei er in jeder Richtung gleich lang ist (selbst der Nordpol ist kein absolutes Zentrum, da er durch den Südpol ergänzt wird, und beide sind unwirtlich). Man könnte sagen, dass die Welt so viele Zentren hat, wie die Menschheit in der Lage ist zu bauen. Voegelin fährt fort:

"Die wunderbare Ironie, dass der Ökumenismus die Form einer Sphäre hat, die den konkupiszenten Ausbeuter der Wirklichkeit auf sich selbst zurückführt... ist kaum in das Bewusstsein einer Menschheit gedrungen, die nur ungern die Niederlage der Konkupiszenz eingesteht."

Und doch, so wie der Fall von Imperien nicht als ihr Scheitern verstanden werden muss, können wir sagen, dass Voegelins "konkupierender Forscher" oder Eroberer tatsächlich findet, wonach er gesucht hat. Indem er die Grenze des Horizonts sucht, macht er eine begriffliche oder spirituelle Entdeckung. Das Ende, das er sich wünschte, kommt für die physischen Sinne, nicht als der Rand der Erde, den seine Augen sehen können, oder eine buchstäbliche Weltregierung unter seiner Autorität, sondern als eine subtilere Wahrheit.

Denken wir an die mittelalterlichen Alexanderromane, in denen der Grieche von einem Streitwagen mit Greifshelm in den Himmel gehoben wird, bis er, wie Petrus in der Apostelgeschichte, die ganze Welt kennt - nicht durch horizontale Eroberung, sondern durch eine vertikale Vision, in der alles wie ein Mandala gesammelt ist.

Das Verständnis dafür, wie der "glückliche Fall" zu einer anderen Vorstellung von der universellen Ordnung führt - und wie er unterschiedliche und sich gegenseitig durchdringende Sphären ermöglichen kann - sollte konservatives Denken über transnationale Zusammenarbeit und die Form, die die Weltordnung annehmen sollte, informieren.

Heute ist der Konservatismus die Position der Belagerten. Die wichtigsten Verpflichtungen werden ihr durch die Notwendigkeit des Widerstands auferlegt. In dieser Hinsicht muss sie auf zwei Säulen ruhen:

    - Bewahrung der kulturellen Besonderheit angesichts der Monokultur, und
    - Förderung von universellen moralischen Prinzipien und metaphysischen Wahrheitsansprüchen angesichts des philosophischen Relativismus dieser Monokultur.

Ein Engagement sowohl für das Partikulare als auch für das Universale erfordert eine Philosophie des Imperiums (der universitas, einer universellen Ordnung), die sich um sein Erbe jenseits von Aufstieg und Niedergang kümmert: jenseits des ausdrücklichen Versuchs der Welteroberung und der anschließenden Fragmentierung.
Die ästhetischen Kategorien der Weltordnung

So wie wir oft über die Notwendigkeit diskutiert haben, gemeinsame Institutionen zu schaffen, um sicherzustellen, dass internationale Strukturen unsere Souveränität nicht beeinträchtigen, müssen wir auch behaupten, dass Nationen und zivilisatorische Sphären das haben, was wir als ästhetisches Recht auf ihre eigenen kulturellen Formen bezeichnen könnten.

Diese Vision ist neo-mittelalterlich (und hat etwas mit Barry Buzans internationaler Staatengesellschaft oder Nikolai Berdiaevs "neuem Mittelalter" gemein): weder barbarisch-stammesgeschichtlich noch römisch-hegemonial. Diese Vision steht im Einklang mit institutionellen Regelungen, die auf dem Prinzip der Subsidiarität beruhen und die lokale Integrität innerhalb größerer Einheiten bewahren. Unsere Konzeption bietet ein Verständnis der Weltordnung, in der verschiedene zivilisatorische Räume sozusagen als (territorial abgegrenzte) Jurisdiktionen des Ökumenismus fungieren, während sie als (globale) Kategorien des Ökumenismus unterschiedliche Beiträge zueinander leisten.

Aktive Teilnehmer an der Weltordnung

Vergangene imperiale Projekte würden einen Beitrag zur Anatomie der Weltordnung darstellen. Wir können zum Beispiel die Art und Weise anführen, wie die mongolische Herrschaft über Zentralasien dazu diente, Technologien von China nach Europa zu verbreiten. Diese Imperien repräsentierten eine Intuition menschlicher Universalien, wenn auch meist eine sehr wörtliche Identifizierung dieser Universalien mit einer bestimmten Reihe von Regierungsstrukturen (die Autorität des Cäsars, des Kalifen, des Kahns usw.).

Aber diese Projekte stellten auch die Entwicklung einer spezifischen zivilisatorischen und kulturellen Identität dar, die nun als Teil der Ökumene agieren kann: ein vollständig emanzipiertes und partizipatives Mitglied des Ganzen, gerade weil es die Erinnerung an seine historische Mission und ein Gefühl für seine Würde als Träger einer Vision der Universalität bewahrt.

Wenn sie nicht zu passiven und kolonialisierten Instrumenten anderer globaler Akteure werden wollen und wenn sie ihre kulturelle Eigenart bewahren wollen, müssen die lokalen Ökumenen einen Teil des politischen Einflusses ihrer früheren imperialen Phase bewahren und rehabilitieren. Das Streben nach Einheit auf der Grundlage des gemeinsamen griechisch-römischen und christlichen Erbes kann Europa zum Beispiel helfen, geschlossen zu handeln und in der Weltpolitik etwas zu bewirken.

Bewahrung der Besonderheit

Die Beteiligung eines Post-Imperiums an der Weltordnung steht derjenigen, die während seiner imperialen Vergangenheit möglich war, in nichts nach, da es in letzterem Modus seine eigene Identität bewahren kann, anstatt sich in eine universelle Identität zu verwandeln. Das Post-Imperium wird also entdecken, dass die Ästhetik seiner Zivilisation in gewisser Weise archetypisch ist, so wie die verschiedenen Farben eines Regenbogens irreduzible Modi (wir könnten sagen: Stimmungen) des Sonnenlichts sind, von dem sie sich brechen.

Als es den Europäern in der frühen Neuzeit erstmals gelang, ihre Kultur zu universalisieren, bedeutete dies in der Tat nicht nur die Universalisierung bestimmter aufklärerischer Thesen, sondern auch bestimmter kultureller Formen.

So begann Europa, sich selbst zu dekonstruieren: Es gibt keine "europäische Zivilisation", denn der Europäer ist alles; die westliche Zivilisation ist keine Zivilisation, sie ist Zivilisation. Die europäische Kultur wurde zum Goldstandard für die conditio humana. Und wenn der Standardmodus der Menschlichkeit europäisch ist, wird es für einen Europäer ungeheuerlich, seine Identität in Abgrenzung zu anderen Identitäten aufrechtzuerhalten, denn das impliziert, dass er mehr Menschlichkeit besitzt als andere. Die gleiche unbewusste Annahme findet sich heute in der Art von Diskursen, die die Massenmigration damit rechtfertigen, dass jeder das Recht hat, in westliche Länder zu ziehen.

Das Prinzip ist einfach: Wenn wir davon ausgehen, dass der perfekteste Kreis der Welt blau ist, könnten wir versucht sein, alle Kreise blau zu malen, um sie gleichermaßen perfekt zu machen. Die Definition der Form ist durch die Hinzufügung einer zusätzlichen Besonderheit (der Farbe) begrifflich verfälscht worden. Die Geschichte ist voll von subtilen Beispielen für diesen Fehler.

Das Post-Imperium als politisches Paradigma

Das internationale System in den oben entwickelten Begriffen zu konzipieren, hat die folgenden Vorteile, die auch als abschließende Bemerkungen dienen können:

    - Damit wird die Multipolarität in Begriffe gefasst, die die universalistischen Instinkte des imperialen Impulses einlösen sollen.
    - Unsere Konzeption idealisiert auch ein "Gleichgewicht der Kräfte" und Multipolarität als rein praktische Güter und führt den (nicht wirklich politischen) Begriff einer Ästhetik der Weltordnung ein, der die Schönheit einer Pluralität von zivilisatorischen Sphären als Gut an sich hervorhebt.
    - Entscheidend ist dabei, dass wir erkennen, dass die verschiedenen Sphären nicht nur interaktive Partner miteinander sind, sondern auch Kategorien, die sich gegenseitig integrieren können. Dies erlaubt die Übernahme bestimmter fremder Elemente, sofern diese Übernahme nicht zu einem homogenisierenden monokulturellen Amalgam führt.

Dieser letzte Punkt stellt eine Art Gegenseitigkeit der Beiträge zur Weltordnung her und weigert sich, das rein Politische zu privilegieren. Eine Privilegierung politischer Beiträge zum Ökumenismus würde die Welt beispielsweise eher als europäisch denn als asiatisch betrachten, weil ihre politische Ordnung weitgehend auf europäischen Paradigmen beruht.

Indem wir das internationale System nicht nur im Hinblick auf seine politischen Strukturen verstehen, folgen wir der so genannten English School-Konzeption der globalen Ordnung als einer Gesellschaft von Staaten, deren Normen aus den Praktiken ihrer Teilnehmer hervorgehen, als einem Geflecht von ausgehandelten Ergebnissen. Die internationale Gesellschaft wird durch eine Vielzahl quasi-politischer und nicht-politischer Faktoren geformt, genau wie eine Gesellschaft geformt wird. Dies steht im Gegensatz zur realistischen Schule der internationalen Beziehungen, die das Interesse des Staates als einfache, kalkulierbare Kategorie betont, und zum liberalen Institutionalismus, der die von internationalen Institutionen wie der UNO vertretenen Werte in den Vordergrund stellt.

Diese Diskussion sollte eine Alternative sowohl zur Ablehnung der imperialen Vergangenheit als auch zu einer chauvinistischen Entschuldigung für ihr Erbe bieten. In diesem Sinne antwortet sie auf ein allgemeines Bedürfnis nach kultureller und politischer Erneuerung durch echte Alternativen zu den vorherrschenden Dichotomien, Alternativen, die sich der Absorption in die etablierte Dialektik widersetzen können.

Quelle: Europäische Konservative