1968 und 1989: die beiden Schlüsseldaten für den Turbokapitalismus

Der Kapitalismus überwindet dialektisch die antagonistischen Forderungen des Proletariats (Klassenkampf, Spaltungsgeist, Parteiorganisationen, revolutionäre Leidenschaft); und zwar durch die Betäubung seines Bewusstseins im konsumistischen Sinne, aber auch durch die "Ökonomisierung" des Konflikts (seit den 1970er Jahren kämpft das Proletariat für höhere Löhne und nicht für die Überwindung der Produktionsweise und metabolisiert so die Ideologie des Kapitals als unausweichlichen Horizont). Gleichzeitig überwindet der Kapitalismus das "unglückliche Bewusstsein" der Bourgeoisie. In der Tat stellt auch dies, nicht weniger als der rachsüchtige und potenziell revolutionäre Antagonismus des Proletariats, einen Widerspruch innerhalb des Kapitalismus dar. Dies gilt insbesondere, wenn man bedenkt, dass die Bourgeoisie: a) ihre eigene universalistische Berufung darstellt, die sie - wie im Fall von Marx - dazu bringen kann, die historische kapitalistische Welt, in der sie noch immer die dominierende Klasse ist, anzufechten; und b) eine nicht vermarktbare moralische und ethische Sphäre besitzt und daher letztlich unvereinbar ist mit den für den absoluten Kapitalismus charakteristischen Prozessen der Omnimercadisierung.

Die Bourgeoisie ist also unvereinbar mit dem absoluten Kapitalismus, so wie dieser seinem Wesen nach sowohl auf der immateriellen Ebene (unglückliches Bewusstsein) als auch auf der materiellen Ebene (Besitz des Bürgertums) unvereinbar mit der Bourgeoisie ist. In Wirklichkeit setzt das Turbokapital die glückliche Bewusstlosigkeit der unverwüstlichen, post-bürgerlichen und post-proletarischen Konsumenten und die Zerstörung der materiellen Grundlage der Existenz des bürgerlichen Mittelstandes durch die auri sacra fames der kosmopolitischen Finanzwelt und ihrer zynischen Manager voraus. Die Bourgeoisie und das Proletariat hatten sich in ihrer dialektischen Konfliktualität im Rahmen der Ethizität/Sittlichkeit im Hegelschen Sinne entwickelt, d.h. im realen und symbolischen Raum der soliden und solidarischen "Wurzeln" des Gemeinschaftslebens, verbunden mit der Familie und der Schule, der Gewerkschaft und dem souveränen Nationalstaat.

Indem er die Lebenswelt prekär macht, mobilisiert, entwurzelt und vollständig kommerzialisiert, provoziert der absolut-totalitäre Kapitalismus die "Desethizierung" bzw. "Entsittlichung", die Auslöschung des sittlichen Elements. Er dekonstruiert jede Restgemeinschaft außer der an sich antikommunitären des ephemeren do ut des des Marktes. Sie neutralisiert die Familie und die Gewerkschaften, die Schule und den souveränen Nationalstaat. Und sie erzeugt den offenen Raum der Welt, der auf einen Markt reduziert ist und nur von entwurzelten und homologisierten Konsumenten bewohnt wird, ohne antagonistisches proletarisches Bewusstsein und ohne unglückliches bürgerliches Gewissen.

Die post-traditionelle Gesellschaft wird nach Giddens' Ausdruck zu einem deregulierten Markt, in dessen grenzenlosen Räumen sich die sozialen Klassen im falschen Interklassismus der "homologierten Konsumenten" auflösen, die so viele Rechte haben, wie sie kaufen können. Die 68er Ideologie der sechziger Jahre - die den Kampf gegen die Bourgeoisie mit dem Kampf gegen den Kapitalismus verwechselt - fungiert als symbolische Referenzordnung für den neuen absolut-totalitären Kapitalismus, der 68er ist in seinem Kampf gegen alle Hinterlassenschaften des bürgerlichen ethischen Lebens und in seinem anarcho-deregulativen Wesen... Aus diesem Grund, so Michéa, hat sich die Linke seit 1968 in "eine einfache politische Maschine verwandelt, die dazu bestimmt ist, im Namen des Fortschritts und der Modernisierung alle Eskapaden der liberalen Zivilisation kulturell zu legitimieren".

Mit den sechziger Jahren kam die Scheidung zwischen der protestantischen Ethik und dem Geist des Kapitalismus. Letzterer wird von asketisch und disziplinarisch (d.h. bürgerlich) zu freizügig und transgressiv (d.h. post-bürgerlich), entlang der schiefen Ebene, die vom Rebellen zum Narzissten und von der Revolution zum neuen Zeitalter führt. Die formale Unterordnung des gegnerischen Paares unter das Kapital wird verifiziert: Rechts und Links nähern sich mehr und mehr dem Horizont des Kapitals, das von beiden Seiten als natürlich-ewiges Schicksal akzeptiert wird. Die entromantisierte und prekäre Gesellschaft wird zu einer einfachen Konsumgesellschaft, einem planetarischen "System der Bedürfnisse" (Hegel) und einer unbegrenzten "Handelsgesellschaft" (Adam Smith), einem kosmopolitischen Markt, der nicht mehr von Bürgern der Nationalstaaten und von Vätern und Müttern bevölkert wird, sondern nur noch von Konkurrenten; Konkurrenten, die in Abwesenheit jeglichen Gemeinschaftsgeistes nur auf der Grundlage der von Adam Smith in Der Wohlstand der Nationen theoretisierten Prinzipien - der allseitigen Abhängigkeit der Notwendigkeit und des Erwerbsegoismus - mit dem Brauer, dem Metzger und dem Bäcker in Beziehung stehen. In Anlehnung an Hegels Elemente der Rechtsphilosophie zerfällt eine Gesellschaft, die der Elemente der "Sittlichkeit" beraubt ist, in ein bloßes und konkurrierendes "System der Bedürfnisse": das heißt, ein einfacher Ort des merkantilen Austauschs, der von der "ungeselligen Geselligkeit" konfliktfähiger Atome beherrscht wird, die sich nur darauf beziehen, zu konkurrieren und Waren auszutauschen, gemäß dem, was Alain Caillé die axiomatique de l'intérêt genannt hat.

Auf der Seite der intellektuellen Produktion hat sich das "unglückliche Bewusstsein" aufgelöst. Und an die Stelle der dialektischen Klasse der Bourgeoisie ist eine globale Klasse getreten, die nicht mehr bürgerlich, sondern ultra-kapitalistisch ist und dazu neigt, den "Polytheismus der Werte" und den konsumistischen Lebensstil innerhalb des "eisernen Käfigs" des götzendienerischen Monotheismus des Marktes leichtfertig zu akzeptieren. Es handelt sich um das, was wir in Geschichte und Bewusstsein des Prekariats (insb. Hrsg. 2021) als die neue postbürgerliche, postproletarische und ultrakapitalistische "Finanzaristokratie" bezeichnet haben; kurz gesagt, um eine Klasse, die als Trägerin des postmodernen glücklichen Unbewusstseins auf parasitäre und usurpatorische Weise lebt und die Sklavenarbeit der beherrschten Klasse ausnutzt.

Die beherrschte Klasse ihrerseits (bisher nicht "per se") fällt mit dem bereits erwähnten Prekariat zusammen, einer dynamischen Verschmelzung der alten bürgerlichen Mittelschicht und der alten proletarischen Arbeiterklasse. Die Auflösung des Bündnisses zwischen dem unglücklichen bürgerlichen Bewusstsein und den Kämpfen um die Anerkennung der niederen Arbeit kehrt sich dialektisch in der passiven Akzeptanz des kapitalistischen Weltrahmens als unumkehrbarem Horizont um und macht sich die "traurige Leidenschaft" der Unverwüstlichkeit zu eigen. Die planetarisierte Marktgesellschaft des Kapitalismus absolutus kennt keinen sozialen Widerstand mehr (es fehlt eine Klasse, die ihrem Projekt widerspricht), keine politische Opposition (rechts, links und die Mitte teilen dieselbe ultrakapitalistische Weltsicht) und keine philosophische Delegitimierung (von wenigen Ausnahmen abgesehen sind die Intellektuellen, die kein "unglückliches Bewusstsein" haben, heute "organisch" - im Gramscis Sinne - mit dem gegenwärtigen System, seinem relativistischen Nihilismus und seinem Wettbewerbsindividualismus verbunden).

Das Proletariat wurde beherrscht, aber nicht unterjocht. Es hatte sogar seine eigenen konzeptionellen Karten, die sich weitgehend mit denen der Linken in ihren verschiedenen historischen Figuren deckten, die in der Lage waren, die Klassenherrschaft zu entlarven und Wege der Emanzipation vorzuschlagen, die dazu führen würden, dass der Kosmos die kapitalistische Morphologie überwindet. Im Gegenteil, das Prekariat (national-populärer Leibeigener) wird sowohl beherrscht als auch unterworfen. Und zwar insofern, als es nicht nur materielle Herrschaft erleidet (d.h. Ausbeutung und seine wirtschaftlich-politische Organisation), sondern auch immaterielle und ideologische Herrschaft, die sich an denselben Plänen orientiert, die von den dominierenden plutokratischen Gruppen vorgegeben werden. In ihnen spielt die Figur des - nur noch scheinbaren - Konflikts zwischen rechts und links eine wichtige Rolle. Kurz gesagt, wenn im dialektischen Kapitalismus die Rechte theoretisch die Rolle des Herrn und die Linke in erster Linie die des Dieners war, sind im Turbokapitalismus die Rechte und die Linke gleichermaßen die Rollen, durch die die Herrschaft des Herrn legitimiert wird. Der Diener ist nun weder politisch noch kulturell vertreten, d.h. er wird sowohl in Politik und Kultur als auch in der Wirtschaft beherrscht.

Nach den oben skizzierten Landkarten der Herrschaft ist "Fortschritt" der Name, den die Pädagogen der neuen geistigen Ordnung der Kulmination der Machtverhältnisse allem zuweisen, was den dominanten Pol begünstigt. Im Gegenteil, "Rückkehr" (oder "Rückschritt") ist die berüchtigte Bezeichnung, mit der die Ordnung des herrschenden Diskurses jede Figur der Begrenzung oder auch nur der Nichtanpassung an den allgegenwärtigen Vormarsch der Warenform und die Verdinglichung der Lebenswelt delegitimiert.

Wie wir in Minima mercatalia (Hrsg. ita. 2012) und in Glebalizzazione (Hrsg. ita. 2019) dargelegt haben, markieren die sechziger Jahre und 1989 nacheinander zwei Knotenpunkte der evolutionären Dialektik des Kapitalismus in seinem Übergang von der dialektischen zur absoluten Phase. Ab 1968 werden wir Zeuge der Inszenierung der verschiedenen, aber gleichermaßen ausdrucksstarken Prozesse des Zeitgeistes des neuen Geistes des Kapitalismus: (a) der Verfinsterung des unglücklichen bürgerlichen Bewusstseins; (b) der Neutralisierung der antikapitalistischen Utopie des Proletariats, das nun "ökonomisiert" wurde; und (c ) der neuen antibürgerlichen und ultrakapitalistischen Physiognomie einer neuen Linken, die unter Aufgabe von Marx und Lenin allmählich zu einer "radikalen Massenpartei" wurde und die Gründe der neuen Ordnung der Machtverhältnisse akzeptierte, die sie schließlich wieder aufnahm. Die spekulative Phase der Hodierna ist ultra-kapitalistisch, gerade weil sie zunächst antibürgerlich (1968) und später post-bürgerlich (1989) ist.

Jenseits der irreduziblen prismatischen Heterogenität der Ereignisse, die die sechziger Jahre auf planetarischer Ebene charakterisiert haben, glauben wir - im Anschluss an Preve und an das, was wir in Minima mercatalia (Op. cit.) und in Il futuro è nostro (Ed. ita. 2014) näher untersucht haben - dass es möglich ist, eine gemeinsame Ausdrucksfunktion zu identifizieren. Die Achtundsechziger, die fälschlicherweise als Träger des revolutionären Prozesses der Opposition gegen die kapitalistische Struktur gepriesen werden, müssen in diametral entgegengesetzter Weise als Gründungsmythos des post-bürgerlichen und post-proletarischen absolut-totalitären Kapitalismus interpretiert werden, genauer gesagt als entscheidender Punkt des Übergangs von der dialektischen zur spekulativen Phase. Letztere ist gekennzeichnet durch die Verfinsterung der beiden Instanzen (sowie ihres Bündnisses) des antikapitalistischen Kampfes des Dieners und des unglücklichen Bewusstseins der Bourgeoisie und insgesamt durch die Ersetzung des patriarchalischen und autoritären dialektischen Kapitalismus für die Bürgersubjekte durch den gegenwärtigen Turbokapitalismus der neuen liberal-libertären Macht für die Verbraucher mit totaler Deregulierung (der gauchistische Kapitalismus des "verbotenen Verbots" und des plus ultra). Als Exemplum sui generis der "farbigen Revolution" waren die Achtundsechziger ein entscheidender Moment der Emanzipation nicht des Kapitalismus, sondern für den Kapitalismus. Sie war auf dem Weg, die oppositionelle Dichotomie zwischen Bourgeoisie und Proletariat zu überwinden, und zwar nicht in Richtung der "Sonne der Zukunft" einer postkapitalistischen Gesellschaft, die von Beziehungen zwischen ebenso freien Individuen bestimmt wird, sondern in Richtung einer individualistischen Liberalisierung des Konsums und der Sitten; Und dies im Rahmen eines neuen Kapitalismus, der nicht mehr von Bourgeois und Proletariern mit ihrem "Ethizismus", ihren nicht vermarktbaren Werten und ihrem möglichen emanzipatorischen Antikapitalismus bewohnt wird, sondern nur noch von post-identitären und Robinson'schen Konsumenten, die von einer Warenform kolonisiert werden, die zur neuen raison du monde geworden ist.

Seit den sechziger Jahren kämpft die Linke gegen die Grundlagen der modernen bürgerlichen Zivilisation, ohne zu erkennen, dass dieser Kampf derselbe ist, den der neue Kapitalismus und sein Streben nach der Schaffung eines postbürgerlichen Raums für die unbegrenzte freie Zirkulation von Waren, von kommodifizierten Menschen und von deregulierten Strömen des liquiden Finanzkapitals führt: Der Kampf gegen die bürgerliche Welt fiel nicht nur nicht mit dem Kampf gegen den Kapitalismus zusammen, sondern wurde schließlich mit dem Kampf für den Kapitalismus selbst identifiziert oder, rectius, für seine endgültige Ermächtigung durch die Überwindung der Widersprüche, die der dialektischen Phase innewohnen, und damit für den Übergang zu einem neuen post-bürgerlichen und post-proletarischen Turbokapitalismus, jenseits von rechts und links.

Mit 1989 konnte die Bewegung der "Naturalisierung" des Kapitals als selbstverständlich angesehen werden (capitalismus sive natura): Der Kapitalismus wird "spekulativ", da sich die Menschheit im Spekulum der totalitären Warenwelt widerspiegelt. Und so wird sie immer mehr dazu verleitet, sich diese Welt als die einzig mögliche vorzustellen, in einer totalen Verödung des Imaginären. Der Kapitalismus entspricht dann seinem eigenen "Begriff", nachdem er in der antithetisch-dialektischen Phase sein eigenes Anderssein durchlaufen und überwunden hat.

Wie wir in Glebalizzazione (Op. cit.) ausführlich zu zeigen versucht haben, fällt das annus horribilis von 1989 mit dem epochalen Datum der Auferlegung des capitalismus sive natura zusammen, d.h. des Wirtschaftsfanatismus und des planetarischen Klassismus, die ideologisch als unausweichliches Schicksal oder als eine bereits für immer gegebene Natur hypostasiert werden, die weder kritisierbar noch transformierbar ist: Es gibt keine Alternative. Es ist der Moment der endgültigen Auflösung der Dichotomien Bourgeoisie-Proletariat und Rechts-Links, gemäß der Dynamik, die 1968 begann und 1989 ihren Höhepunkt erreichte. Die Subsumtion der Linken unter das Kapital, die in den sechziger Jahren formal war und mit Fragmenten einer noch nicht integrierten Linken koexistierte, wurde nach 1989 in eine reale Subsumtion umgewandelt, als die Linke vollständig in den Bedeutungshorizont des Kapitalismus und seines progressiven Neoliberalismus aufgenommen wurde. Sie lebt ihn als natürlichen und ewigen Horizont, der eine endlose Reihe von anthropologischen Profilen hervorbringt, die des von Nietzsche beschriebenen "letzten Menschen" würdig sind und sich unter den Begriffen "Entzauberung", "Reue" und "Bekehrung" zusammenfassen lassen.

Zusammen mit der bürgerlichen Kultur markierte die höchst widersprüchliche Präsenz der Sowjetunion eine Grenze für das Kapital. Und als solche musste sie überwunden werden. Die Sowjetunion und der Weltdualismus, den sie ermöglichte (cuius regio, eius oeconomia), stellten in der Tat eine reale und symbolische Grenze für die Marktwirtschaft dar: Sie signalisierte, dass dies nicht die einzig mögliche Welt war und auch nicht die einzige, die wirklich existierte. Andererseits waren die berühmten "dreißig glorreichen Jahre" des Westens von 1945 bis 1975 mit nahezu Vollbeschäftigung und relativem Wohlstand, von denen sogar die weniger wohlhabenden Klassen teilweise profitierten, nicht das Geschenk eines immer noch großzügigen Kapitalismus mit menschlichem Antlitz. Vielmehr waren sie die notwendige Folge des Drucks, den die Realität jenseits der Berliner Mauer ausübte, ein alternatives Modell sozialer Gerechtigkeit und Existenz. Der hinter dem "Vorhang" implantierte Kommunismus war das Bild einer möglichen Alternative oder auch der realen Existenz der Linken - wenn auch woanders als im Westen - und der Möglichkeit, anders zu denken und zu sein. Mit dem Jahr 1989 wurde die totale Unterwerfung der Rechten und der Linken unter das Kapital vollzogen: Von diesem Moment an haben beide den Kapitalismus als unausweichliches Schicksal vollständig verstoffwechselt und der "Kampf" zwischen den beiden Seiten wird von nun an in Form eines Wettbewerbs ausgetragen, um sich der bloßen Verwaltung der von der globalen Klasse und der Marktordnung beschlossenen Reformen würdig zu erweisen - mal rechts, mal links.

Quelle

Übersetzung von Robert Steuckers