Шри Ауробиндо: «Я вижу только Бога, Его игру во Вселенной и Его волю в человечестве»

Кто из нас в детстве не был очарован восточными сказками? «Приключения Синдбада-морехода» и «Али-Баба и сорок разбойников» Шахерезады, «Шахнаме» Фирдоуси, да даже «Повесть о Ходже Насреддине» в пересказе Леонида Соловьева или «Книга джунглей» Редьярда Киплинга – все эти удивительные истории захватывали наше воображение и наполняли его удивительным ароматом восточной тайны. «Сезам, откройся!», – говорили мы перед чуланом с амбарным замком, и казалось, простое заклинание откроет двери к несметным сокровищам и самым удивительным чудесам…

Вдвойне удивительно, что волшебная сказка воплотилась в грандиозной поэме XX века – «Савитри» Шри Ауробиндо [1] – по объему, масштабам и духовному дерзанию с которой сравнятся разве что Махабхарата с Ригведой. Собственно, «Савитри» и является «спин-оффом» одного из достаточно известных сюжетов Махабхараты («Араньякапарва»).

Втройне удивительно, что, как и всякий эпос, – а «Савитри» претендует именно на этот жанр – поэма не есть плод распаленного музой воображения писателя. Гюстав Флобер как-то признался, что «мадам Бовари – это я!». В этом смысле богиня Савитри – это сам Шри Ауробиндо, а поэма представляет собой скрупулезный дневник его садханы (йогической духовной практики)[1]: «Я использовал "Савитри" как средство восхождения. Вначале, на определенном ментальном уровне, и каждый раз, когда я достигал более высокого уровня, я переписывал ее с этого уровня. Более того, я был разборчив и, если мне казалось, что какая-то часть приходила с более низкого уровня, я не удосуживался оставить ее, несмотря на очень хорошую поэзию. Все должно быть, если это возможно, высочайшей пробы. Все должно быть из одного источника. Фактически "Савитри" не была задумана мной как поэма, написанная и законченная, но как область эксперимента, чтобы проследить, насколько далеко поэзия может быть написана из собственного йогического сознания и насколько она может быть созидательной» [3].

Шри Ауробиндо явил собой – своей жизнью, политической деятельностью, творчеством и духовными свершениями – выдающийся пример интегральной личности, цельной и многоплановой. Поэт, революционер, духовный гуру – все эти качества не просто соединились в собранной воедино (соборной!) личности. Отними любое из перечисленных качеств – и мы не будем способны понять гений Шри Ауробиндо.

Краткая биография Шри Ауробиндо

Шри Ауробиндо не без иронии относился к многочисленным расспросам биографов, говоря им: «Я вижу, вы упорно хотите писать биографию – действительно ли это так важно и нужно? Ваша попытка обречена на неудачу, поскольку вы, как и другие, ничего не знаете о моей жизни; моя жизнь протекала не на поверхности и была незримой для других людей» [4]. Тем не менее, приведем краткую биографическую сводку (компиляция из работ [2, 4–6]), которая важна для понимания его духовной поэзии и его учения.

Шри Ауробиндо родился в Калькутте 15 августа 1872 года в семье доктора Гхоша, происходившего из знатного рода кшатриев. Доктор изучал в Англии медицину и вернулся в Индию законченным англоманом. Он не хотел, чтобы его сыновья – у него было трое сыновей – хоть как-то попали под пагубное влияние «чадного и отсталого» мистицизма, из‑за которого его страна, казалось, катилась к гибели. Он не хотел даже, чтобы они знали что-нибудь о традициях и языках Индии. Поэтому Ауробиндо с пятилетнего возраста был отдан в ирландскую монастырскую школу в Дарджилинге вместе с братьями, а в 1879 году отец отвез их в Англию и поселил в семью англиканского священника, которому настрого запретил знакомить их с соотечественниками, чтобы уберечь от любого влияния Индии. С семилетнего возраста Ауробиндо обучался в Англии – сначала в школе Св. Павла в Лондоне, а затем в Королевском колледже в Кембридже, специализируясь на изучении классической и современной западной литературы. Отец старался, чтобы сыновья выросли «настоящими мужчинами», могли преодолевать трудности, поэтому они жили в стесненных условиях, часто нуждаясь в самом необходимом.

С ранних лет Ауробиндо проявил выдающиеся способности в изучении языков, а также в стихосложении. Он был неизменным победителем всех студенческих конкурсов, которыми славится английская система образования. Оскар Уайльд, познакомившись с его стихами, призвал Ауробиндо оставить все другие дела и сосредоточиться на поэзии [7].

В 1893 году Шри Ауробиндо возвращается в Индию. В течение последующих 13 лет он занимает различные посты в администрации города Бароды, преподает английскую и французскую литературу в местном университете, а в 1906 году переезжает в Калькутту, где становится ректором Национального колледжа. В эти годы он включается в активную политическую борьбу за независимость Индии. Издававшийся им журнал «Банде Матарам» стал могучим голосом освободительного движения, впервые выдвинув идеал полной независимости страны, а также сформулировав конкретные методы ее достижения. Одновременно он продолжает свое поэтическое творчество, а также погружается в изучение культурного и духовного наследия Индии, овладевает санскритом, бенгали, хинди и другими языками, начинает постигать индуистские священные тексты. Осознав подлинное могущество и ценность духовных открытий Шри Ауробиндо в 1904 году решает ступить на путь Йоги, стремясь использовать духовную силу для освобождения своей Родины.

В 1908 году Шри Ауробиндо был арестован по подозрению в организации покушения на одного из чиновников британского колониального правительства и оказался в тюрьме по обвинению, грозившему ему смертной казнью, однако по окончании следствия, длившегося целый год, был полностью оправдан и освобожден. Этот год стал для него «университетом Йоги»: он достиг фундаментальных духовных оснований и осознал, что его цель не ограничивается освобождением Индии от иноземного господства, но состоит в революционном преобразовании всей природы мироздания, в победе над неведением, ложью, страданием и смертью. Выдающаяся роль Шри Ауробиндо в освобождении Индии, сделавшего его национальным героем, символически закреплена в удивительном совпадении: 15 августа, день его рождения, – День независимости Индии.

В 1910 году, повинуясь внутреннему голосу, он оставляет «внешнюю» революционную работу и удаляется в Пондишери, французскую колонию на юге Индии, чтобы целиком посвятить себя Йоге. На собственном опыте реализовав высшие духовные достижения Йоги, Шри Ауробиндо осознал, что окончательной и закономерной целью духовных поисков является полная трансформация человека, вплоть до физического уровня, и воплощение на земле «жизни божественной».

Шри Ауробиндо оставил после себя богатое творческое наследие (собрание его сочинений насчитывает 30 томов). Его труды четко разбиваются на две части – две стороны его таланта и духовных поисков. Его проза («Эссе о Гите», «Жизнь Божественная», «Синтез Йоги», «Идеал человеческого единства») – это философские трактаты, отличающиеся европейской академичностью и глубокой интеллектуальной строгостью, тогда как его поэзия (и прежде всего, «Савитри») – это Откровение, 50-тилетний мистический опыт поэта. По словам Мирры Альфассы (Матери), ближайшей сподвижницы Шри Ауробиндо, «он втиснул целую вселенную в одну книгу» [8].

В 1950 году шведская Академия рассматривала возможность присуждения Шри Ауробиндо Нобелевской премии в области литературы, но 5 декабря этого же 1950 года он покинул земное тело, а эта премия, как известно, не присуждается посмертно [7].

Поэтическое творчество Шри Ауробиндо

Шри Ауробиндо однажды написал, что он был, в первую очередь, поэтом и политиком, и только затем – философом [5]. Можно добавить, что он был поэтом еще до того, как занялся политикой, и оставался поэтом, когда перестал писать о политике или философии.

С раннего возраста Шри Ауробиндо увлекался поэтическим творчеством. Первое дошедшее до нас его стихотворение «Свет» написано им в десятилетнем возрасте по мотивам поэмы Шелли «Облако» и было опубликовано в одном из английских журналов. Это блистательное стихотворение, глубокое по содержанию и символизму – очень трудно поверить, что его написал десятилетний ребенок [9]:

Расписал я цветами и живыми листами
Райских кущ изумрудный простор,

От моих красок сочных заблистал непорочный
Райской Девы-Владычицы взор;

И когда, мастер скверны, колдовством в сердце верном
Дьявол смертные чары сковал,

Я в серебряной сфере слезы самой первой
На дрожавшую землю упал.

В 1898 году в Бароде выходит в свет первый сборник его стихов «Песни к Миртилле». Вскоре после издания сборника Шри Ауробиндо начинает работать и над более объемными произведениями: он пишет поэмы «Урваши» и «Любовь и Смерть» по мотивам древнеиндийских легенд, но наряду с индийскими мотивами и образностью в этих произведениях очень сильно влияние европейской поэзии и древнегреческой мифологии. Позже сам Шри Ауробиндо писал, что в те годы он «еще не проник в сердце индийской идеи и ее традиций», так что эти произведения знаменуют собой переходный этап в жизни и творчестве Шри Ауробиндо и его попытки проникнуть в суть родной культуры. Начиная с 1900 года, он также создает ряд лирических стихов и цикл любовных сонетов. Много лет спустя Шри Ауробиндо относил свою поэзию этого периода к витальному уровню. Однако в эти годы из-под его пера начинают выходить уже и глубоко духовные произведения, например, сонеты «Сто сотен жизней», «Впадать в унынье при заходе солнца…» и другие: он изучает грандиозное духовное наследие своей Родины, и его великий Дух начинает раскрываться все больше, что проявляется и в его поэзии [10].

С 1905 года, когда Шри Ауробиндо начинает осознанно практиковать Йогу, его поэзия стала изливаться потоком, а главное – его стихи приобретают иное содержание и направленность. Эти годы можно считать рождением более зрелого периода в поэтическом творчестве Шри Ауробиндо, когда он начинает создавать подлинную поэзию Духа – стихи, исполненные великой глубины и духовной силы, например, «Воспоминание», «Молитва ведантина», «Морю», «Триумфальная песнь Тришанку» и другие. В этот же период он пишет поэму «В лунном свете», которую, как и часть других произведений этого периода, Шри Ауробиндо относил к творениям «поэтического интеллекта». Однако в стихотворениях этого периода уже проявляется подлинно боговдохновенная и пророческая поэзия (например, финальные строфы поэмы «В лунном свете») [11]:

Так человек растет; ведь Век Железный
Готовит Век Златой. Грехи, пороки –
Отходы лишь, что бросил по дороге

Паломник, изнутри ведом Безвестным…

Летит он к благу на титаньих крыльях,
И в том – высоких мук его причина,
Безмерностей необозримых сына,

Что в тлен сошел бессмертье сделать былью…

Практически во всем поэтическом творчестве Шри Ауробиндо основной темой было противоборство любви и смерти. По сути, таковой представлял свою миссию сам Шри Ауробиндо: послание Божественной любви, которая постепенно побеждает смерть в этом мире и возвращает мир к самому себе, к его источнику из того падения, которое произошло. Поэтому неудивительно, что эта тема является центральной в его поэзии.

В 1907 году Шри Ауробиндо получил свою первую духовную реализацию – Нирвану, или пассивного Брахмана, которую он позже блистательно описал в своем сонете «Нирвана» и в эпосе «Савитри» [1, VII.6]. Примерно в это время он создает такие зрелые произведения, как поэмы «Риши» и «Нисхождение Аханы».

В мае 1908 года он был арестован британцами по сфабрикованному обвинению и помещен в алипорскую тюрьму, где он провел ровно год, в основном в одиночной камере в очень тяжелых условиях. Этот год, по словам самого Шри Ауробиндо, стал для него «университетом Йоги»: в одиночной камере он продолжал совершать великую Йогу и здесь он получил свою вторую фундаментальную духовную реализацию – осознание всего мира и всего в мире как живого Бога и Его становления. Он назвал это Постижение Космическим Сознанием, или динамическим аспектом Брахмана. Это Космическое Сознание Шри Ауробиндо описал во многих своих сонетах и стихах (см. например, «Космический Человек»), а также, конечно, в «Савитри» [1, VII.7].

В тюрьме он сочинил несколько стихотворений, которые просто запоминал, так как у него даже не было возможности записать их. Теперь его поэзия обрела новое грандиозное звучание и духовную глубину. Возможно, самым показательным поэтическим произведением того периода является сочиненное им в тюрьме стихотворение «Приглашение» – это поистине Зов ко всем людям взойти вслед за ним к вершинам Духа и разделить с ним его Царство. В 1908–1910 годах он создает прекрасные и глубокие стихотворения «Кто?», «Богоявление», «К дню рождения», «Мать мечтаний», «Махатмы».

В тюрьме он также начинает работать над поэмой «Илион». Шри Ауробиндо прекрасно владел древнегреческим, очень любил культуру Древней Греции, поэтому решил создать поэму в героическом гекзаметре о падении Трои. В последующие годы эта поэма переросла в целый эпос, который стал своего рода продолжением «Илиады» Гомера.

В 1930–1940 годах он создает множество прекрасных стихов: «Духовная Муза», «Нисхождение», «Синяя птица», «Безбрежное Единство»; одно из своих главных произведений – поэму «Труд божества», в которой описывает свою Интегральную Йогу. Он много экспериментирует с новыми ритмами и метрами в поэзии, стремясь полнее проявить в человеческой речи поэзию Сверхсознания. Так рождаются стихи «Мысль‑Параклит», «Божия Роза», «Небеса Жизни», «Дживанмукта», «Птица Огня», «Луна-символ» и другие.

Кроме того, в эти годы он создает целую серию сонетов. Шри Ауробиндо использовал сонетную форму уже в ранний период своего творчества – в годы пребывания в Бароде он сочинил цикл сонетов глубокого духовно-философского содержания; к этому же периоду относится и серия из 14 лирических сонетов, посвященных любовным переживаниям поэта. Вновь Шри Ауробиндо обратился к сонету в конце 30-х годов, в зените своей провидческой силы. Создается ощущение, что великий йогин решил отразить в сонетной форме свои главные реализации и прозрения, весь свой духовный путь. Эти сонеты стали своеобразным поэтическим дневником Йоги Шри Ауробиндо, блистательным и проникновенным. Это, своего рода, «ритмические дневниковые записи опытов и реализаций духовного искателя, следующего по пути Интегральной Йоги, – его переживаний на всех планах бытия, от пучин Несознания до вершин Сверхсознательных царств» (К. Р. Шриниваса Айенгар) [10].

Близкий ученик поэта Амаль Киран сказал о его стихах этого периода, что их особенностью «является чувство поразительной близости к реальностям Сверхсознания, выраженным с такой силой и ясностью в человеческом слове, что, кажется, это не просто Неведомое ищет возможности прикоснуться к нашему сознанию, но само наше обычное сознание охватывает и переживает Неведомое… Речь этого сознания, кажется, не просто отмечена прикосновением Сверхсознательного, как это бывало в ранних стихотворениях Шри Ауробиндо, но пребывает в живом единстве с ним, и не просто окрашена характерными тонами высших уровней Сверхсознания – Возвышенного или Озаренного Разума, Интуиции или Верховного Разума, но вбирает их в себя, осязаемо вибрирует ими… Нередко поэтическое слово здесь поднимается даже в высочайший Духовный Свет» [10].

«Савитри»

Эпическая поэма Шри Ауробиндо «Савитри» [1] основана на древней ведической легенде о преданной жене – царевне Савитри, которая силой своей любви и праведности побеждает смерть и возвращает к жизни своего умершего мужа царевича Сатьявана. Шри Ауробиндо раскрывает символическую суть персонажей и сюжета древней легенды и использует ее для выражения собственных духовных постижений и свершений. При создании эпоса он ставил задачу выразить в слове высшие уровни Сверхсознания, доступные человеку, чтобы помочь всем духовным искателям соприкоснуться с этими уровнями и возвыситься до них. Результатом стала грандиозная эпическая поэма в 12‑ти Книгах (49 Песен) общим объемом около 24 000 строк, являющаяся наиболее полным и многоплановым выражением мировоззрения и духовного опыта Шри Ауробиндо, а также самым большим поэтическим произведением, когда-либо созданным на английском языке.

Поэтический стиль «Савитри» не случаен и подчинен общей задаче описания мистического опыта. Текст песен, за редким исключением, сгруппирован в строфы, где первая строка представляет главный тезис, а остальные строки (их число варьируется от 2 до 5 и более) повторяют тезис под разными углами зрения, побуждая читателя помедитировать над ним и донося мысль до него с максимально возможной ясностью, «в попытке уловить кое-что из движения Упанишад и Калидаса настолько, насколько это возможно на английском языке» [3]. Вот как Шри Ауробиндо описывает этот прием: «В мистической поэзии повторение тоже не считается предосудительным; к нему обращались многие поэты, иногда упорно… Это не ослабляет поэзию, это придает ей исключительную силу и красоту. Повторение одних и тех же ключевых идей, ключевых образов и символов, ключевых слов или фраз, ключевых эпитетов, иногда ключевых строк или фрагментов строк – постоянная особенность. Они создают атмосферу, многозначительную структуру, своего рода психологический каркас и архитектуру. Здесь стоит задача не забавлять, не развлекать, а достигать самовыражения внутренней истины, видения вещей и идей незнакомых обычному уму, приносить внутреннее переживание. Поэт должен быть больше за истинное, чем за новое. Он использует АvРtti, повторение, как одно из самых мощных средств передачи того, что он думал или видел, и фиксации этого в уме в атмосфере света и красоты. Этот род повторения я широко использовал в «Савитри». Больше того, цель состоит не только в том, чтобы представить тайную истину в ее истинной форме и истинном видении, но и довести ее до апогея нахождением истинного слова, истинной фразы, истинного образа или символа, если возможно, неизбежного слова; если это есть, все остальное, в том числе повторение, неважно» [3].

Обращаясь к содержанию «Савитри», напомним первоначальный сюжет легенды из «Махабхараты».

Бездетный царь Ашвапати много лет ведет аскетическую жизнь и приносит подношения богу Солнца Савитару. Наконец, довольный молитвами, бог Савитар дарует ему дочь, которую царь называет Савитри в честь бога. Савитри рождается из преданности и аскетизма, которым она сама будет следовать.

Когда Савитри достигает брачного возраста, отец велит ей самой найти себе мужа. Царевна отправляется в паломничество и находит Сатьявана, сына слепого царя Дьюматсены. Дьюматсена потерял зрение и царство и живет в изгнании в лесу со своей женой и сыном. Когда Савитри с Сатьяваном уже готовятся к свадьбе, к Ашвапати приходит мудрец Нарада, который объявляет, что Сатьявану ровно через год суждено умереть. В ответ на просьбы отца выбрать более подходящего мужа Савитри настаивает, что выберет своего мужа только один раз, и Ашвапати уступает решению дочери.

Савитри и Сатьяван женятся и уходят жить в лес. Сразу же после замужества Савитри носит одежду отшельницы и живет в совершенном послушании и уважении к родителям Сатьявана. За три дня до предсказанной смерти Сатьявана Савитри дает суровый обет поста и бдения. Утром в день смерти Сатьяван уходит за дровами, а Савитри вызывается его сопровождать. Внезапно Сатьяван слабеет и кладет голову на колени Савитри. Слуги Ямы, бога Смерти, приходят и возвращаются без души Сатьявана из-за святости Савитри. Затем приходит сам Яма, чтобы забрать душу Сатьявана. Савитри следует за Ямой, когда он уносит душу возлюбленного. Когда он пытается убедить ее повернуть назад, она предлагает последовательные формулы мудрости. Сначала она восхваляет послушание Дхарме, затем дружбу со строгими, затем самого Яму за его справедливое правление, затем Яму как Царя Дхармы и, наконец, благородное поведение без ожидания возвращения. Впечатленный каждой речью, Яма восхваляет как содержание, так и стиль ее слов и предлагает любое желание, кроме жизни Сатьявана. Савитри просит зрение и восстановление царства для своего тестя, затем сто детей для своего отца, а затем сто детей для себя и Сатьявана. Последнее желание создает дилемму для Ямы, так как оно косвенно дарует жизнь Сатьявану. Но восхищенный преданностью и чистотой Савитри, Яма благословляет обоих на долгую жизнь, выполняя остальные желания Савитри.

Эту прекрасную и трогательную историю о победе Любви над Смертью, Шри Ауробиндо наполняет глубочайшим символизмом. вдохнув в нее новое содержание.

Царь Ашвапати, по замыслу поэта, является «Повелителем тапасьи, концентрированной энергии духовного устремления, помогающей нам взойти от смертного к бессмертным планам бытия» [3]. Это воплощение «Всемудрого, который ведет невежественный мир» ([1, I,3]), первопроходца и водителя духовной эволюции человечества, олицетворяющего устремление человечества к своему Божественному Истоку.

Царь Дьюматсена олицетворяет «Божественный Разум, который здесь ослеп, утратив свое небесное царство видения и в результате этой потери – и свое царство величия и славы» [3].

Савитри – это «Божественное Слово, дочь Солнца, богиня верховной Истины, которая нисходит и рождается во имя спасения мира». В «Савитри» Шри Ауробиндо раскрывается символизм Савитри, как воплощения Божественной Матери, пришедшей освободить душу мира от власти смерти и неведения [1, V,3]:

Сатьяван – «это душа, несущая в себе божественную истину бытия, но низошедшая во власть смерти и неведения» [3]. В поэме раскрывается символизм Сатьявана как души мира, которой в единстве с Присутствием и Силой Божественной Матери, олицетворяемой Савитри, предстоит утвердить в мире Жизнь Божественную [1, V,3]:

Я увидела Бога в улыбающемся мне Сатьяване;
Я увидела Вечного в человеческом лике.

Бог Смерти Яма пытается всячески запугать Савитри, но она бесстрашно входит в его царство, и ее Свет начинает побеждать его Мрак. Вечный Мрак Смерти тает и рвется, но теперь Яма простирает перед Савитри призрачный мир иллюзий и провозглашает Власть Смерти, пытаясь ниспровергнуть все высокие Идеалы человека и представить их тщетной иллюзией, пытаясь смертоносным словом убить любовь Савитри. Савитри развеивает морок Смерти, возглашая в ответ Благую весть о всеторжествующей Любви [1, X,3]:

Мое же сердце и в беде возносит
Своей любовью избранного бога;
Идя за ним, я обратилась в пламя.
Не мы ль прониклись ширью одинокой,
Воссев на кручах пред очами Бога?
Зачем, о Смерть, со мной ты тщетно бьешься?
Мой разум неподвластен мысли мрачной,
Ему открыты таинства богов.
Ведь, наконец, я знаю вне сомнений,
Что в звездах вечный мой огонь горит,
А жизнь и смерть – лишь топливо его.
Жизнь лишь слепым путем к любви была:
Был на земле мой бой, победа – в небе.

Теперь Яма переносит Савитри в новый иллюзорный мир, пытаясь показать ей тщетность всех реалий земли и самой земной жизни. Со всех возможных точек зрения и всем возможными способами Яма пытается убедить Савитри в невозможности ее Миссии. Но Савитри в ответ развеивает его ложную «реальность», возглашая подлинную Реальность божественной Истины. Наконец в Савитри проявляется сама Божественная Мать Мироздания, и Она растворяет Бога Смерти в океане своего Света [1, VII,5]:

Здесь в тайной зале пламени и света
Вновь встретились они, узнав друг друга,
Богиня – со своей частицей в смертной,
Бессмертная – с воюющей душою.
Взгляд обнял взгляд на бесконечный миг,
И, вспышкой чуда, устремясь друг к другу,
Две молнии, они слились в одно.

Савитри и Сатьяван оказываются в высочайших прекрасных мирах, и теперь Савитри видит, что жуткий Бог Смерти был лишь маской Всевышнего, который явился ей в этом обличьи, чтобы в противоборстве со Смертью в Савитри проявилась ее высочайшая Суть – Душа Божественной Матери Мироздания. Ныне Савитри удостаивается лицезрения самого Всевышнего в Его высочайшей прекраснейшей Форме [1, XI,1]:

Он наше семя, суть, глава, основа.
Весь свет – лишь взблеск его очей закрытых:
Всезнанья Истину он прячет в сердце,
Всемудрый Луч таит под вежд покровом:
Он Мудрость, что приходит не из дум,
Его безмолвье льет глагол бессмертный.
Он спит и в атоме, и в пылком солнце,
Спит в человеке, в боге, в звере, в камне:
Им Несознанье труд свой совершает,
Им мир живет, превозмогая смерть.
Он центром круга Божьего твердится
И он окружность поступи Природы.
Во сне он Всемогущество в вещах,
А пробужден, он Вечный и Всевышний.

Но Савитри ждет последнее испытание: Всевышний предлагает ей не возвращаться в земной мир страданий и горестей, а вознестись обратно в свой высочайший Источник и пребыть там в вечном Блаженстве в полном Единстве с Сатьяваном в Их высочайшей Сущности. Всевышний четырежды предлагает Савитри сделать выбор, но Савитри четырежды просит у Всевышнего Его Милостей, которые бы спасли человечество. Только божественная Женщина, Божественная Мать Мироздания может отказаться от высочайшего Блаженства, чтобы принести Спасение своим детям. Поэтому только Она может добыть Спасение человечеству и земле. В итоге Всевышний изрекает, что Савитри – это Его Слово, и ее устами Он сам просит Спасения для людей и земли. Всевышний прорекает, что Савитри и Сатьяван снова низойдут на землю и будут на протяжении веков, перерождаясь во все новых телах, готовить человечество к рождению Божественного Мира на земле. Когда же Час Бога будет близок, в человеческих сосудах Савитри и Сатьявана, подготовленных на протяжении многих жизней, родится сама Божественная Мать и сам Всевышний, и Они в Единстве принесут на землю Жизнь Божественную. Под ликование всех миров Савитри и Сатьяван низлетают обратно на землю [1, XII,1]:

На царственной упряжке белоконной
В неровном свете факелов стремились,
Обнявшись, Сатьяван и Савитри
Под свадебную песнь, под гимн венчальный
Туда, где ждал их многогласый мир.

Эпос «Савитри» представляет собой глубокий органичный синтез восточного и западного миропонимания и культуры, материализма и духовности, мудрости незапамятных веков и научных открытий настоящего, философии и поэзии, мистики и реализма, откровений прошлого и прозрений будущего. Здесь мы встречаем и поражающие воображение описания всей иерархии проявленных миров, от низших инфернальных царств до трансцендентных божественных сфер, и пронзительные по своей глубине и живой достоверности откровения немыслимых духовных реализаций, и грандиозные прозрения о сотворении мира, о вселенской эволюции, о судьбе человечества. Это откровение великой Надежды, в котором Любовь торжествует над Смертью, а человек, раскрывая истину своего бытия, побеждает враждебных богов и неотвратимый рок.

Шри Ауробиндо, бросая благоговейный взгляд на индуистскую Традицию со стороны столь же близкой ему европейской христианской культуры, как бы заново прочитывает Веды, открывает прежде недоступные ее тайны. «Тайна Вед» – так называется один из его трактатов. Не случайно ряд исследователей (Я. М. Шривастава. В. Н. Редди, Н. Б. Чакраварти, П. Синха и другие) сравнивает Шри Ауробиндо с легендарными создателями и учителями веданты: Вьясадевой, Патанджали, Шанкарой, – а его эпос «Савитри» называют панчаведой, «пятой Ведой» [12].

И действительно, духовная дерзость Шри Ауробиндо поразительна. «Мысли о служении народу и самопожертвовании… не оставляли Шри Ауробиндо даже в те времена, когда он был занят исключительно преподаванием и написанием виртуозных стихов… С самого начала идея пути личного спасения и личного счастья была для него отвратительна» [4]. Он не видел в личном спасении высшей цели, ради которой стоило бы стараться; мысль о том, чтобы искать личное спасение, предоставив всех остальных своей судьбе, вызывала у него неприятие.

Отныне не Нирвана, не обретение мокши (личного спасения) или самадхи (блаженства), не саюджья-мукти (растворение себя в Брахмане) являются целями и идеалами йогической садханы. Интегральная Йога наряду с движением «вверх» (садхака к Богу) утверждает необходимость во встречном движении – крипа (Божья милость), причем не только в плане личного подвига йогина, но как Преображение и освобождение всего человечества, утверждение Жизни Божественной на земле [13]:

Неведения границы отступят,
Все больше и больше душ вступит в свет...
Природа будет жить, чтобы проявлять тайного Бога,
Человеческую роль примет Дух,
Эта земная жизнь станет жизнью божественной.

Софиология Шри Ауробиндо

Афоризм Уайтхеда о том, что «вся европейская философия – это лишь заметки на полях сочинений Платона» стал расхожей фразой. Но именно она приходит на ум при изучении Шри Ауробиндо. С младых ногтей впитав в себя западноевропейскую культуру и став ее глубоким знатоком, Шри Ауробиндо создал чрезвычайно оригинальную реконструкцию веданты, где угадывается несомненное, пусть и имплицитное, влияние платонизма, неоплатонизма, гностицизма и мистического христианства. Самый метод Богопознания и Богосозерцания поэта через духовное безмолвие, опустошение разума обнаруживает поразительное сходство с исихастской практикой «умного делания» и созерцания Фаворского Света.

Кого нам напоминает Савитри? Ну конечно же, Святую Софию, Премудрость Божию! Савитри, отождествляемая с Софией, – это трансцендентальный субъект познания, хозяйствования, а в эсхатологической перспективе – Преображения и спасения человечества. Савитри-София – есть вечный замысел Бога о мире. Она есть и тогда, когда творение действительно, и тогда, когда его еще нет (или уже нет). Савитри-София – есть одновременно и Мировая душа человечества, взыскующая Бога, и Божественная проводница, ведущая человечество к спасению.

Нельзя не заметить удивительной синхронности, глубинного и содержательного параллелизма учения Шри Ауробиндо и русских софиологов. Трудно избавиться от ощущения, что София одновременно открыла свой лучезарный лик Владимиру Соловьеву, Сергию Булгакову, Павлу Флоренскому и… Шри Ауробиндо.

Шри Ауробиндо – погодок С. Н. Булгакова. Оба они прожили долгую и насыщенную жизнь, начав ее высокоучеными интеллигентами и пламенными революционерами, а закончив в религиозном затворе. Оба всю жизнь пытливо вглядывались в лик своего идеала (Савитри – для одного, София – для другого), упорно и кропотливо трудились над философской и поэтической вербализацией дарованного им озарения.

С о. Павлом Флоренским Шри Ауробиндо роднит глубокая эрудиция, революционная молодость и – наряду с глубоким стремлением к Богу – столь же сильное сочувствие к своему народу, поиск не только духовного, но и социального идеала. И безусловно, обоих мыслителей роднит решительное непонимание со стороны ортодоксального богословия: православного – для о. Павла, индуистского – для Шри Ауробиндо. Нет, ни тот, ни другой не отвергнуты как еретики (Шри Ауробиндо – вообще признанный индуистский святой, а его усыпальница с его мощами в Ауровилле – место всеобщего поклонения), но их учение так и не стало частью канонического богословия, будучи лишь своего рода философским отклонением от ортодоксальной колеи.

Однако наиболее глубокие параллели мы обнаружим между Шри Ауробиндо и В. С. Соловьевым. Соловьева называли «философом-аскетом», «рыцарем Софии», «поэтом-визионером», «метафизиком-рационалистом», «бриллиантом знания и веры» [14]. Но с тем же успехом эти эпитеты подходят и к Шри Ауробиндо.

Мистические переживания Соловьева, и прежде всего, явление ему Софии – неотъемлемая часть его философии всеединства. Философ А. Н. Козырев, выполнивший перевод его неоконченного трактата «София», утверждает, что на страницах рукописи обнаружены места, написанные медиумическим (также называемом автоматическим) письмом – это письмо, когда «мы имеем дело не просто с записями, написанными в особом душевном состоянии, но с текстами, сообщенными другим субъектом, а не исходящими из сознания записывающего» [15]. Но точно так же Савитри диктовала Шри Ауробиндо стихи, которые он записывал, иногда в полной темноте, а потом они и ученики расшифровывали записи.

«Чтения о богочеловечестве» Соловьева местами разительно напоминают трактат «Жизнь Божественная» и «Савитри» Шри Ауробиндо. Соловьев рисует впечатляющую картину космогенеза, развертывание истории на двух планах, трансцендентном и земном, как борьбу индивидуальной воли «разобранного» человека и Божественной любви, и как «восстановление» человека в едином Богочеловечестве. Последний – несомненно, оригенистский – мотив мы прослеживаем и у Шри Ауробиндо.

В «Смысле любви» Соловьев описывает сущность этого чувства в «оправдании и спасении индивидуальности чрез жертву эгоизма» [16], в признании за другим того безусловного значения, которое, в силу эгоизма, мы ощущаем только в самих себе. Любовь по Соловьеву – главная движущая сила процесса восстановления образа Божия в материальном человечестве. Но разве не эта идея была лейтмотивом эпоса о Савитри?***

Шри Ауробиндо произнес заветное заклинание «Сезам, откройся!» пред небесным чертогом не затем, чтобы счастливым избранником прокрасться туда и в одиночку насладиться блаженством Эдема. Но затем, чтобы сам Бог – вернее, его солнечная дочь Савитри – вошла в земной мир и преобразила его, наполнив светом Сат-Чит-Ананды (истинного Бытия, истинного Сознания и истинного Блаженства). Но не об этом ли сказал наш великий святой Серафим Саровский: «Стяжи дух мирен и вокруг тебя спасутся тысячи»?

Список используемых источников

1.     Шри Ауробиндо. Савитри. Легенда и Символ: в 4 кн. / Пер. Д. В. Мельгунов. – СПб.: Мирра, 2013–2018.Ю– Т. 1 (Кн. I–II,1), 397 с.; Т. 2 (Кн. II,2–III), 264 с.; Т. 3 (Кн. IV–VII), 352 с.; Т. 4 (Кн. VIII–XIII), 304 с.

2.     Шри Ауробиндо. Биография. Глоссарий // Шри Ауробиндо. Собр. соч. – Т. 1. – СПб.: Адити, 1998. – 571 с.

3.     Шри Ауробиндо. Письма о «Савитри». – http://integral-yoga.narod.ru/Sri_Aurobindo/Letters_On_Savitri/Sri_Aurobindo.Letters_On_Savitri.rD.htm.

4.     Шри Ауробиндо. О себе // Шри Ауробиндо. Собр. соч. – Т. 26. – СПб.: Адити, 2010. – 630 с.

5.     Сатпрем. Шри Ауробиндо, или Путешествие сознания. – Л.: ЛГУ, 1989. – 334 с.

6.     Пендюрина Л. П. Шри Ауробиндо. – М.: МарТ, 2005. – 128 c.

7.     Надкарни М. Введение в «Савитри». – СПб.: МартИнфо. 2007. – 64 с.

8.     Рассказ Матери о «Савитри». – http://integral-yoga.narod.ru/Mother/OnSavitri/Mother.A_Talk_of_the_Mother_on_Savitri.rus.htm.

9.     Шри Ауробиндо. Свет (Ритам Мельгунов). – https://stihi.ru/2016/09/07/6728.

10.  Поэтическое творчество Шри Ауробиндо (Ритам Мельгунов). – https://stihi.ru/2021/05/15/7607.

11.  Шри Ауробиндо. В лунном свете (Ритам Мельгунов). – https://stihi.ru/2016/08/22/3038.

12.  Величенко А. Е. Реконструкция учения Шри Ауробиндо об эволюции мира и человека: дисс… д-ра филос. наук. – СПб.: СПбГУ, 2005. – 354 с.

13.  Шри Гопал Бхаттачарджи. Общие контуры эпической поэмы Шри Ауробиндо «Савитри» – http://integral-yoga.narod.ru/devotees/Sri_Bhattachardji_Gopal/Sri_Bhattachardji_Gopal.Lection-1988-11-06.rD.htm.

14.  Философские чтения. София Владимира Соловьева (Н. В. Мотрошилова). – https://www.youtube.com/watch?v=KX3C6tHLKLQ.

15.  Козырев А. П. Соловьев и гностики. – М.: Изд. Савин С.А., 2007. – 544 с.

16.  Соловьев В. С. Смысл любви // Соловьев В. С. Соч. в 2 тт. – М.: Мысль, 1990. – Т. 2. – С.493-547.