Производство пространства и планетарная личность

Анри Лефевр: глобальное производство пространства

С другой стороны подходит к проблеме единого мира французский философ и социолог (бывший марксист, сохранивший симпатии к «левой» идеологии до конца жизни) Анри Лефевр (1901–1991). А. Лефевр был одним из редких марксистов, кто уделил большое внимание фактору пространства. С его точки зрения, ключом к производственным отношениям, а значит, и к самой стихии власти, является организация пространства, которая представляет собой прямое воплощение самой сущности политической экономии. Исследование этой темы привело его к главной формуле его трудов. «Производство пространства» — с таким названием вышла книга, считающаяся сегодня классическим произведением в этой области10. А. Лефевр утверждает, что производство пространства есть «воспроизводство социальных отношений производства». Смысл понятия «производство пространства» состоит в следующем:

– любая социальная система, основанная на фиксации экономических отношений и основанных на них отношений власти (марксистский подход), выражает себя не как абстрактная концепция, а как пространственная реальность, воплощенная в организации селенья, города, государства и т. п;

– только в этом случае власть и политика воспринимаются как нечто «объективное» и «реальное»;

– поэтому власть всегда есть власть над пространством и в пространстве;

– анализ структуры политического пространства и есть проникновение в сущность экономических и политических отношений;

– производство, порождающее диалектику экономико-политической истории, есть в первую очередь производство пространства, и в этом производстве сосредоточены основные силовые линии.

Далее, Лефевр рассматривает три типа пространства:

1) естественное или «абсолютное» пространство (сфера непо­средственно воспринимаемого);

2) представленное или теоретизированное пространство (сфера понятийного) и

3) пространственно воображаемое время (сфера проживаемого).

Между ними развертываются диалектические соотношения. Власть создает понятийное пространство и помещает его в естественное пространство, и эта комбинация становится экзистенциальной зоной проживания общества. Ярче всего это выражено в структуре города, изучению которой Лефевр посвятил много работ: «Город­ская революция»11, «Право на город»12 и др. Город есть произведенное пространство по преимуществу — одновременно экономически и политически. Поэтому корректный социологический анализ города является сам по себе важнейшей философской процедурой расшифровки наложения трех пространств друг на друга и выяснения того, как через них и в них реализуются производственные и властные отношения. Cогласно Лефевру, революционные — социалистические, коммунистические — практики должны иметь, в первую очередь, пространственное выражение и пространственные формы13. Они должны вписываться в городское пространство (как концентрированное выражение промышленного капитализма).

А. Лефевр прослеживает этапы производства пространства и историческую судьбу городов и замечает, что сегодня капитализм вступает в урбанистическую стадию. Это означает, что все пространство земли, включая сельскую местность и пустынные территории, структурируется по модели индустриального города. По сути, это означает превращение планеты в город, а человечества — в горожан. Здесь можно заметить прямую этимологическую связь между понятиями город (греч. «πόλις», немецкое «Burg», латинское «civis/urbs»), гражданин/горожанин (лат. «civilis»), буржуа (изначально дословно «житель Burg’а», т. е. «горожанин), политика (от греч. «πόλις», как преимущественное занятие горожан), цивилизация (латинское «civis»), урбанизация(латинское «urbs»). С точки зрения производства пространства все эти явления связаны не только исторически и этимологически, но и концептуально. Планета, по Лефевру, становится урбанистической и, следовательно, ее природное пространство концептуально организуется буржуазным мировоззрением, на основе чего складывается единая цивилизация и мировое «гражданское общество», объединенное общей глобальной политикой. И в таком качестве новое пространство переживается людьми как историческая данность.

Поэтому глобальный мир есть высшая форма капиталистиче­ского производства, вершина власти капитала и его выражение в структуре мирового пространства.

Вильфрид Десан: императив глобального взгляда и планетарные личности

Антропологические темы глобального мира развивает другой автор, Вильфрид Десан (1908–2001). В. Десан исходит из постулирования такого явления, как «целое» («totum»). Отдельные индивидуумы, страны, культуры и цивилизации всегда представляют собой только «часть». Все явления истории индивидуальны и, значит, частичны и с точки зрения их бытия, и с точки зрения их осмысления. Исходя из «целого» и в стремлении к его достижению, согласно Десану, надо строить диалог, в развитии которого через адаптацию друг к другу разновеликих и разноплановых единичностей может реализоваться и раскрыться в должной мере «totum».

Для того чтобы «целое» начало складываться, необязательно интегрировать полностью всех и вся на практике. Достаточно, если теоретически будет выстроена структура «глобального взгляда» на проблемы и будут воспитаны «планетарные личности»14, которые смогут подняться над частными культурными и цивилизационными позициями и сделать точку зрения «целого» своей жизненной установкой.

Десан считает, что «планетарные личности» должны стать «спасителями целого». В качестве прообразов таких личностей он перечисляет святых, дипломатов и космополитов: каждый из них на свой лад находит пути для того, чтобы порвать с локальной идентичностью и сформировать глобальную идентичность.

По Десану, следующему феноменологическому методу Гуссерля, глобальная среда или глобальный феномен должны привести к возникновению планетарного «жизненного мира», в котором, с одной стороны, будет выстроена общая экзистенциальная база, а с другой, будут преодолены противоположности в идеологии, теологии, этике, антропологии и т. д.

Идеи Десана созвучны теориям более ранних авторов, выдвигавшим сходные идеи интеграции человечества: это русские философы В.С. Соловьев (концепция «всеединства»), Н.Ф. Федоров (философия «общего дела»), ученый-естественник В.И. Вернадский (теория ноосферы), французский католический философ Тейяр де Шарден и др.