О еретичестве в современных условиях

Введение

Так уж получилось, что довелось участвовать в ряде дискуссий, в ходе которых православные собеседники высказывали позицию о том, что ислам необходимо отнести к ереси в связи с отличиями его догматов от христианских. И, как я понял, не просто отнести, прийти к какому-то подобному консенсусу по результатам разговора, а сделать в этом отношении что-то более предметное: совершить определённые действия и/или воздерживаться от совершения иных действий.

Поскольку считаю такой подход абсолютно деструктивным, принял решение написать на данную тему.

1. Еретичество, оно же ересь

Вероучение, отклоняющееся от догматов и организационных форм господствующей - официальной – религии, называется ересью. Еретичество – следование ереси. Следующий ереси – еретик.

Понятие ереси в христианстве начало формироваться в первых веках Нашей эры, упоминается оно и в Новом завете.

Формально говоря, ересь это отступление от догмы внутри одной религии. Однако в истории известен ряд мнений авторитетных христианских богословов, относящих к ереси и ислам, который является вообще другой религией, хотя и имеет общие с христианством авраамические корни.

Вот, к примеру, из Максима Грека: «В силу этого неложного изречения, на тебе, более всех других прежде тебя бывших богоборных еретиков, пребудет гнев Божий» - эти слова обращены непосредственно к Мухаммеду.

Собственно, если бы мы судили только с точки зрения хронологии, то чисто формально христианство можно было бы назвать ересью, возникшей в иудаизме, а ислам ересью, возникшей уже в христианстве: поскольку христианское Писание включает в себя Ветхий завет и имеет в фундаменте иудаизм, а ислам, возникший позже, учитывает уже и ветхозаветные события, и евангельские, в том числе излагает историю Христа. Но при этом сначала христианство «уточняет» иудаизм, а после ислам «корректирует» и иудаизм, и христианство. Следовательно, формально для более ранней религии возникшая на её основе более поздняя вполне подпадает под определение ереси. В принципе, нечто подобное можно констатировать на примере индуизма и буддизма.

2. Ересь. Предпосылки понятия

Данный вопрос можно рассмотреть как с позиции традиционализма, так и более привычной истории религий и теологии. Возможен и комплексный подход.

Очевидно, что представления как о пра-Традиции, так и о религиозных концептах приходят к людям посредством поступления Божественной информации. Для религий Откровения характерна практически непосредственная передача информации от Бога людям (пророкам), которые в определённой степени пассивны в момент получения информации, а после – ретранслируют её. Религии проявления отличаются более деятельным участием человека, который посредством определённых практик в некотором смысле добывает информацию.

Вне зависимости от указанных различий, сама Божественная информация по сути всегда одна и не может иметь фундаментальных различий, обусловленных временем, местом или способом её передачи людям.

Следовательно, когда мы говорим о ересях, то варианта может быть два:

- или кто-то лжёт, утверждая, что получил Откровение;

- или он получил информацию в искажённом виде.

В качестве модуса обоих вариантов стоит упомянуть возможность намеренного искажения, но я предлагаю её вообще не рассматривать, поскольку объективно невозможно представить себе человека, получившего Божественную информацию, то есть в определённой степени вступившего в прямой контакт с Творцом, и после этого извратившего смысл постигнутого.

Относительно первого варианта, можно смело сказать, что построенные на простой лжи религиозные системы нежизнеспособны, так как не могут обеспечить реальное взаимодействие с Богом и реальный религиозный опыт – поскольку не оперируют соответствующими аутентичными практиками, да и вообще лишены необходимого импульса, не имеют в своей основе Божественного проявления достаточной степени интенсивности (нельзя сказать, что не имеют вовсе, так как от Бога в конечном счёте всё). Лишь совсем ненадолго в исторической перспективе такие лжеучения могут спровоцировать у людей состояние массового психоза, пародийный культ, возникновение выродившихся псевдо-таинств. В некоторой степени сюда можно отнести ранний советский коммунизм.

В связи с этим более существенное значение имеет проблематика получения Божественной информации в искажённом виде. Если задаться вопросом, на каком этапе может произойти такое искажение, то необходимо констатировать, что это может случиться только в процессе обработки информации человеком, поскольку сама она не может содержать изъянов. Также необходимо учитывать, что в данном случае речь идёт об информации колоссальной степени интенсивности и объёма – то есть это не просто взаимодействие с Божественным в процессе молитвы, поста, отрешения или иной духовной практики. Это уникальное соприкосновение с Творцом, побуждающее к созданию целой новой доктрины. Далее, необходимо понимать, что человек в принципе не способен если не воспринять, то по крайней мере ретранслировать Божественную информацию во всей её полноте и доступности в силу объективных пределов человеческих возможностей.

Три перечисленных выше обстоятельства неизбежно влекут следующий вывод: когда мы говорим об искажении Откровения, мы должны понимать, что оно всегда неизбежно происходит в рамках любой религиозной доктрины; что человечество на данный момент не обладает его дистиллированной формой. Даже если мы исходим из того, что, к примеру, Иисус и Мухаммед имели достаточный метафизический статус для абсолютного восприятия Божественной информации, то совершенно очевидно, что их слушатели не имели такого же статуса, а также уровня духового и душевного развития.

Таким образом, если обозначать предпосылки формирования такого института как ересь, то целесообразно отметить следующие:

- с одной стороны, это стремление очистить зёрна от плевел и выкристаллизовать верную религиозную доктрину;

- с другой стороны, это объективная невозможность полностью аутентичного восприятия Откровения, влекущая доктринальную вариативность.

С точки зрения же классического традиционализма, распадение пра-Традиции на несколько ветвей является естественной частью процесса движения цикла от расцвета к упадку, всё возрастающей материализации и огрубления реальности, дробления Единого на части. Это естественным образом приводит к появлению понятия ереси.

3. Способы преодоления распада. Эзотерический и диалектический

В любой религии (метафизической традиции) выделяются экзотерический и эзотерический уровень.

Экзотерический – не представляющий собой тайны, доступный для непосвящённых. Эзотерический – внутренний уровень знаний, недоступных непосвящённым.

Согласно Рене Генону, на эзотерическом уровне различия между религиями отсутствуют, при этом эзотеризм является уделом немногочисленной элиты, прошедшей необходимые ступени инициации и осуществившей соответствующие практики. В отношении остальных людей можно, пожалуй, сказать, что в отличие от эзотериков их религиозный опыт более инстинктивен и бессознателен, их метафизический уровень ниже. Соответственно для них возрастает обусловленность религии, связанная с особенностями местности, языка, обычаев, менталитета и т.п. Для такого человека религиозная доктрина должна как бы найти себе подтверждение, отразиться, совпасть с окружающей средой, ужиться с ней. Как следствие, доктрины на экзотерическом уровне получают определённую степень дифференциации. В самом упрощённом виде это можно наблюдать на примере языческих культов, привязанных к родам деятельности (охота, земледелие и т.д.), которые в свою очередь связаны с ландшафтом, характерным для области проживания той или иной этнической группы или общины. Однако при подъёме на более высокие ступени инициации и проникновении в суть традиции (религиозного учения) обусловленные различия всё больше отпадают, пока не остаётся в конечном счёте Абсолют, перед которым все наши формулировки, рассудочные конструкции, толкования рассеиваются подобно пыли, а остаётся только Любовь и единение.

Собственно, на этом и строится традиционная иерархия: люди, полностью реализовавшие свой метафизический потенциал, закономерно управляют обществом и на низшем, социальном уровне – в силу того, что они понимают истинную цель всего происходящего, а общество уверено в этом их понимании.

Таким образом, распад Традиции на её частичные элементы преодолевается на уровне эзотерического знания.

Если абстрагироваться от чистого традиционализма, то можно разомкнуть проблематику дифференциации религий следующим образом. Согласно диалектике, не существует плюса без минуса, как и наоборот. С одной стороны, действительно имеем дробление Божественной информации, что является минусом. Но, с другой стороны, разделение религий позволяет постигать Творца различными методами, посмотреть на Откровение под несколькими углами зрения, а не с одного ракурса. Тут можно привести классический пример с большой горой, вид на которую открывается как с севера, так и с юга, как с востока, так и с запада. Также не будет ложной аналогия с языками: каждый язык выражает мысленные образы со свойственной ему спецификой, те или иные слова и термины на языках разных народов имеют не совсем тождественное значение, в связи с чем по большому счёту любой перевод передаёт лишь схожий смысл, но не один и тот же. Соответственно разделение религий, как и разделение языков, может при правильном подходе иметь, помимо отрицательного, положительный эффект, который выражается в том, что человечество получило в свой арсенал больше инструментов как просто для описания окружающего мира, так и для передачи и усвоения Божественной информации. Такую дифференциацию можно сравнить, особенно если смотреть в контексте инструмента, с художественными принадлежностями, имеющимися в распоряжении мастера: тут и краски, и мрамор, и карандаш, и глина, и художник получает больше возможностей, чем если был бы вынужден работать только с одним инструментом или материалом, даже при условии, что такой инструмент или материал превосходил бы все прочие по своим универсальным изобразительным свойствам. Однако очевидно, что для достижения описанного здесь положительного эффекта люди должны воспринимать отличные друг от друга религиозные концепты именно в таком ключе, а не ломать копья по поводу того, что является лжеучением, а что истиной в последней инстанции.

Таким образом, распад Откровения на различные ветви преодолевается на уровне диалектического мышления.

Итак, даны два метода преодоления распада:

- выход на эзотерический уровень религии;

- овладение диалектическим мышлением.

Первый метод можно охарактеризовать как выход за пределы противоречий, второй – как их снятие и приведение антитезисов к синтезу.

4. Необходимость устранения института еретичества

Возникает вопрос, возможно ли преодоление вышеуказанного разложения и понятия еретичества на уровне большинства обычных верующих, с учётом определённой сложности пригодных для этого методов?

На мой взгляд, ответ однозначный, но неудобный и не сулящий никому «лёгкой прогулки»: преодоление распада Традиции (Откровения) и полное устранение обусловленных противоречий являются необходимыми условиями выживания, но при этом могут быть реализованы и будут реализованы далеко не всеми, и дело тут не в элитарном статусе либо его отсутствии.

Согласно множеству признаков, мы подходим к самой границе эсхатологического этапа развития цивилизации: нарастают апокалиптические тенденции, если смотреть в рамках христианства, движется к финальной стадии Кали-Юга и соответствующий цикл, если обратиться к индийской доктрине.

Это с необходимостью означает только одно: в ближайшее в исторической перспективе время произойдёт качественное изменение нашего уровня реальности, Бог максимально приблизится к ней; текущая материализация и деградация Проявления будут не просто прекращены, они в полном соответствии с диалектическим законом трансформируются в свою абсолютную противоположность, что повлечёт переход на стадию чистого Проявления.

В таких условиях от Божественной информации невозможно будет спрятаться в складках материи. Сидеть в сторонке и «верить в душе» или не верить ни во что. Нельзя будет осуждать ни словами, ни в мыслях, нельзя будет брать от мира и не отдавать. На новом этапе последствия греха будут мгновенны, а поскольку на высшем уровне реальности всё и все взаимосвязаны и эти связи будут функционировать куда чище и чётче, чем в нынешнем состоянии полураспада и предельной материализации, то самого физического существования людей, не способных жить в соответствии с заповедями, просто не допустят – поскольку такие люди будут уничтожать всё и всех своей внутренней агрессией, мысль будет убивать.

Собственно, это и есть тот отбор, который должно пройти человечество в горниле эсхатологии. Представляющие потенциальную опасность люди не пройдут Апокалипсис, после него они жить не будут.

Кроме того, с позиций традиционализма очевидно, что окончание цикла это есть переход через Эру мрака к началу нового цикла, когда распавшаяся Традиция с необходимостью должна восстановиться в первоначальной, полноценной форме.

Из всего этого следует неоспоримый вывод, что в преддверии такой трансформации реальности разделение должно проходить только по одной линии: верующие и безбожники. Причём под последними понимаются не формальные атеисты, которые могут иметь инстинктивный религиозный опыт и реальную любовь в душе, а деятельные пособники анти-традиции, воинствующего материализма, гедонизма, разложения, нравственной энтропии и расчеловечивания, низведения человека до уровня субчеловеческого субстрата, раздробленного, почти лишённого всяких связей с высшим Принципом индивида.

Таким образом, мы все должны стать или эзотериками, или диалектиками. Или умереть. Малейшее представление о ереси должно быть выкорчевано. Представители всех великих аутентичных религий должны всмотреться в самый корень традиций и узреть, что он один. Они должны диалектически объединить противоположности, имеющие место в разных доктринах, снять их и привести тезисы и антитезисы к синтезу, не допуская при этом профанического экуменического смешения культов. Очень точно писал Рене Генон: «Типичное заблуждение аналитического подхода состоит в том, что в нём стирается существенная граница между простым различением и абсолютным разделением (между дифференциацией и сепарацией)». В полном соответствии с этим тезисом, мы не должны скатываться на низший уровень мышления (аналитический), совершенно не присущий традиционному и религиозному сознанию: религии подлежат дифференциации, их смешение в беспорядочный компот недопустимо, но ровно так же недопустима их сепарация, абсолютное разделение на ложные и правильные.

5. Проблематика понятия «ересь» в современной России

Рене Генон писал, что Запад и Восток должны сблизиться и объединить усилия для восстановления Традиции, которая всё сильнее подвергается разложению под действием огромной массы деструктивных факторов. Результатом объединения таких усилий может быть не только менее травматичное прохождение окончания цикла, но и сохранение Западной цивилизации, у которой в противном случае нет никаких шансов в силу достигнутого ей колоссального уровня инерции распада.

Генон характеризовал философию, даже классическую, как профанную. Его аргументация в этом вопросе весома. Однако сам он очевидно не был чужд диалектики. В связи с этим, в целом соглашаясь с Геноном в оценке развёртывания философии от остатков сакральности к индивидуалистическому ковырянию в словах, нельзя не отметить исключения, которых просто не может не быть. В частности, речь идёт о Гегеле.

Поскольку мир является проявлением Творца, автопортретом Бога, то все процессы в нём троичны. В связи с этим абсолютно корректна схема Гегеля:

«противоположность 1 – средний термин – противоположность 2».

У Генона в схеме «Восток-Запад» отсутствует средний термин, скрепляющий противоположности. Без среднего термина противоположности уничтожат друг друга, никакого объединения усилий во имя Традиции не будет. Западное христианство (католичество и, тем более, протестантизм) является крайним термином по отношению к классическим восточным учениям (индуизм, даосизм и пр.). Да и, честно говоря, уровень вырождения западного христианства слишком высок, чтобы вообще брать его в расчёт.

Что же является средним термином для Востока и Запада в планетарном масштабе?

Это Россия, страна-Евразия, страна-цивилизация, не Запад и не Восток. В свою очередь, православие, как восточное христианство, может служить мостом между остатками западных доктрин и восточными учениями, ну и конечно к исламскому миру, который кстати тоже имеет значительное представительство в России. Поэтому именно Россия способна объединить противоположности, объединить традиции и дать отпор силам хаоса. В связи с этим Россия просто обязана устранить понятие еретичества.

Кроме того, Россия является Империей: то есть государством, объединяющим множество этносов и конфессий в одно политическое и идеологическое пространство, собирающее и организовывающее народы, оберегающее Веру каждого из них. При этом Империя неизбежно существует в условиях перманентной угрозы сепаратизма, этнических и религиозных конфликтов. Соответственно российское государство в целях безопасности и сохранения своей структуры заинтересовано в том, чтобы любые выпады в сторону традиционных религий отсутствовали в общественном и политическом дискурсе, равно как и в сознании граждан.

«Всякое царство, разделившееся само в себе, опустеет; и всякий город или дом, разделившийся сам в себе, не устоит» (Евангелие от Матфея 12:25 — Мф 12:25).

Таким образом, мы несём колоссальную ответственность как за себя, так и за населяющие Россию народы, за мир вообще. Все те, кто продвигает нарративы вроде «дайте русским просто пожить для себя, в своё удовольствие», ровным счётом ничего не понимают в действительном положении вещей и в природе русского этноса, русского государства. Спокойно и для себя, в своё удовольствие, живут только ничтожества.