Мифология этнософии. Часть 1

Учитывая то, что миф имеет древнейшее происхождение и связан с возможностью человека получать, накапливать и структурировать определенным образом полученное знание, мы можем предположить, что именно миф лег в основу восприятия человека, отличного от восприятия животного. Миф является характеристикой человеческого существа, а человеческое существо согласно Небесным религиям отличается от животного обладанием души. Часто эта душа характеризуется как искра или как заложенное в человека слово Божье, т.е. Логос. Логос с греческого означает слово, рассказ, учение. Следовательно, мы можем предположить, что Миф и Логос в своем начальном зарождении представляли единое целое. Миф – это обозначение полученного знания, а Логос – его семантическое значение, т.е. то, что этот Миф, как некая данность, несет в себе. Логос – это суть, а Миф – его манифестация, проявление. Таким образом, Миф стал связываться с образом и образным мышлением, а Логос – с семантическим значением и логическим мышлением, основанным на последовательной цепочке взаимосвязанности и выявления знания.

Миф сам по себе не может существовать, как некий отрешенный образ. Если представить себе вероятность образа без значения, то он перестает быть образом. Следовательно, перестает быть явленным. Что же касается Логоса, то он сам по себе, как вещь в себе, также не может существовать, т.к. перестает быть явленным, что означает его удаление от явленного и осязаемого мира. Он в таком случае находится в мире, который Платон называл Миром Идей, т.е. миром, где находятся идеи, как данность в себе и для себя.

Миф – это не обман или вымысел, но это передача знания, полученного осязаемым путем. Полученное знание представляет собой импульс, полученный извне, который соприкасаясь с человеческими органами чувств получает свое двойственное цельное выражение в виде Мифа и Логоса. Импульс, соприкасаясь с человеческим телом, раздваивается на две свои взаимосвязанные вариации, что весьма сходно с образом раздвоенного языка змеи, который существует во многих мифологиях. Змей или змий-искуситель выступает в качестве того самого внешнего побудителя, который выводит спящее человеческое естество из благостного состояния сна, представленного в виде рая, и впускает в человеческое тело импульс, который пробуждает спящего в блаженстве человека, и заставляет реагировать на внешний импульс. Человек пробуждается и обнаруживает себя совершенно голым, беззащитным перед внешним раздражителем. Он начинает искать себе одежду, т.е. искать способ укрыться от внешнего раздражителя, чтобы впасть снова в состояние благостного беззаботного сна. Так началась история человечества и цивилизации – с появления внешнего раздражителя, который побуждает человека к действию, к совершенствованию своего человеческого естества. Если человек не реагирует на внешний раздражитель, то он его убивает, что связано в мифологиях с образом змеи, которая впускает свой смертельный яд. В то же самое время, присутствие фактора опасности ведет к мобилизации человеческого естества и развитию его восприятия посредством формирования у него мифологической системы.

До появления фактора раздражителя человек проходит стадию своего формирования, что сходно с формированием эмбриона. В мифологических и религиозных традициях используются четыре стихии – земля, вода, воздух и огонь. Как отмечено медициной, кровь в эмбрионе формируется в последнюю очередь. Также и Миф отражает этапы формирования человеческого естества: глина, вода, воздух, огонь. Сначала согласно Божественному действу берется глина, которая сама по себе безжизненна, но оживляется посредством воды, которая смягчает ее и делает эластичной, жизненной. В традициях вода обозначает Дух жизни. Можно вспомнить и утверждение Фалеса Милетского о том, что все состоит из воды. В авраамистической традиции этот Дух связан с ангелом Михаэль, который вкладывает в человека дух жизни. В Ветхом Завете, равно как и в Коране, говорится о сотворении человека из глины. Однако в Коране есть и другие упоминания о сущности человека – из капли воды и сгустка крови. Ко всему прочему, говорится, что Бог вдохнул свой дух в человека или даровал ему Божественную сущность, т.е. душу. Наделение человека душой связано с образом архангела Гавриила. По сути, Михаэль и Гавриил – это образы, т.е. Мифы, а жизнь и душа – это их Логос.

В последнюю очередь появляется кровь или стихия огня, которая присутствует равно, как у человека, так и животных. Кровь, как и огонь, потребляет кислород, являясь манифестацией огня. Но у животных нет души, явленной в единстве Мифа и Логоса, поэтому они продолжают обитать состоянии космического природного баланса. Этот баланс не нарушен, они не ощущают раздражителя, поэтому и нет причины для развития и эволюции. Получается, что процесс формирования человека схож с животным за исключением фазы появления души, что ведет к довольно парадоксальному выводу о том, что фактором раздражения является не огонь, который получает образ дьявола, но душа, которая помещена в неудобные для себя условия. Получается, что именно душа нарушает космический природный баланс системы, что может означать только то, что душа по своей субстанции не принадлежит этому миру, а значит, она не может быть явлена, как данность, но манифестируется посредством знания о ее наличии. Это знание получило свое выражение в Мифе и Логосе, ставших основой мифологических систем народов. Получается, что, когда называют эпос (вариацию мифологии) «Душой народа», это не столь далеко от истины.

Душа, которая заняла свое место в человеческом естестве, в его теле, стала постоянным фактором раздражения для тела, которое ощущает присутствие неестественного элемента и пытается бороться с ним. В иерархии этого мира огонь занимает наивысшее положение и имеет власть разрушать и очищать. Когда тело человеческое уже сформировалось, возникает ощущение дисбаланса, и огонь, будучи стихией очищения и разрушения, начинает искать раздражитель, проникая во все поры человеческого тела, дабы уничтожить раздражитель. Но он этого не может сделать, т.к. душа не явлена в мире сама по себе, как данность или стихия. Усиление огненной стихии ведет в ответ к усилению водяной, дабы сохранить определенный баланс. В это время, когда по телу циркулирует кровь и вода, происходит знакомство человека с самим собой, с собственной природой, в нем выделяется осознание своего «эго». В это время вместо внешних физиологических инстинктов усиливаются внутренние, что ведет к развитию функции головного и спинного мозга, а также нервных окончаний, которые представляют уже собой место накопления знания в процессе жизни. Это ведет к постепенной замене инстинктивного поведения на мыслительно-рациональное, в это же время продолжает развиваться мифологическая система. Кровь двигается по направлению к раздражителю, и получается, что она движется по направлению к мифологии. Кровь олицетворяет собой нерациональное, связанное с душой и развитием мифологии, в то время как нервно-мозговая система является накопителем процесса взаимодействия, его метода. Кровь в то же самое время, двигаясь по направлению к мифологии, накапливает знание на уровне тенденции и интенции.

Сама мифология, как манифестация души, остается недосягаемой для крови (огня). Кровь, как бы постоянно ищет раздражитель, а вода с плотью способствуют созданию нервно-мозговой системы. При этом вода является связующим между кровью и плотью. Примечателен момент, когда распятого Христа пронзают копьем, из его тела вытекает кровь и вода. Кровь, как импульс, тенденция, выступает в качестве того первоначала на уровне этого мира, что дало возможность Гераклиту утверждать, все происходит от огня.

Ученик же Фалеса Анаксимандр считал, что происходит из воздуха, первоначального апейрона, который, он считал, лежит в основе всего. Если это связать с вышеизложенным взаимодействием стихий, то плоть – глина (земля), жизнь – вода, кровь – огонь, а душа – воздух. Таким образом, получается, что душа, как нечто нематериальное, все же манифестируется в воздухе, а именно в кислороде, который горит и которым дышит человек. Получается, что огонь, который пытается уничтожить некий фактор раздражения, сам зависит от него. Так появляется образ змеи, кусающей себя за хвост. Она гонится за некоей иллюзией, чтобы потом укусить себя же за хвост. Но здесь возникает вопрос, если душа манифестируется в воздухе, в кислороде, то обладают ли животные душами? Ведь их кровь также потребляет кислород, но при этом они не создали свою мифологическую систему, которая бы позволила им развить свои мыслительные и духовные способности. Если говорить о том, что человек творит вокруг себя мир, то животные тоже творят – гнезда, норки и  т.д. Но они довольствуются достаточным, а человек продолжает крутиться, как змея, кусающая себя за хвост.
Вот и получается, что внутри человека, действительно, есть нечто такое, что создает фактор раздражения. У него есть душа, которую никак не удается поймать, которой никак не овладеть. Можно овладеть умами, заставить людей верить во что-то проходящее, но поймать душу – никак.
Мифология представляет собой проявление этой неуловимой души. В этом ее основное отличие от идеологии. Идеология всегда пытается навязать свою монополию на принятие решений, навязать людям определенное видение и восприятие, но ей никогда не удастся поймать душу. Метафоричность языка мифологий представляет собой то, что защищает мифологию на уровне психического восприятия образов. «Научность» языка идеологии или наук, связанных с человеческим восприятием, является наиболее слабым местом любой выдвигаемой идеи, т.к. идея живет и развивается, когда она представлена мифологическим эпосом, вызывающим эмоционально-заряженный ряд ассоциаций и соединяющим людей в единое целое.

Мифологические системы зачастую представляют различные вариации идеи, в которой содержится ряд общих основ для всех народов, что связано с процессом зарождения Вселенной, далее сотворения мира, далее человека. После этого следуют циклы зарождения самого человека и последующих этапов его жизни. Следует отметить, что мифология представляет собой знание, полученное человеком извне, но тесно связанное с ним и его становлением. Существование внеземного космического этапа формирования мира означает, в таком случае, что сам человек имеет внеземное происхождение, а именно его душа, поскольку она носитель этого чувства. Мифология же является тем, что отражает путь его становления и развития.

Сама по себе мифология не является этнической. Различные группы людей, идентифицирующих себя в качестве единого этноса, создают вариации мифологической системы, подстраивая ее под свои реалии и потребности, выражая посредством собственного языка. В одних из таких вариаций некоторые этапы становления будут ярче выражены, в других – менее заметно выражены…
Язык эпоса является лишь характеристикой этнического эпоса и пониманием мифологии через этическую призму, т.е. язык выражения не является первоначальным, но является вторичным. Это означает, что мифология, вернее ее понимание, может быть использована для сближения разных народов, а может быть использована для раздела.

Религиозные системы являются наиболее развитыми и претендующими на абсолютную истину мифологическими системами, отвергающими истинность других. В данном случае, при формировании религиозной системы и ее развития, у конфессионального макроэтноса выделяется собственное «эго» на уровне массового сознания. Гипертрофированное «эго» ведет к замене мифологического восприятия потребительским. При этом, сама религиозная система перерастает в институт управления и поддержания своей мифологической системы через обряды и повторения. «Гиперэго» может привести к «замыканию» системы, отторжению и подавлению других мифологических систем, и сама система перестает развиваться и слабнет.
 
Мифологическое сознание. 
 
Русский ученый А.Ф. Лосев характеризует миф следующим образом: «Миф – необходимейшая – прямо нужно сказать, трансцендентально-необходимая – категория мысли и жизни; и в нем нет ровно ничего случайного, ненужного, произвольного, выдуманного или фантастического. Это – подлинная и максимально конкретная реальность»[1]. Миф является определяющим фактором социо-культурной жизнедеятельности человека. Он определяет самосознание человека и общества, его культурное и историческое наследие. Миф – это категория мышления, формирующая картину мира и поведение человека. Миф является способом кодификации информации и культурного кода. 

А. Лосев пишет: «Миф – не идеальное понятие, и также не идея и не понятие. Это есть сама жизнь. Для мифического субъекта это есть подлинная жизнь, со всеми ее надеждами и страхами, ожиданиями и отчаянием, со всей ее реальной повседневностью и чисто личной заинтересованностью. Миф не есть бытие идеальное, но – жизненно ощущаемая и творимая, вещественная реальность и телесная, до животности телесная действительность»[2].       
Любая кодифицированная система передачи знания может рассматриваться в качестве мифологической. Однако это отнюдь не означает то, что используемая система отражает само мифологическое сознание, представляющее собой более сложное понятие. Основное отличие мифологического сознания от «научных представлений» состоит в жизненности мифа, его непосредственной проекции на человеческое сознание и его жизнедеятельности. 

А. Лосев отвергает представление многих ученых во главе с Кантом, Спенсером и Тэлором о том, что мифология представляет собой первобытную науку. Более того, Лосев определяет отношение науки и мифа: «Итак: наука не рождается из мифа, но наука не существует без мифа, наука всегда мифологична»[3].       
Отношение к мифу такого ученого, занимающегося античностью, как А.Ф. Лосев, способно продемонстрировать роль мифологии в истории и в «оживлении истории» в современное время, когда «научное знание» вновь подвергается критике. Ученый называет миф «чудом» и поясняет: «Конечно, говоря вообще, для мифа чудо есть вмешательство высших сил. Но, во-первых, с точки зрения мифа вообще ничего не существует без вмешательства тех или других высших сил. Раз мы уже заговорили о мифе-чуде, то с этой точки зрения чудо творится непрерывно, и нет вообще ничего не-чудесного»[4].

Понимание сущности мифа и мифического (мифологического) сознания позволяет человеку и обществу не только произвести переоценку ценностей, но ощутить единение с окружающей действительностью, ощутить Единство Бытия. Миф не является производным от религии, но религия в свою очередь является определенная систематизация мифического сознания.
Во всех мифологиях существуют схожие мифы о сотворении Мира, Земли и первого человека. Мифологии различных культур и цивилизаций, даже тех, контакты между которыми исторически не были установлены, содержат миф о сотворении Мира и появлении первого человека. Далее мифы различных народов представляют собой вариации схожих мифов о строении мира, об аде и рае, о демонических сущностях и высших силах. Мифы становились основой религиозных верований и традиций, а также «живой материей» истории. В конечном счете, научное знание представляет собой мифическое знание о мире, систематизирование на основе наблюдения и опытов.

Миф не является догматическим знанием, что предполагает вариативность основных и схожих мифов. Миф представляет собой манифестированное знание.
Религиозные системы, образованные на основе мифа и подвергшиеся догматизации, стремятся определить характер отношения между человеком и окружающим миром, в частности с высшими силами. Искажение мифического представления о строении мира привело к появлению искаженного монотеизма, когда Бог представляется в качестве условно всемогущей сущности, отделенной от человека и его Бытия. Такое представление является догматическим дуалистическим конструктом сознания, который впоследствии был возведен в некоторых религиозных системах в абсолют.

Примером использования такого дуалистического конструкта для определения отношения между человеком и Богом являются монотеистические представления, в которых бог отстранен от мира. Подобные религиозные системы в действительности являются дуалистическими, поскольку они поляризуют различные уровни иерархического строения Космоса, искусственно отделяя Бытие человека от Божественного начала. Одним из примеров подобных религиозных систем представляет собой исламский ваххабизм, использующий термин «таухид» (объединение) для отделения человека от Божественного начала. Провозглашая «единого Бога» и опираясь на шариат (законодательство) ваххабитское учение служит политическим целям.

Мифическое сознание не опирается на законодательство, но оно заложено в подсознании и сознании людей. В мифологии убийство, к примеру, является грехом не потому, что оно влечет наказание по писаному законодательству, но потому, что оно представляет преступление перед Богом. Примером такого преступления может быть убийство Каином своего брата Авеля.
Принцип дуализма, безусловно, присутствует в мифической картине мира, но, признанные противоположными началами, они составляют безусловное единство. Так день и ночь составляют сутки, а смерть является неотъемлемой частью жизни, в том числе жизни загробной. Дуализм в мифическом сознании не является абсолютным или догматическим.
Миф является манифестируемой составляющей Бытия, доступной человеку. В мифическом сознании понимание жизни тесно сопряжено с неизбежностью смерти, поскольку после смерти существует новая жизнь. Знание о жизни после смерти, передаваемое посредством мифа, получило различные вариации изложения в мифологиях народов. Индусы верят в переселение душ и реинкарнацию, а представители авраамистических религий – в ад или рай.

Смерть, как мы уже сказали, является неотъемлемой частью жизни. Без нее невозможна сама жизнь. Ницше провозгласил, что «Бог умер». С точки зрения мифического сознания смерть Бога не является абсолютной, поскольку без Него невозможна и жизнь. В данном случае фраза «Бог умер» может пониматься, как ритуальная смерть, за которой следует воскрешение. Смерть представляет собой процесс очищения и обретение изначальной чистоты.
Согласно мифической картине мира, человек является неотъемлемой частью Вселенной, к таинствам которой он приобщен посредством мифа. В качестве логического конструкта человек может вынести себя за рамки космического строения Вселенной, но в действительности он остается ее составной частью. Миф не является метафизическим конструктом, но является вещественной действительностью.

Миф не представляет собой зафиксированное историческое событие, но является символом. Он передается посредством символов, формирующих образную картину мира. Восприятие мифа в качестве дословных исторических событий является уже построением мифологической истории и идентичности этносов. Восприятие мифа в качестве «научной истории» может привести войнам и конфликтам. Примером может служить распространение идей сионизма в XIX - XX веках  и «возвращение» евреев в Палестину. Основой для оправдания идей сионизма послужила Тора и иудейское учение, которое было воспринято не символично, как это подобает, но дословно. Догматизация и дословное понимание мифа таит в себе опасность. Примером является не только сионизм, но и исламский салафизм, идеология Рейха, националистические и другие этноцентричные идеологии.              
В принципе священные писания представляют собой не историческое обозрение, но изложение мифа с помощью символических построений, доступных пониманию людей. Формой изложения мифа является и притча. Не случайно Иисус учил простой народ не путем навязывания предписаний, но с помощью притч, доступных пониманию различных слоев населения.

Лосев поднимает вопрос о буквальном понимании священных текстов, в частности Апокалипсиса: «Буквальная картина – плоскостна, не имеет мифического рельефа, не овеяна пророческим трепетом, не уходит своими корнями в непознаваемую бездну и мглу судеб Божиих. Апокалипсические образы должны быть буквальны в символическом смысле, понимая под символом то понятие, которое мы раскрыли выше в гл. V. Но это значит, что апокалиптические образы должны потерять тот характер голого знания, который мы только что критиковали в отношении толкования Апокалипсиса. Они должны стать также и мистерией веры. Это значит, что, понимая их подлинный смысл, мы не знаем, как они будут осуществляться, но мы верим, что то, что осуществится, будет иметь буквально именно этот смысл, а не иной. Другими словами, судить о том, как должно исполниться пророчество, можно только по наступлении того события, которое предречено»[5].

Отличительной чертой мифа является его внеклассовость. Он доступен представителям самых разных слоев населения. Религия представляет собой, как мы говорили, догматизированный обработанный миф, поэтому, хотя он и доступен представителям различных классовых групп, но, в тоже самое время, оказывается замкнут в рамках одной религиозной системы.
Р. Барт отмечает, что «для определения мифа  важен  не  сам
предмет сообщения, а то, как о нем сообщается; можно  установить  формальные
границы мифа, субстанциональных же границ он не имеет»[6]. Мы предполагаем, что предмет мифа все же важен, но он кроется не именах и деталях, но общей канве мифа, в общем понимании сюжета и того психо-эмоционального состояния, которое он вызывает. Воздействуя на психо-эмоциональное состояние человека, миф выступает в роли побудителя к действу или же прививает определенный стереотип поведения, который проявляется, когда человек в жизни сталкивается с ситуацией аналогичной изложенному в мифе сюжету.

Миф связывает человека с его историей и окружающим миром, делает человека неотъемлемой частью Бытия. Можно сказать, что миф «оживляет» человека. Оживляет не биологически (хотя и это возможно), но на уровне сознания. Сознание человека функционирует благодаря электро-магнитным волнам, которые человеческий мозг способен обработать. Слово, передаваемое посредством мифа, представляет собой определенную конфигурацию звуков, построение сюжета (повышение – понижение напряжения, достижение кульминации, развитие сюжета…), и способно выстраивать электро-магнитные (информационные) волны таким образом, чтобы они формировали определенное мифологическое поле, которое становится основой формирования картины мира. 
 
------------------
[1] http://psylib.org.ua/books/losew03/txt01.htm А Лосев, Диалектика мифа
[2] http://psylib.org.ua/books/losew03/txt02.htm А. Лосев, Диалектика мифа
[3] http://psylib.org.ua/books/losew03/txt03.htm А. Лосев, Диалектика мифа
[4] http://psylib.org.ua/books/losew03/txt12.htm А. Лосев, Диалектика мифа
[5] http://psylib.org.ua/books/losew03/txt16.htm А. Лосев, Диалектика мифа
[6] http://www.philology.ru/literature1/bart-94.htm  Р. Барт, Миф сегодня