Этносы и этничность

С. М. Широкогоров считал, что основами классификации этносов служат: «во-первых, признаки антропологические или соматические, т. е. особенности строения тела – скелета и мягких частей – и окраска, признаки, бессознательно признаваемые самим этносом; во-вторых, признаки этнографические, т. е. комплексы обычаев и вообще уклад жизни и, наконец, в-третьих, признаки лингвистические, т. е. язык этноса» (Широкогоров С. М. Этнос. C. 37).

Похожую характеристику дает представитель российской марксистской школы этнологии Юлиан Владимирович Бромлей (1921–1990). Этнос – «исторически сложившаяся на определенной территории устойчивая группа людей, обладающих общими относительно стабильными особенностями языка, культуры и психики, а также сознанием своего единства и отличия от других подобных образований, фиксированных в самоназвании» (Бромлей Ю. В. Очерки теории этноса. С. 12).

Данные определения позволяют обозначить основные идентификаторы этносов – это «территория, история, язык, культура, особенности психики, а также национальное самосознание» (Латышина Д. И., Хайруллин Р. З. Этнопедагогика. С. 32).

Вместе с этим необходимо отметить, что «ни соматические качества (т. е. антропологические характеристики), ни язык и ни религия не являются решающими факторами в определении этноса. На основе единого этногенетического, языкового и культурного субстрата – в силу определенных исторических причин – могут возникать разные этносы, иногда даже пребывающие в вечном антагонизме друг к другу <…> И наоборот, очень пестрый этноязыковый субстрат может породить абсолютно иной этнос, тяготеющий, к тому же, к совершенно чуждой местному культурно-историческому ландшафту этнической стихии» (Асатрян Г. Этническая композиция Ирана. С. 76). Следовательно, этнос как таковой – это довольно сложный феномен, несмотря на его кажущуюся простоту.

Ю. В. Бромлей также предложил разделение этносов на две категории. В первом случае это этнос в узком смысле слова и «может быть определен как исторически сложившаяся на определенной территории совокупность людей, обладающих общими, относительно стабильными особенностями культуры (в том числе языка) и психики, а также сознанием своего единства и отличия от других таких же образований, т. е. самосознанием» (Бромлей Ю., Подольный Р. Человечество – это народы. С. 32).

Для выделения этой разновидности этносов среди других Бромлей предложил термин «этникос».

При этом подчеркивалось, что весь комплекс этнических свойств сохранялся даже при переселении группы людей того или иного народа на новую территорию. В качестве примера он приводил украинцев, проживающих в Канаде, которые переехали туда в конце XIX в. Вторая категория относится к отдельным территориально-политическим общностям, представляющим собой самостоятельные макроединицы. Такие этносоциальные организмы помимо культурной составляющей обладают еще и территориальной, экономической, социальной и политической общностью.

В плане иерархии в советской школе (Ю. В. Бромлей, Н. Н. Чебоксаров) было принято выделять субэтносы (входящие в состав этносов общности, например, полищуки и лемки у украинцев) и метаэтносы, которые охватывают несколько этносов, но обладают этническими свойствами меньшей интенсивности, чем каждый из них (например, тюрки или арабы). Л. Н. Гумилев предложил подобное состояние называть суперэтносом.

Непосредственный носитель этнической культуры – это этнофор. Он устанавливает законы сбора и разделения людей по этническому признаку, является наследником и сотворцом национальной культуры, хотя его особенность в том, что он не может самостоятельно обеспечить межпоколенческое воспроизводство этнических свойств. Иными словами, этнофору нужно окружение ему подобных, что делает этнос этносом. Этнофор – это индивидуальный носитель определенной этнической культуры и национальной психики. Это своего рода атом, из которых строятся этносы.

Все существующие в мире этносы разделяют на группы. В настоящее время принято выделять пять типов этнических групп:

1) этнорасовая группа – подчеркивает общую физическую внешность, основанную на генетическом происхождении;

2) этнорелигиозная группа – подчеркивает общую принадлежность к определенной религии (или конфессии, или секте);

3) этноязыковая группа – подчеркивает общий язык (или диалект, или использование алфавита);

4) этнонациональная группа – подчеркивает общую форму правления (также известна как национальная идентичность);

5) этнорегиональная группа – упор делается на местное чувство принадлежности, берущее начало в географической изоляции.

 Этничность

Крайне важно отметить, что из этноса происходит такая категория, как этничность. Этничность – это воображаемая коллективная идентичность, которая направлена на выживание соответствующего сообщества в данном ему природном ландшафте. Она имеет следующие признаки: 1) охватывает людей всех возрастных групп, включая детей, и никак не связана с положением своих носителей в социуме; 2) воспроизводит себя через биологическое выживание и биологическое размножение своих носителей (включая регламентацию сексуальных отношений), а также через социализацию детей; 3) носит имя (этноним); 4) определяет комплекс поведенческих стереотипов, социальных табу, кодов, норм общения; 5) обладает мифом об общем происхождении; 6) имеет общий язык.

Этничность характеризуется тем, что «принадлежность к группе, идентифицируемой как теми, кто в нее входит, так и теми, кто в нее не входит, конституирует категорию, отличную от других категорий того же порядка» (Барт Ф. Введение. С. 11).

Данный термин ввел известный немецкий социолог Макс Вебер, и он стал активно использоваться в современных науках. Если сводить этничность к конкретному народу, мы получим однокоренное понятие – этничность русских будет называться русскостью, этничность французов – французскостью и т. д. Хотя часто для передачи данной идеи используются термины «дух нации» или «национальный менталитет» (при условии, что нация понимается как коллективная этническая идентичность, а не политический субъект).

К этничности обращаются культурологи, социологи и политологи в зависимости от контекста исследования.

Взгляды на происхождение этносов

В попытках понять природу этничности как фактора жизни человека и общества, ученые-социологи разработали различные подходы к изучению этой проблемы. Примеры таких подходов: примордиализм, эссенциализм (субстанционализм), перенниализм, конструктивизм, модернизм и инструментализм. Исходя из того, к какому подходу апеллирует исследователь, на выходе он будет иметь различные выводы. Данная постановка вопроса важна для получения объективной картины и решения практических вопросов, которые могут возникать при политических решениях, от программ образования до миграции и конфликтов.

Примордиалисты (от лат. primordial – «изначальный») считают, что этническая принадлежность существовала во все времена человеческой истории, и что современные этнические группы имеют историческую преемственность в далеком прошлом. Для них идея этничности тесно связана с идеей нации и уходит своими корнями в довеберовское понимание человечества о том, что оно разделено на исконно существующие группы, имеющие общее биологическое родство.

Примордиалистические течения, в свою очередь, делятся на эссенциализм (субстанционализм), родственный примордиализм и примордиализм Гирца (интерпретативный). Отдельно можно выделить школу Льва Гумилева, которую условно назовем евразийским примордиализмом. Лев Николаевич Гумилев (1912–1992) ввел такие важные положения для этнических исследований, как этногенез¹, биосфера² и комплиментарность³.

Субстанционализм утверждает, что этническая принадлежность – априорный факт человеческого существования, предшествует любому социальному взаимодействию и, в основном, является неизменной.

Эта теория рассматривает этнические группы, естественно, не только в историческом контексте. Такой подход не объясняет, как и почему появляются и исчезают народы и этнические группы. Но он ставит проблемы смешанных браков, миграции и колонизации в современных полиэтнических обществах (Smith A. D. The Ethnic Origins of Nations. Р. 62).

Представители родственного примордиализма (примордиализма родства) считают, что этнические общины являются расширениями родства единиц, т. е. производными от родовых связей, где выбор культурных знаков (языка, религии, традиций) сделан именно для того, чтобы показать это биологическое родство. Таким образом, мифы об общих предках, которые являются отличительной чертой этнических общин, следует понимать как представляющие факты биологической истории. Проблема этой точки зрения в том, что мифические истоки конкретных этнических групп часто противоречат известной биологической истории этнической общности.

Перенниализм (от англ. perennial – «вечный, непрекращающийся») – подход, который в первую очередь касается государственности. Как правило, представители этого течения видят этническую общину в основе такого явления, как нация.

Таким образом, нация как вид социальной и политической организации носит незапамятный, или «вечный», характер. Британский социолог Энтони Смит (1939–2016) выделяет два течения: непрерывный перенниализм, который утверждает, что отдельные страны существовали в течение очень длительного промежутка времени, и ситуационный перенниализм, в котором основное внимание переносится на появление и растворение наций как повторяющиеся аспекты человеческой истории.

Э. Смит в своей работе «Теории национализма» предложил классификацию этносов по критериям интенсивности и успешности, с одной стороны, и независимости и самобытности – с другой; в первую группу попало шесть типов, а во вторую – двенадцать.

В теории непрерывного перенниализма считается, что конкретные этнические группы существовали непрерывно на протяжении всей истории.

Ситуационный перенниализм настаивает на том, что народы и этнические группы возникают, меняются и исчезают в ходе истории. Эта позиция утверждает, что концепция этничности – инструмент, используемый политическими группами, чтобы манипулировать ресурсами, такими как богатство, власть, территории или статус, в интересах своих конкретных групп. Соответственно, этнос возникает, когда это уместно, как средство достижения возникающих коллективных интересов и изменений в соответствии с политическими изменениями в обществе. Примеры такого подхода к этнической принадлежности находятся у норвежского антрополога Фредерика Барта (1928–2016), а профессор Бостонского университета Скотт Зайдер видит этничность как результат изменения границ между группами людей, созданных в рамках текущей социальной ситуации.

Интерпретативный примордиализм, основателем которого является американский антрополог Клиффорд Гирц (1926–2006), утверждает, что этнос сам по себе не изначален, но люди воспринимают его, поскольку он встроен в их восприятие мира. По мнению Гирца, кровные связи, язык, территория и культурные различия сформированы властью, подавляющей первичного человека.

Инструменталистский перенниализм видит этнос, прежде всего, как универсальный инструмент, который определяет временные пределы различных групп и этносов и объясняет этничность как механизм социальной стратификации. Это означает, что этническая принадлежность – основа для иерархической структуры личности. По словам социолога Дональда Ноэля, который разработал теорию о происхождении этнической стратификации, некоторые из показателей (такие как раса, религия или национальность) используются для членства в довольно фиксированной группе, а также в качестве основного критерия для достижения социального статуса (Noel D. A Theory of the Origin of Ethnic Stratification. Р. 157).

В общем, этническая идентичность по версии инструменталистов – это ситуативная роль, сознательный выбор которой делает человек или группа лиц для достижения политической власти или целей экономического характера.

В истории были прецеденты, когда представители какого-либо этноса или религии вынуждены были менять официальную идентичность, чтобы продолжать пользоваться социальными благами или не быть подверженными репрессиям.

Конструктивизм представляет этнос как конструкт, создаваемый при помощи интеллектуального воздействия отдельных личностей (культурных и властных элит). Таким образом, с помощью ряда манипуляций ведется искусственное создание и внедрение этнических традиций. Западными теоретиками данного направления являются Бенедикт Андерсон, Пьер Бурдьё, Эрнст Геллнер, Эрик Хобсбаум и американский социолог Роджер Брубейкер (род. 1956). В России главный представитель конструктивизма – академик Валерий Александрович Тишков (род. 1941). Он в свое время предложил сконструировать российскую нацию, но его идея не нашла одобрения ни среди политической элиты, ни среди научного сообщества.

Норвежский этнолог и антрополог Фредерик Барт мыслит в рамках конструктивизма и определяет этничность как наиболее широкую категорию социальной идентичности, ситуативный феномен, создаваемый средствами символического различения, подчеркивающими договорной характер границ между этническими категориями.

С такой позиции, этнос рождается после самоопределения некой группы людей по отношению к другим общностям. Эта группа на основе самоидентификации проводит соответствующую маркировку культурных границ, т. е. определяет, по каким критериям опознавать своих и чужих.

Конструктивистские теории этноса и нации тем не менее предлагают слабые (или мягкие) концепции идентичности (т. е. имеют искусственный, договорной характер), например, упор делается не на неизменные качества, а на более абстрактные феномены – такие как построенность, множественность, случайность, текучесть и пр.

Так, социолог австрийского происхождения из США Питер Бергер (род. 1929) предложил определять идентичность как «понимание человеком самого себя» (Berger P. The Homelessness of the Mind. P. 162), а американский социолог Крейг Калхун (род. 1952) – как «самопостижение» (Calhoun C. The Problem of Identity in Collective Action. P. 68).

Модернизм является еще одной разновидностью конструктивизма, но больше сосредоточен на анализе промышленной эпохи и общественной мобилизации. Модернисты утверждают, что нации и национализм появились с развитием капитализма. Поскольку старые коллективные идентичности (религия, племя) оказались либо разрушенными, либо их роль стремительно снижалась, в качестве их замены была выбрана новая идентичность, связанная с унифицированной культурой и, в какой-то мере, с плановой политической экономикой.

Английский философ и социальный антрополог Эрнст Геллнер (1925–1996) указывал на следующие императивы, которые вынуждали формировать модернистскую национальность из этнической:

– индустриальное общество политически централизовано;

– оно мобильно в плане занятости в масштабе времени от нескольких поколений до нескольких дней;

– существует растущая потребность в эффективных средствах коммуникации для передачи разнообразной и сложной информации;

– значительная доля профессий требует длительного обучения;

– в основе любого обучения лежит определенный общий набор базовых знаний и навыков, получение которых возможно только в рамках культурной инфраструктуры крупной политической единицы и невозможно в рамках изолированной семьи или деревни (Геллнер Э. Нации и национализм. С. 35).