المراحل التاريخية للارثوذوكسية الروسية
21.03.2024
يستكشف ألكسندر دوجين التطور المعقد للأرثوذكسية الروسية، ويرسم تطورها عبر العصور والتحولات المجتمعية المختلفة. وهذا امر ضروري لفهم التوجهات العقائدية التي تؤثر حاليا على الهوية الروسية وعلى السياسات الروسية الداخلية والخارجية.
المقال مترجم من قبل الدكتور جمال واكيم عن الترجمة للانكليزية التي تولاها قسطنطين فون هوفمايستر لمجلة “أركتوس”
كان تبني الأرثوذكسية من قبل فلاديمير، أمير كييف الأكبر، بمثابة نقطة البداية للدورة المسيحية في التاريخ الروسي، والتي تغطي تاريخ روسيا بأكمله تقريبًا – باستثناء الفترة السوفيتية وعصر الإصلاحات الليبرالية. تمثل هذه الدورة عملية معقدة ومتعددة الأبعاد، والتي سيكون من غير الدقيق وصفها بأنها اختراق تدريجي وأحادي الاتجاه للثقافة الأرثوذكسية البيزنطية في البيئة الشعبية، مما يؤدي في الوقت نفسه إلى إزاحة معتقدات ما قبل المسيحية (الوثنية). بل إنها تضمنت مراحل مختلفة من التوليف الموسع للبيزنطية مع الحضارة السلافية الشرقية في ديميترا، مع تحديد هذه المراحل من خلال نسب مختلفة من الهياكل الرئيسية – الأيديولوجية البيزنطية على مستوى النخبة واستقبال الناس للمسيحية على هذا النحو.
ويمكن تحديد المراحل التالية، التي تحددها تكوينات مختلفة لهذه النسبة:
بداية التوليف وتشكيل جوهر المعتقدات الروسية المسيحية (القرنين العاشر والثاني عشر – المركزية الكييفية)
التمايز الأساسي في تشكيل التقليد الأرثوذكسي الروسي، اعتمادًا على أقطاب العالم الروسي المتصدع (القرنين الثاني عشر والثالث عشر)؛
تشكيل قطبين من التقاليد الأرثوذكسية في العصر المغولي – فلاديمير (موسكو) روس ودوقية ليتوانيا الكبرى (القرنين الثالث عشر والخامس عشر)؛
تشكيل أرثوذكسية موسكو (موسكو – روما الثالثة) – القرنين الخامس عشر والسادس عشر؛
محاولات “تطهير” الأرثوذكسية من التراكمات “الوثنية” (دائرة محبي الله)، والتحديث، والانشقاق (القرن السابع عشر)؛
الأرثوذكسية الحداثية، والنفوذ الغربي الروسي، والمؤسسة الموازية للمؤمنين القدامى في الإمبراطورية الروسية في القرن الثامن عشر؛
السلافية والمحافظة الأرثوذكسية (الشيخوخة، وإحياء البيزنطية) – نهاية القرن الثامن عشر والتاسع عشر؛
السفسولوجيا والبحث الديني عن شخصيات العصر الفضي ومشاريع وحدة الإيمان – نهاية القرن التاسع عشر وبداية القرن العشرين؛
اضطهاد الكنيسة وتهميشها في الفترة السوفياتية – 1917-1991
الغاء الأيديولوجية الإلحادية المعيارية والعودة الجزئية إلى الأرثوذكسية خلال الإصلاحات الليبرالية والعقود الأولى من الألفية الثالثة.
كان لكل فترة من هذه الفترات التاريخية دلالاتها الخاصة ومكانها في الهيكل العام للتاريخ الروسي. ومعها تغيرت نسبة الإيمان الشعبي إلى الأيديولوجية الرسمية، مما خلق تكوينًا فريدًا لنسب الأرثوذكسية الروسية في كل مرحلة.
اتسمت المرحلة الأولى بعلاقة حرة نسبيا بين العناصر المسيحية وعناصر ما قبل المسيحية، حيث تسامحت النخب ــ بما في ذلك رجال الدين الأرثوذكس، وعلى رأسهم الأسقفية البيزنطية، وعلى نطاق أوسع، المعلمين اليونانيين ــ بشكل عام مع المعتقدات الشعبية ولم تلجأ إلى القمع إلا عندما كان الوثنيون يتحدون الدين الجديد بشكل مباشر، داعين إلى الثورة عليه والعودة إلى الشرك. سمح هذا التسامح بتشكل النواة الأولية للأرثوذكسية الروسية، وبناء هياكل عميقة من المراسلات الدلالية والتناددات بين التقاليد الهندية الأوروبية (ولكنها فلاحية في الغالب!) للسلاف القدماء والدين المسيحي في صيغته البيزنطية.
في المرحلة الثانية، بدأت هذه النظرة العالمية، التي تشكلت على نطاق واسع وتوحدت عبر جميع أطراف كييف روس، في التباعد جزئيًا، مما يعكس الجغرافيا السياسية للتفتت الأميري على المستوى الثقافي. ومع ذلك، كان التماثل بين الديني والسياسي قائما جزئيًا ونسبيًا، وساد المجتمع الديني الثقافي بشكل عام على الابتعاد التدريجي لروس الغربية (الجاليكية-فولهينيا وبولوتسك) عن روس الشرقية القوية (روستوف-سوزدال، لاحقًا فلاديمير) وكذلك على فصل معين عن شمال روس (نوفغورود وبسكوف). ومع ذلك، في هذه الفترة، بدأ يظهر انقسام أسلوبي بين قطبي الأرثوذكسية الروسية – الغربي والشرقي – وإن كان بشكل مبدئي وغير محسوس تقريبًا. كانت الأرثوذكسية الغربية أكثر تأثراً بالشعوب الكاثوليكية المجاورة (في المقام الأول البولنديون والمجريون، وكذلك مباشرة بروما) من فلاديمير روس، الذي ظل مرتبطًا بشكل وثيق ليس فقط مع بيزنطة ولكن أيضًا مع جوهر الأرثوذكسية الروسية التي تشكلت في المرحلة الأولى. يمكن القول أن مركز التقليد الأرثوذكسي الروسي قد بدأ بالفعل في التحول نحو الشرق في هذه المرحلة.
خلال العصر المغولي، أصبح الانقسام الملحوظ في المرحلة الثانية أكثر وضوحًا حيث وجدت روسيا الشرقية والغربية نفسيهما في سياق كيانين سياسيين مختلفين: القبيلة الذهبية ودوقية ليتوانيا الكبرى، التي اتحدت مع بولندا الكاثوليكية. وإذا كان المغول، الذين تحول حكامهم بعد اوزبك خان (حوالي 1283-1341) إلى الإسلام، متسامحين أو على الأقل غير مبالين بأرثوذكسية رعاياهم الروس، فإن بولندا الكاثوليكية، على العكس من ذلك، حاولت التأثير بالقوة على السكان الروس و معتقداتهم الدينية. وقد أدى ذلك إلى تفاقم الخلافات، لكنه مع ذلك لم يؤد إلى فقدان الوحدة العميقة. وفي الوقت نفسه، في غرب روسيا، صعدت الأيديولوجية الرسمية للنخب من الكاثوليكية بسهولة أكبر، في حين ظلت الجماهير الشعبية – الفلاحين – من أتباعها المخلصين للتقاليد الأرثوذكسية على وجه التحديد، والتي حددت سلفًا توترًا خاصًا في هذه المنطقة من العالم الروسي بين الأيديولوجية الرسمية والسياسة. النظرة العالمية لعامة الناس. وفي روسيا الشرقية، خلال الفترة المغولية، لم يحدث مثل هذا التقسيم الطبقي، وهو ما أصبح واضحا تماما في المرحلة التالية.
كانت المرحلة الرابعة واضحة بشكل خاص في أوساط روس موسكو، حيث ظهرت أيديولوجية جديدة بعد نهاية هيمنة القبيلة الذهبية – الكاتشون الروسي (موسكو – روما الثالثة) عندما سقطت بيزنطة واختفت دولة القبيلة الذهبية في وقت واحد تقريبًا. وقد اعتبر ذلك حدثا مهما لجهة نقل مركز الأرثوذكسية العالمية إلى الدولة الروسية والشعب الروسي. هنا، تم الاعتراف بخصوصية الأرثوذكسية الروسية (في شكلها التأسيسي – الكييفية سابقًا والمحفوظة في روس الشرقية –) كشهادة على الاختيار الأخروي. شيء مماثل واجهناه في وقت سابق إلى حد ما في ظل دولة البلغار (في المملكتين الأولى والثانية) وفي دولة النيمانجيين الصربية، خاصة في عصر دوسان العظيم (1308-1355)، وكذلك جزئيًا في والاشيا تحت حكم فلاد الثالث ( 1431-1476) ومولدافيا في عهد ستيفن الكبير (1429-1504). في هذه المرحلة، وخاصة في عهد إيفان الرابع (1530-1584)، حدث انسجام بين المسيحية الشعبية والرسمية، مما اعاد على مستوى جديد توليف النخبة والشعب في فترة كييف المبكرة. وهنا لا يصل الوعي المسيحي إلى أعمق أعماق الثقافة الشعبية فحسب، بل ترتفع الروح الشعبية إلى أعلى قمم سلطة الدولة، مما يؤثر على شخصية صاحب السيادة نفسه، الذي أصبح أول قيصر روسي في التاريخ.
خلال الفترة التي تشمل زمن الاضطرابات وعهد قياصرة رومانوف الأوائل، بدأ التماسك الثقافي والديني القوي الذي تمتعت به موسكو في عهد إيفان الرهيب في التلاشي. كانت إحدى المجموعات المحورية في هذا العصر هي دائرة بوغوليوبسكي، التي ضمت شخصيات مركزية لعبت دورا في الانقسام الديني الوشيك: البطريرك نيكون (1605-1681) والبروتوبوب أففاكوم (1620-1682)، وكلاهما يدور حول أليكسي ميخائيلوفيتش (1629-1676). كانت هذه المجموعة تهدف إلى تطهير المسيحية من تقاليدها الشعبية التوفيقية، ولكن تم تفسير جهودها بشكل مختلف من قبل معسكرين: أولئك الذين يدعون إلى الإصلاح والتحديث على غرار النموذج الغربي الروسي، وذلك في المقام الأول لتسهيل إعادة دمج الأراضي الروسية الغربية التي خسرتها سابقًا لصالح بولندا، والمؤمنون القدامى، الذين احتشدوا خلف أففاكوم، ودافعوا بقوة عن أرثوذكسية موسكو التقليدية باعتبارها جوهر المهمة الإلهية لروسيا ودورها كحارس للأرثوذكسية الحقيقية.
ادت هذه الرؤى المتضاربة إلى انقسام داخل الكنيسة الأرثوذكسية الروسية. وواصل الإصلاحيون، الذين كانت لهم اليد العليا في اوساط النخبة، جهود التحديث بما يتجاوز بكثير ما تصوره البطريرك نيكون في الأصل. في المقابل، اكتسب المعتقد القديم قوة جذب بين عامة الناس دون أن يحصل على أغلبية حاسمة، ويرجع ذلك إلى حد كبير إلى القمع الشديد الذي مارسته الدولة. في هذا الجو المثير للجدل، رفضت “الطقوس الجديدة” المهيمنة حديثًا بشكل متزايد “الأرثوذكسية الشعبية”، بينما سعى المؤمنون القدامى إلى الحفاظ على أسلوب موسكو في الأرثوذكسية، وتحويله إلى شكل من أشكال الأيديولوجية المحافظة. أرجع المؤمنون القدامى ابتعاد نيكون عن الممارسات التقليدية وتصرفات أتباعه إلى التأثيرات الغربية الروسية، مما أضاف طبقة جيوسياسية للنزاعات الدينية التي كانت واضحة منذ عصر تفكك الإمارة.
في المرحلة السادسة من تطور الأرثوذكسية الروسية، استمرت التغييرات التي بدأها الانقسام في الظهور. بعد بطرس الأكبر، كان هناك تحول كبير في التقليد الأرثوذكسي نحو الحداثة. لم يعد هذا التحول متأثرًا في الغالب بالتقاليد الغربية الروسية أو اليونانية جزئيًا كما حدث أثناء إصلاحات نيكون. وبدلاً من ذلك، احتضنت بشكل مباشر التأثيرات الأوروبية الغربية، حيث أصبحت المواضيع الكاثوليكية والبروتستانتية أكثر وضوحًا بشكل ملحوظ. تميزت هذه الفترة بزيادة العلمنة والانقسام المتزايد بين الطبقة الأرستقراطية الحاكمة وعامة الناس. لقد تم تهميش الفلاحين ومعاملتهم كرصيد اقتصادي أكثر من كونهم جزءا من المجتمع له حقوق وتطلعات.
استجابة لهذه التغييرات، وجد المعتقد القديم قوة متجددة بين عامة الناس، وظهرت العديد من الطوائف الجديدة، مما يعكس معتقدات نهاية العالم والنشوة. شكلت هذه الطوائف، بشكل مباشر أو غير مباشر، تحديًا للكنيسة الأرثوذكسية القائمة. شهدت هذه الحقبة عودة ظهور زخارف ما قبل المسيحية، التي احتفظ بها المؤمنون القدامى في شكل مسيحي، والتي ظهرت في تعبيرات جديدة وغريبة في كثير من الأحيان بين الطوائف الروسية. ومن المثير للاهتمام، أنه خلال هذا الوقت، بدا ما يمكن اعتباره أرثوذكسية غربية روسية أكثر “محافظة” مقارنة بالاتجاهات الحداثية والعلمانية التي هيمنت على القرن الثامن عشر بعد بطرس، مما أضاف طبقة أخرى من التعقيد إلى المشهد الديني في روسيا.
منذ نهاية القرن الثامن عشر، تكشفت عملية عكسية تدريجيًا، حيث استعادت الأرثوذكسية الروسية (في بعدها البيزنطي-موسكو الشعبي) مكانتها تدريجيًا في المجتمع الروسي ككل. ارتبطت هذه العملية بإحياء المشيخية والهدوئية الآثوسية (بالتوازي مع مولدوفا وروسيا)، وبعد ذلك إلى حد ما مع الحركة السلافية، التي انتقدت التحديث والإضفاء الطابع الأوروبي على عصر بطرس ودعت إلى العودة إلى مُثُل روس موسكو وجمهورية روسيا الاتحادية في مواجهة النظرة العالمية المقابلة، التي توحد شطري المجتمع الروسي – النخبة الغربية (ولكنها لا تزال ملكية وأرثوذكسية اسميًا) والشعب الروسي (الفلاحين). وهكذا، للمرة الثالثة – وهذه المرة كمشروع وتأمل في المصير التاريخي والديني للشعب الروسي – حدثت محاولة للتوليف الديني بين النخبة الحاكمة وعامة الناس. تدريجيًا، أصبحت السلافوفيلية تقريبًا الأيديولوجية الرسمية للنظام القيصري وألهمت ثقافة العصر الذهبي الروسي. ومن الناحية الرمزية، تأسست وحدة الإيمان، التي تقترح توحيد المعتقد القديم والتسلسل الهرمي للكنيسة الرسمية، في عام 1800 بالضبط، مما يمثل علامة فارقة في التاريخ الديني الروسي.
بعد السلافوفيين، أصبحت مسألة التدين الشعبي وعلاقته بالأرثوذكسية الرسمية والدولة محور الاهتمام خلال العصر الفضي للثقافة الروسية. حاول فلاديمير سولوفيوف (1853-1900)، مؤسس الفلسفة الدينية الروسية، فهم تفرد الأرثوذكسية الروسية وعلاقتها بالدولة الروسية، والمسيحية العالمية، وتاريخ المجتمعات الأوروبية. أدى هذا إلى أطروحة مهمة حول مفهوم صوفيا أو “الحكمة المقدسة”، باعتبارها المفتاح لفهم الهوية الروسية ومهمة روسيا في تاريخ العالم. خلال هذه الفترة، ظهرت شخصيات من العصر الفضي الروسي وممثلين بارزين في علم السفسطة – مثل ف. روزانوف (1856-1919)، ب. فلورنسكي (1882-1937)، س. بولجاكوف (1871-1944)، ن. بيرديايف (1874). -1948)، د. ميريزكوفسكي (1865-1941)، أ. بلوك (1880-1921)، أ. بيلي (1880-1934)، فياتش. إيفانوف (1866-1949)، وآخرون – غالبًا ما غامروا بتجاوز حدود الأرثوذكسية الأرثوذكسية، وتواصلوا مع بعض الحركات الطائفية الشعبية (مثل الخليست، والسكوبتسي، وما إلى ذلك). شككت هذه المرحلة الثامنة في الأرثوذكسية نفسها فيما يتعلق بعلاقتها بالمسيحية الغربية الخ وخصائص التقليد الروسي وما إلى ذلك)، والاختلافات – وحتى التعارض – بين الأسس الأيديولوجية للشعب الروسي والدولة الروسية (التي تم تطويرها بشكل كامل في أعمال ليو تولستوي [1828–1910]، وكذلك بين الشعبويين ولاحقًا بين الثوار الاشتراكيين). ومع تزايد عدد المثقفين وانتشار التعليم العام، انضم عامة الناس تدريجيًا إلى هذا الجدل جنبًا إلى جنب مع الطبقة الأرستقراطية، مما خلق وضعًا فريدًا في التاريخ الروسي حيث شارك عامة الناس بنشاط في الخوض في الأسئلة الفلسفية. ومن الأمثلة البارزة على هذا التضمين الشعراء الروس نيكولاي كليويف (1884-1937)، وسيرجي يسينين (1895-1925)، وفيليمير كليبنيكوف (1885-1922)، وإلى حد ما فلاديمير ماياكوفسكي (1893-1930). وبينما سعى الشعب الروسي إلى هويته الخاصة، بما في ذلك الجانب الديني، ومع ضعف سلطة الدولة القيصرية، اتخذ هذا المسعى أشكالًا جذرية، مما أدى في النهاية إلى استيلاء البلاشفة على السلطة. كان البلاشفة، تماشيًا مع أيديولوجيتهم، يهدفون إلى القضاء على المسيحية، محاولين القضاء على الأرثوذكسية وجميع أشكال الدين. ومع ذلك، وكما أشار بيرديايف والأوراسيانيون والبلاشفة الوطنيون، فإن البلشفية الروسية، في ظل إلحادها الرسمي وماديتها وماركسيتها، احتوت على زخارف أخروية للطائفية الروسية، مما يعكس أعماق الهوية الروسية القديمة. في هذا السياق، استيقظت أقدم طبقات الهوية الروسية، ليس فقط ما قبل المسيحية، بل في بعض الأحيان الأوروبية الباليو والأمومية، التي تعود إلى الثقافة الطريبلية.
وفي المرحلة العاشرة، أصبحت الأرثوذكسية الروسية (بما في ذلك الشعائريين الجدد والمؤمنين القدامى، فضلاً عن الطائفية الفعلية) هدفاً للقمع المتعمد. ومع ذلك، عندما خفت حدة هذه القمع (منذ السنوات الأولى للحرب الوطنية العظمى)، كانت موجودة على هامش المجتمع، ولم يكن لها أي تأثير تقريبًا على النظرة العالمية الشيوعية التي يتشارك فيها معظم السكان السوفييت. ومن اللافت للنظر أنه حتى في هذه المرحلة، تم الحفاظ على جوهر التقليد الأرثوذكسي، على الأقل بالشكل الذي كان عليه قبل الثورة البلشفية. إن التنفيذ المكثف للنظرة المادية السوفييتية (‘العلمية’) للعالم لم يمر دون عواقب، وحتى داخل المجتمع الأرثوذكسي، تغلغلت المادية العلمية الطبيعية وأفكار التقدم والتنمية. تم تسليط الضوء بشكل قاطع على عدم توافقهم مع المسيحية الكاملة من قبل علماء السفسطائيين.
عندما انهار الاتحاد السوفييتي وفقدت مذاهب الإلحاد وضعها المعياري، بدأت الأرثوذكسية تستعيد مكانتها في روسيا. كانت معاداة الشيوعية لدى الإصلاحيين الليبراليين في التسعينيات عدوانية للغاية تجاه الكنيسة الأرثوذكسية، حيث اعتبروها “مؤسسة رجعية تعيق التقدم الاجتماعي، وتحديث المجتمع الروسي وتغريبه”. ومع ذلك، بما أن الشيوعية كانت الخصم الرئيسي، فإن القمع المنهجي ضد الأرثوذكسية لم يتحقق. استغلت الكنيسة الأرثوذكسية هذه الفرصة لتعزيز نفوذها في المجتمع، وأصبحت ملحوظة بشكل خاص منذ أوائل العقد الأول من القرن الحادي والعشرين.
ومع ذلك، هذه المرة، لم تعكس الأرثوذكسية إيديولوجية النخبة الحاكمة أو النظرة الطبيعية للجماهير، والتي تأثرت بشكل أساسي بالتعليم السوفييتي. أدى هذا إلى حالة من عدم اليقين وانعدام الأمن بشأن المرحلة التي يجب استخدامها كنموذج للنهضة على مستوى الكنيسة. كانت اللحظات التسع السابقة في التاريخ الديني لروسيا ذات هياكل وتوجهات مختلفة. وبالتالي فإن هذا السؤال يبقى مفتوحاً اليوم، والمرحلة العاشرة الحالية هي حل موسع لهذه القضية الأساسية.
عمليًا، جميع المواقف ممثلة في المجتمع الروسي المعاصر، خاصة بالنظر إلى العمليات الدينية التي تتكشف في الجزء الغربي من العالم الروسي – في أوكرانيا وبيلاروسيا. وهكذا، في الأرثوذكسية الحديثة، يمكن للمرء أن يجد الحداثيين، والتقدميين، والماديين العلميين الطبيعيين، وأنصار التطور، والأصوليين في فترة موسكو (يعلنون أحيانًا ضرورة إعلان قداسة إيفان الرهيب)، وأيديولوجيي المعتقد القديم، والجهات الفاعلة في إحياء وحدة الإيمان، وعلماء السفسطائيين، والأوراسيين، والبلاشفة الوطنيين (ستالين وغيره من المتحالفين مع موقف البطريرك سرجيوس)، والمتطرفين المناهضين للشيوعية (الملكيين والليبراليين على حد سواء)، وأولئك الذين يميلون نحو الغنوصية والطائفية، والموحدين (خاصة سمة روسيا الغربية)، والمسكونيين (الذين يدعون إلى التوحيد الأرثوذكسية مع الطوائف المسيحية الغربية)، والقوميين الضيقين، والقوميين السلافيين، والتقليديين (الساعين إلى منصة مشتركة مع المؤمنين من الديانات الأخرى في معارضة التحديث، والعلمنة، وما بعد الحداثة)، والملتزمين (على استعداد لقبول أي أيديولوجية)، والأصوليين (الإصرار على “نقاء الأرثوذكسية”)، ومجموعة واسعة من الطوائف. ولا تسود أي من هذه الإصدارات بشكل مهيمن، ولا يمكن تحديد البنية العامة للمرحلة العاشرة، التي يعيش فيها المجتمع الروسي المعاصر، بشكل نهائي. ومع ذلك، لفهم هذه المرحلة العاشرة، من الضروري تحليل وفهم جميع المراحل السابقة بشكل صحيح كما نتجت عنها، وإن لم يتم تعريفها بشكل كامل بعد ولم تنقل عناصر التأريخ المسيحي، مع ذلك، الموجودة بشكل واضح في المجتمع الروسي المعاصر، إلى مستوى عالٍ. هيكل موحد ومحدد. ولهذا السبب اتفق العديد من اللاهوتيين الروس في القرن العشرين على أن القضية الأساسية التي لم يتم حلها بعد في اللاهوت الأرثوذكسي الروسي المعاصر هي علم الكنيسة، أي فهم المسارات التاريخية للكنيسة الأرضية – وفي حالة الروس، بالطبع، في المقام الأول مصير الكنيسة الروسية.
